[Buku Bahasa Indonesia] God Is Not Great - Christopher Hitchens
BAB 14 : Tidak Ada “Solusi Timur”
Krisis agama terorganisir di Barat, dan berbagai cara tak terhitung bagaimana moralitas agama sebenarnya bisa jatuh jauh di bawah rata-rata manusia, selalu mendorong beberapa “pencari” cemas untuk mencari solusi yang lebih lembut di timur Suez. Memang, saya pernah bergabung dengan calon adept dan pengikut ini, mengenakan pakaian oranye dan menghadiri ashram seorang guru terkenal di Poona (atau Pune), di perbukitan indah di atas Bombay. Saya mengadopsi mode sannyas ini untuk membantu membuat film dokumenter untuk BBC, jadi Anda mungkin mempertanyakan objektivitas saya jika mau, tetapi pada waktu itu BBC memang memiliki standar keadilan dan mandat saya adalah menyerap sebanyak mungkin. (Suatu hari nanti, setelah dalam hidup saya pernah menjadi Anglikan, dididik di sekolah Metodis, berpindah ke Ortodoksi Yunani karena pernikahan, diakui sebagai inkarnasi oleh pengikut Sai Baba, dan menikah lagi oleh seorang rabbi, saya mungkin bisa mencoba memperbarui The Varieties of Religious Experience karya William James.)
Guru yang dimaksud bernama Bhagwan Sri Rajneesh. “Bhagwan” berarti Tuhan atau yang bersifat ilahi, dan “Sri” berarti suci. Ia adalah seorang pria dengan mata besar penuh jiwa dan senyum yang memesona, serta humor yang alami meski agak kotor. Suaranya yang mendesis, biasanya digunakan melalui mikrofon ber-volume rendah pada dharshan pagi, memiliki kualitas sedikit hipnotik. Ini berguna untuk mengurangi kepolosan platitudinous dari ceramahnya. Mungkin Anda pernah membaca rangkaian novel luar biasa dua belas jilid karya Anthony Powell, A Dance to the Music of Time. Di dalamnya, seorang peramal misterius bernama Dr. Trelawney menjaga kelompok pengikutnya tetap bersatu meski menghadapi berbagai kesulitan. Para inisiat dapat saling mengenali bukan dari pakaian mereka, tetapi dari pertukaran pengakuan. Saat bertemu, yang pertama harus mengucapkan, “Inti dari segalanya adalah ketuhanan yang sejati.” Jawaban yang tepat adalah, “Visi dari segala visi menyembuhkan kebutaan penglihatan.” Begitulah dilakukan “jabat tangan spiritual.” Saya tidak mendengar apa pun di dekat Bhagwan (seseorang harus duduk bersila) yang lebih mendalam daripada itu. Ada lebih banyak penekanan pada cinta, dalam arti abadi, dibandingkan lingkaran Dr. Trelawney, dan tentu saja lebih banyak penekanan pada seks, dalam arti segera. Tetapi secara keseluruhan, instruksinya tidak berbahaya. Atau akan begitu, jika bukan karena sebuah tanda di pintu masuk tenda pengajaran Bhagwan.
Tanda kecil ini selalu membuat saya kesal. Tertulis: “Sepatu dan pikiran harus ditinggalkan di gerbang.” Di sebelahnya ada tumpukan sepatu dan sandal, dan dalam kondisi transenden saya hampir bisa membayangkan tumpukan mentalitas yang ditinggalkan untuk melengkapi motto yang secara harfiah tanpa pikiran ini. Saya bahkan mencoba parodi singkat dari sebuah koan Zen: “Apa pantulan dari pikiran yang dibuang?”
Bagi pengunjung yang terpukau atau turis, ashram memperlihatkan sisi luar dari sebuah resor spiritual yang indah, di mana seseorang bisa berbicara tentang “yang di luar” dalam suasana eksotis dan mewah. Tetapi di dalam kawasan sucinya, seperti yang segera saya temukan, ada prinsip yang lebih suram bekerja. Banyak pribadi yang rusak dan bingung datang ke Poona mencari nasihat dan bimbingan. Beberapa dari mereka berada dalam kondisi finansial baik (klien atau peziarah termasuk anggota keluarga kerajaan Inggris yang jauh) dan awalnya didorong—seperti banyak agama—untuk menyerahkan semua harta benda mereka. Bukti efektivitas nasihat ini terlihat dari armada mobil Rolls-Royce yang dipelihara Bhagwan dan dianggap sebagai koleksi terbesar di dunia.
Setelah pengosongan relatif cepat ini, para inisiat dipindahkan ke sesi “kelompok” di mana bisnis yang sangat buruk dimulai. Film Ashram karya Wolfgang Dobrowolny, yang direkam secara rahasia oleh mantan pengikut dan diadaptasi untuk dokumenter saya, menunjukkan istilah “kundalini” dengan perspektif baru. Dalam adegan representatif, seorang wanita muda digunduli dan dikelilingi oleh pria-pria yang menggonggong padanya, menyoroti semua kekurangan fisik dan psikisnya, hingga ia terhimpit oleh air mata dan permintaan maaf. Saat itu, ia dipeluk, dihibur, dan diberi tahu bahwa sekarang ia memiliki “keluarga.” Menangis dengan lega masokis, ia masuk ke dalam kelompok. (Tidak jelas apa yang harus dilakukan agar ia mendapatkan kembali pakaiannya, tetapi saya mendengar beberapa kesaksian yang masuk akal dan mengerikan tentang hal ini.)
Dalam sesi lain yang melibatkan pria, perlakuannya cukup keras hingga tulang bisa patah dan nyawa hilang: seorang pangeran Jerman dari House of Windsor tidak pernah terlihat lagi, dan tubuhnya segera dikremasi tanpa membosankan melalui otopsi. Saya diberitahu dengan nada hormat bahwa “tubuh Bhagwan memiliki beberapa alergi,” dan tak lama setelah saya meninggalkan ashram, ia kabur dan tampaknya memutuskan bahwa tubuh dunianya tidak lagi diperlukan. Apa yang terjadi dengan koleksi Rolls-Royce saya tidak pernah tahu, tetapi pengikutnya menerima semacam pesan untuk berkumpul kembali di kota kecil Antelope, Oregon, pada awal 1983. Dan mereka melakukannya, meski sekarang kurang berkomitmen pada gaya damai dan santai. Penduduk setempat terkejut melihat sebuah kompleks bersenjata dibangun di lingkungan mereka, dengan pasukan keamanan berpakaian oranye yang tidak tersenyum. Upaya untuk membuat “ruang” bagi ashram baru tampaknya dilakukan. Dalam episode aneh, bahan keracunan makanan ditemukan tersebar di atas hasil di sebuah supermarket Antelope. Akhirnya, komunitas ini bubar dan menyebar di tengah tudingan berantai, dan saya sesekali bertemu pengungsi bermata kosong dari pengajaran panjang dan menyesatkan Bhagwan. (Ia sendiri telah bereinkarnasi sebagai “Osho,” untuk menghormatinya sebuah majalah mengilap tapi bodoh diproduksi hingga beberapa tahun lalu. Mungkin masih ada sisa pengikutnya.) Saya akan mengatakan bahwa penduduk Antelope, Oregon, nyaris saja menjadi terkenal seperti Jonestown.
El sueño de la razón produce monstruos. “Tidurnya akal” dikatakan menghasilkan monster. Francisco Goya yang abadi memberi kita sebuah etsa dengan judul ini dalam seri Los Caprichos, di mana seorang pria dalam tidur tanpa pertahanan diganggu oleh kelelawar, burung hantu, dan makhluk gelap lainnya. Tetapi sejumlah besar orang tampaknya percaya bahwa pikiran, dan kemampuan bernalar—satu-satunya hal yang membedakan kita dari kerabat hewan—adalah sesuatu yang harus dicurigai dan bahkan, sejauh mungkin, dibuat tumpul. Pencarian nirvana, dan pembubaran intelek, terus berlangsung. Dan setiap kali dicoba, hal itu menghasilkan efek “Kool-Aid” di dunia nyata.
"Buatkan saya satu dengan semuanya." Demikian permintaan sederhana seorang Buddha kepada penjual hot-dog. Namun ketika ia menyerahkan uang dua puluh dolar kepada penjual untuk roti yang sudah diberi saus, ia menunggu cukup lama untuk menerima kembalian. Akhirnya, saat menanyakannya, ia diberitahu bahwa “kembalian hanya datang dari dalam.” Semua retorika semacam ini hampir terlalu mudah diparodikan, seperti halnya retorika misionaris Kristen.
Di katedral Anglikan lama di Calcutta, saya pernah mengunjungi patung Uskup Reginald Heber, yang mengisi buku-buku himne Gereja Inggris dengan bait-bait seperti ini:
What though the tropic breezes
Blow soft o'er Ceylon's isle
Where every prospect pleases
And only man is vile
What though with loving fondness
The gifts of God are strown
The heathen in his blindness
Bows down to wood and stone.
Sebagian reaksi terhadap sikap merendahkan para pejabat kolonial tua seperti ini membuat banyak orang Barat kemudian mengagumi agama-agama Timur yang tampaknya lebih memikat. Memang, Sri Lanka (nama modern untuk pulau Ceylon yang indah) adalah tempat yang sangat memesona. Penduduknya luar biasa baik hati dan dermawan: bagaimana mungkin Uskup Heber menggambarkan mereka sebagai jahat? Namun, Sri Lanka kini hampir sepenuhnya hancur dan cacat akibat kekerasan dan penindasan, dan kekuatan yang bersaing terutama adalah Buddhis dan Hindu.
Masalah dimulai dari nama negara itu sendiri: “Lanka” adalah nama lama dalam bahasa Sinhala untuk pulau tersebut, dan awalan “Sri” berarti “suci,” dalam arti Buddhis. Pergantian nama pascakolonial ini membuat orang Tamil, yang mayoritas Hindu, merasa terpinggirkan. (Mereka lebih suka menyebut tanah air mereka “Eelam.”) Tidak butuh waktu lama bagi etnis tribal ini, diperkuat oleh agama, untuk merusak masyarakat.
Meskipun secara pribadi saya berpikir populasi Tamil memiliki keluhan yang masuk akal terhadap pemerintah pusat, tidak mungkin memaafkan kepemimpinan gerilya mereka yang telah memelopori, jauh sebelum Hezbollah dan al-Qaeda, taktik mengerikan bunuh diri. Teknik barbar ini, yang juga digunakan untuk membunuh seorang presiden terpilih India, tidak membenarkan pogrom yang dipimpin Buddhis terhadap Tamil atau pembunuhan, oleh seorang pendeta Buddhis, terhadap presiden pertama Sri Lanka yang terpilih secara demokratis.
Mungkin beberapa pembaca akan terkejut mengetahui adanya pembunuh dan sadis Hindu serta Buddhis. Mungkin mereka membayangkan bahwa orang Timur yang kontemplatif, yang taat diet vegetarian dan rutinitas meditasi, kebal terhadap godaan semacam itu? Bahkan bisa dikatakan bahwa Buddhisme, dalam arti kata kita, sebenarnya bukanlah “agama” sama sekali. Namun, dikatakan bahwa Sang Sempurna meninggalkan satu giginya di Sri Lanka, dan saya pernah menghadiri upacara yang melibatkan pertunjukan publik langka oleh para pendeta terhadap objek yang dilapisi emas ini. Uskup Heber tidak menyebutkan tulang dalam himnenya yang bodoh (meski itu akan sama baiknya dengan “stone”), mungkin karena orang Kristen selalu suka membungkuk di depan tulang-tulang orang suci yang diduga dan menyimpannya di relikui mengerikan di gereja-gereja dan katedral mereka. Namun pada upacara pemujaan gigi itu saya tidak merasakan kedamaian atau kebahagiaan batin sama sekali. Sebaliknya, saya menyadari bahwa jika saya seorang Tamil, kemungkinan besar saya akan dipotong-potong.
Spesies manusia adalah spesies hewan tanpa variasi yang terlalu besar di dalamnya, dan sia-sia membayangkan bahwa perjalanan ke Tibet, misalnya, akan menemukan harmoni yang sama sekali berbeda dengan alam atau keabadian. Dalai Lama, misalnya, sepenuhnya dan mudah dikenali oleh seorang sekuler. Dengan cara yang sama seperti seorang pangeran abad pertengahan, ia mengklaim bukan hanya bahwa Tibet seharusnya merdeka dari hegemoni China—sebuah tuntutan “sangat wajar,” jika saya boleh menyederhanakannya—tetapi bahwa ia sendiri adalah raja warisan yang ditunjuk oleh surga. Betapa praktisnya! Sekte-sekte yang berbeda dalam agamanya dianiaya; kekuasaan tunggalnya di sebuah enklaf India bersifat mutlak; ia membuat pernyataan absurd tentang seks dan diet, dan saat berkunjung ke penggalangan dana Hollywood, mengurapi donor utama seperti Steven Seagal dan Richard Gere sebagai suci. (Bahkan Mr. Gere sedikit mengeluh ketika Mr. Seagal dilantik sebagai tulfyt, atau orang dengan pencerahan tinggi. Pasti menyebalkan kalah dalam lelang spiritual semacam ini.)
Saya akan mengakui bahwa Dalai Lama saat ini adalah orang yang memiliki pesona dan kehadiran, sama seperti saya mengakui bahwa Ratu Inggris sekarang adalah orang yang lebih jujur daripada sebagian besar pendahulunya. Tetapi ini tidak membatalkan kritik terhadap monarki warisan, dan pengunjung asing pertama ke Tibet benar-benar tercengang oleh dominasi feodal dan hukuman mengerikan yang menahan populasi dalam perbudakan permanen oleh elite monastik parasit.
Bagaimana cara mudah membuktikan bahwa “iman Timur” identik dengan asumsi tak terbukti dari “agama Barat”? Berikut pernyataan tegas dari “Gudo,” seorang Biksu Jepang terkenal pada awal abad ke-20:
Sebagai penyebar Buddhisme saya mengajarkan bahwa “semua makhluk bernyawa memiliki sifat Buddha” dan bahwa “dalam Dharma ada kesetaraan tanpa yang lebih tinggi atau lebih rendah.” Selanjutnya, saya mengajarkan bahwa “semua makhluk bernyawa adalah anak-anak saya.” Dengan menjadikan kata-kata emas ini sebagai dasar keyakinan saya, saya menemukan bahwa ini sepenuhnya sejalan dengan prinsip-prinsip sosialisme. Dengan demikian saya menjadi penganut sosialisme.
Lagi-lagi, terlihat asumsi tak berdasar bahwa ada “kekuatan” eksternal yang tidak didefinisikan dengan pikirannya sendiri, dan saran samar tapi mengancam bahwa siapa pun yang berbeda pendapat dianggap menentang kehendak suci atau paternal. Saya mengutip bagian ini dari buku Brian Victoria yang luar biasa, Zen at War, yang menggambarkan bagaimana mayoritas Biksu Jepang memutuskan bahwa Gudo benar secara umum tetapi salah secara khusus. Orang memang harus dianggap sebagai anak-anak, seperti halnya semua agama ajarkan, tetapi pada kenyataannya, Buddha dan Dharma justru menuntut fasisme, bukan sosialisme.
Tuan Victoria adalah seorang praktisi Buddhis dan mengklaim—saya serahkan hal ini kepadanya—bahwa ia juga seorang pendeta. Ia tentu saja menekuni imannya dengan serius, dan sangat memahami Jepang serta masyarakatnya. Penelitiannya menunjukkan bahwa Buddhisme Jepang menjadi pelayan yang setia—bahkan pendukung—imperialisme dan pembantaian massal, dan hal itu terjadi, bukan semata-mata karena mereka Jepang, tetapi karena mereka Buddhis.
Pada tahun 1938, anggota terkemuka sekte Nichiren mendirikan kelompok yang didedikasikan untuk “Buddhisme Jalan Kekaisaran.” Kelompok ini menyatakan sebagai berikut:
Buddhisme Jalan Kekaisaran memanfaatkan kebenaran luhur dari Sutra Lotus untuk menyingkap esensi agung dari tatanan nasional. Memuliakan semangat sejati Buddhisme Mahayana adalah ajaran yang dengan hormat mendukung pekerjaan kaisar. Inilah maksud pendiri besar sekte kami, Santo Nichiren, ketika ia merujuk pada kesatuan ilahi antara Penguasa dan Buddha.... Oleh karena itu, citra utama yang disembah dalam Buddhisme Jalan Kekaisaran bukanlah Buddha Shakyamuni yang muncul di India, tetapi Yang Mulia Kaisar, yang garis keturunannya melintasi sepuluh ribu generasi.
Ungkapan seperti ini—betapapun jahatnya—nyaris tak dapat dikritik. Seperti sebagian besar pengakuan iman, ia hanya mengandaikan sesuatu yang seharusnya dibuktikan. Dengan demikian, pernyataan tegas diikuti kata “oleh karena itu,” seolah semua pekerjaan logis telah selesai hanya dengan membuat pernyataan tersebut. (Semua pernyataan Dalai Lama, yang kebetulan tidak mendukung pembantaian imperialis tetapi yang dengan lantang menyambut uji nuklir pemerintah India, juga termasuk jenis non-sequitur ini.) Para ilmuwan punya istilah untuk hipotesis yang sama sekali tidak berguna bahkan untuk belajar dari kesalahan: mereka menyebutnya “tidak bahkan salah.” Sebagian besar wacana spiritual termasuk tipe ini.
Anda juga akan melihat bahwa menurut pandangan sekolah Buddhisme ini, ada sekolah-sekolah Buddhisme lain, yang sama “kontemplatifnya,” yang dianggap salah. Ini persis seperti yang akan ditemukan seorang antropolog agama terhadap sesuatu yang, karena dibuat-buat, ditakdirkan untuk berselisih. Tetapi berdasarkan apa seorang pengikut Buddha Shakyamuni bisa berargumen bahwa rekan Jepang seiman mereka sendiri salah? Tentu bukan dengan menggunakan penalaran atau bukti, yang sama sekali asing bagi mereka yang berbicara tentang “kebenaran luhur Sutra Lotus.”
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Segalanya menjadi lebih buruk ketika para jenderal Jepang telah memobilisasi pengikut Zen menjadi kepatuhan total. Daratan Cina menjadi ladang pembantaian, dan semua sekte utama Buddhisme Jepang bersatu untuk mengeluarkan proklamasi berikut:
Menghormati kebijakan kekaisaran dalam mempertahankan Orient, rakyat Jepang menanggung takdir kemanusiaan satu miliar orang berwarna.... Kami percaya saatnya untuk melakukan perubahan besar dalam jalannya sejarah manusia, yang selama ini berpusat pada orang Kaukasia.
Ini mencerminkan garis yang diambil oleh Shinto—agama semu lain yang menikmati dukungan negara—bahwa tentara Jepang benar-benar terpikat pada perjuangan kemerdekaan Asia. Setiap tahun, muncul kontroversi terkenal tentang apakah para pemimpin sipil dan spiritual Jepang seharusnya mengunjungi kuil Yasukuni, yang secara resmi memuliakan tentara Hirohito. Setiap tahun, jutaan orang Tionghoa, Korea, dan Burma memprotes, menyatakan bahwa Jepang bukanlah musuh imperialisme di Orient tetapi bentuknya yang lebih baru dan lebih kejam, dan bahwa kuil Yasukuni adalah tempat kengerian.
Menarik untuk dicatat bahwa Buddhis Jepang pada masa itu menganggap keanggotaan negaranya di Poros Nazi/Fasis sebagai manifestasi teologi pembebasan. Atau, seperti yang diungkapkan pimpinan Buddhis bersatu saat itu:
Demi menegakkan perdamaian abadi di Asia Timur, membangkitkan kemurahan hati dan kasih sayang Buddhisme, kami kadang menerima dan kadang menggunakan kekuatan. Saat ini kami tidak punya pilihan selain menggunakan kekuatan benevolen “membunuh satu agar banyak hidup” (issatsu tasho). Ini adalah sesuatu yang disetujui Buddhisme Mahayana hanya dengan sangat serius.
Tak ada advokat “perang suci” atau “Perang Salib” yang bisa menyatakannya lebih baik. Bagian tentang “perdamaian abadi” terutama luar biasa. Pada akhir konflik mengerikan yang dipicu Jepang, para pendeta Buddhis dan Shinto yang merekrut dan melatih para pejuang bunuh diri, atau Kamikaze (Angin Ilahi), meyakinkan mereka bahwa kaisar adalah “Raja Suci Roda Emas,” salah satu dari empat manifestasi raja ideal Buddhis dan seorang Tathagata, atau “makhluk yang sepenuhnya tercerahkan,” di dunia materi. Dan karena “Zen memperlakukan hidup dan mati dengan acuh tak acuh,” mengapa tidak meninggalkan kepedulian dunia ini dan mengadopsi kebijakan tunduk di hadapan diktator yang membunuh?
Kasus mengerikan ini juga mendukung argumen saya secara umum bahwa “iman” dapat menjadi ancaman. Seharusnya saya bisa menekuni penelitian saya di satu tempat, dan Buddhis menenun roda dharmanya di tempat lain. Tetapi penghinaan terhadap akal sering kali tidak pasif. Satu dari dua hal mungkin terjadi: mereka yang naif dan mudah percaya bisa menjadi mangsa mereka yang kurang scrupulous dan yang ingin “memimpin” serta “menginspirasi.” Atau mereka yang keluguannya telah menjerumuskan masyarakat mereka sendiri ke dalam stagnasi mungkin mencari solusi, bukan melalui introspeksi sejati, tetapi dengan menyalahkan orang lain atas keterbelakangan mereka. Kedua hal ini terjadi di masyarakat yang paling “spiritual” sekalipun.
Meskipun banyak Buddhis kini menyesali upaya menyedihkan untuk membuktikan superioritas mereka sendiri, tidak ada Buddhis sejak itu yang mampu menunjukkan bahwa Buddhisme salah menurut istilah mereka sendiri. Iman yang merendahkan pikiran dan individu bebas, yang mengajarkan penyerahan dan kepasrahan, dan yang memandang hidup sebagai sesuatu yang miskin dan sementara, tidak mampu melakukan kritik diri. Mereka yang bosan dengan agama “Alkitab” konvensional, dan mencari “pencerahan” melalui pelarutan kemampuan kritis mereka sendiri ke dalam nirvana dalam bentuk apapun, sebaiknya berhati-hati. Mereka mungkin mengira telah meninggalkan dunia material yang mereka benci, tetapi mereka tetap diminta untuk menidurkan akal mereka, dan meninggalkan pikiran mereka bersama sandal-sandal mereka.
Comments (0)