[Buku Bahasa Indonesia] God Is Not Great - Christopher Hitchens
BAB 19 : Sebagai Penutup: Kebutuhan Akan Pencerahan Baru
Nilai sejati seorang manusia tidak ditentukan oleh kepemilikannya atas Kebenaran—baik yang nyata maupun yang hanya diduga—melainkan oleh upayanya yang tulus untuk mencapai Kebenaran itu. Bukan kepemilikan atas Kebenaran, melainkan pencarian terhadap Kebenaranlah yang memperluas kemampuan manusia dan di dalamnya terletak kesempurnaan yang terus berkembang. Kepemilikan membuat seseorang pasif, malas, dan sombong. Jika Tuhan memegang seluruh Kebenaran tersembunyi di tangan kanan-Nya, dan di tangan kiri-Nya hanya dorongan yang tekun dan tak henti-hentinya untuk mencari Kebenaran—meskipun dengan syarat bahwa dalam proses itu saya akan selalu dan selamanya keliru—dan Ia memberi saya pilihan, maka dengan segala kerendahan hati saya akan memilih tangan kiri.
— Gotthold Ephraim Lessing, Anti-Goeze (1778)
“Mesias tidak akan datang—dan dia bahkan tidak akan menelepon!”
— Lagu populer Israel, 2001
Pemikir besar Lessing menyatakannya dengan sangat halus ketika berdebat polemis dengan pengkhotbah fundamentalis Johann Melchior Goeze. Kerendahan hati yang ia tunjukkan membuat seolah-olah ia memiliki pilihan dalam perkara itu. Padahal sebenarnya kita tidak memiliki pilihan untuk “memilih” kebenaran mutlak ataupun iman. Yang kita miliki hanyalah hak untuk mengatakan bahwa mereka yang mengklaim mengetahui kebenaran wahyu sebenarnya sedang menipu diri sendiri—dan berusaha menipu atau mengintimidasi orang lain.
Bagaimanapun, lebih baik dan lebih sehat bagi pikiran untuk “memilih” jalan skeptisisme dan penyelidikan, karena hanya melalui latihan terus-menerus atas kemampuan itulah kita dapat berharap mencapai sesuatu. Sementara agama—sebagaimana dengan cerdas dirumuskan oleh Simon Blackburn dalam studinya mengenai The Republic karya Plato—hanyalah “filsafat yang membatu,” atau filsafat yang telah membuang pertanyaan-pertanyaannya. “Memilih” dogma dan iman daripada keraguan dan eksperimen berarti membuang anggur matang yang telah berkembang dan dengan rakus meraih minuman murah yang menipu.
Suatu ketika Thomas Aquinas menulis sebuah risalah tentang Trinitas. Dengan rendah hati ia menganggap karya itu sebagai salah satu upaya terbaiknya, lalu meletakkannya di altar Notre-Dame Cathedral agar Tuhan sendiri dapat memeriksanya dan mungkin memberikan pendapat kepada “doktor malaikat” itu.
(Di sini Aquinas melakukan kesalahan yang sama seperti mereka yang memerintahkan para biarawati di biara untuk menutupi bak mandi mereka dengan kain kanvas ketika mandi. Maksudnya agar pandangan Tuhan tidak tertuju pada tubuh perempuan yang telanjang—namun dilupakan bahwa Ia konon dapat melihat segala sesuatu di mana pun dan kapan pun karena kemahatahuan dan kemahahadirannya. Bahkan sebelum kanvas itu dipasang, Ia tentu sudah bisa “melihat” melalui dinding dan langit-langit biara. Kemungkinan besar yang sebenarnya ingin dicegah adalah agar para biarawati tidak melihat tubuh mereka sendiri—atau tubuh satu sama lain.)
Bagaimanapun, kemudian Aquinas menyatakan bahwa Tuhan memang telah memberi ulasan yang baik atas risalahnya—ia menjadi satu-satunya penulis yang pernah mengklaim kehormatan seperti itu—dan para biarawan serta novis yang takjub konon melihatnya melayang dengan penuh kebahagiaan di dalam katedral. Tenang saja: kita memiliki saksi mata untuk peristiwa ini.
Pada suatu hari di musim semi tahun 2006, Presiden Iran Mahmoud Ahmadinejad bersama kabinetnya melakukan prosesi menuju sebuah sumur antara kota Tehran dan kota suci Qom. Sumur ini diyakini sebagai tempat persembunyian Imam Kedua Belas—yang disebut “Imam gaib” atau “Imam tersembunyi”—yang konon menghilang pada tahun 873 ketika berusia lima tahun dan tidak akan muncul kembali sampai hari ketika kemunculannya yang telah lama dinantikan akan mengejutkan sekaligus menebus dunia.
Setibanya di sana, Ahmadinejad mengambil secarik gulungan kertas dan memasukkannya ke dalam lubang sumur itu, seolah-olah untuk memberi kabar kepada imam yang tersembunyi tentang kemajuan Iran dalam fisi termonuklir dan pengayaan uranium. Padahal orang mungkin menyangka bahwa imam itu—di mana pun ia berada—dapat mengikuti perkembangan tersebut tanpa bantuan kotak surat berupa sumur.
Ahmadinejad baru saja kembali dari United Nations, tempat ia memberikan pidato yang disiarkan luas di radio dan televisi serta disaksikan oleh banyak hadirin. Namun setelah pulang ke Iran ia mengatakan kepada para pendukungnya bahwa sepanjang pidatonya ia diliputi cahaya hijau terang—warna yang disukai dalam Islam—dan pancaran cahaya ilahi itu membuat seluruh Majelis Umum diam dan terpaku.
Fenomena ini tampaknya hanya ia rasakan sendiri, tetapi ia menganggapnya sebagai tanda lain bahwa Imam Kedua Belas akan segera kembali—sekaligus sebagai dukungan bagi ambisinya menjadikan Republik Islam Iran, yang tenggelam dalam kemiskinan, represi, stagnasi, dan korupsi, sebagai kekuatan nuklir. Namun seperti Aquinas, ia tampaknya tidak mempercayai bahwa Imam tersembunyi itu mampu membaca dokumen kecuali jika dokumen itu benar-benar diletakkan tepat di hadapannya.
Setelah sering menyaksikan upacara dan prosesi Syiah, saya tidak terkejut mengetahui bahwa bentuk dan liturginya sebagian dipinjam dari Katolik. Dua belas imam—salah satunya kini “dalam kegaiban”—menunggu kemunculan kembali. Ada pula kultus martir yang hiruk-pikuk, terutama mengenai kematian tragis Husayn ibn Ali di dataran tandus Karbala.
Prosesi para penyesal yang mencambuk diri, tenggelam dalam rasa duka dan rasa bersalah karena pemimpin mereka dahulu ditinggalkan. Perayaan Syiah Ashura memiliki kemiripan yang mencolok dengan pekan suci Katolik—Semana Santa—di mana tudung, salib, obor, dan simbol-simbol religius diarak di jalan-jalan Spanyol.
Sekali lagi terbukti bahwa agama monoteistik adalah plagiarisme dari plagiarisme, dari kabar burung atas kabar burung, dari ilusi atas ilusi—yang pada akhirnya bermula dari rangkaian peristiwa yang sebenarnya tidak pernah terjadi.
Cara lain untuk mengatakannya adalah: pada saat saya menulis ini, sebuah versi modern dari Spanish Inquisition hampir saja memegang senjata nuklir. Di bawah pemerintahan agama yang mengekang, peradaban Persia yang besar, kreatif, dan canggih perlahan kehilangan denyutnya. Para penulis, seniman, dan intelektualnya banyak yang hidup di pengasingan atau dibungkam oleh sensor; perempuan menjadi milik dan sasaran eksploitasi seksual; kaum muda setengah terdidik dan menganggur.
Setelah seperempat abad teokrasi, Iran masih mengekspor hal yang sama seperti ketika kaum teokrat mengambil alih: pistachio dan karpet. Modernitas dan teknologi nyaris melewatinya begitu saja—kecuali satu pencapaian: nuklirisasi.
Hal ini membawa konfrontasi antara iman dan peradaban ke tahap yang sama sekali baru. Dahulu, masyarakat yang memilih jalan klerikal harus membayar harga mahal: masyarakat mereka membusuk, ekonomi mereka menyusut, pikiran-pikiran terbaik mereka tersia-siakan atau pergi, dan mereka selalu kalah oleh masyarakat yang berhasil mengekang dorongan religius.
Negara seperti Afghanistan sekadar membusuk perlahan. Namun keadaan menjadi jauh lebih buruk pada September 11 attacks tahun 2001, ketika dari Afghanistan muncul perintah suci untuk membajak dua pencapaian modernitas—gedung pencakar langit dan pesawat jet—dan menggunakannya sebagai alat pembakaran diri dan pengorbanan manusia.
Tahap berikutnya, yang diumumkan secara terang-terangan dalam khotbah-khotbah penuh histeria, adalah saat ketika nihilisme apokaliptik bertemu dengan persenjataan Armagedon.
Fanatik yang berlandaskan iman tidak mampu merancang sesuatu yang berguna atau indah seperti pencakar langit atau pesawat penumpang. Namun, melanjutkan tradisi panjang plagiarisme mereka, mereka dapat meminjam dan mencurinya—lalu menggunakannya sebagai alat penghancuran.
Buku ini membahas perdebatan tertua dalam sejarah manusia, tetapi hampir setiap minggu ketika saya menulisnya saya terpaksa berhenti sejenak untuk ikut terlibat dalam perdebatan yang masih berlangsung secara nyata.
Perdebatan itu sering mengambil bentuk yang buruk. Saya tidak sering meninggalkan meja kerja untuk berdiskusi dengan seorang Yesuit tua yang cakap di Georgetown University, melainkan bergegas keluar untuk menunjukkan solidaritas di kedutaan Denmark—sebuah negara demokratis kecil di Eropa Utara—yang kedutaan-kedutaannya di berbagai tempat sedang dibakar oleh massa karena munculnya beberapa karikatur di sebuah surat kabar di Copenhagen.
Konfrontasi terakhir ini sangat menyedihkan. Massa Islam melanggar kekebalan diplomatik dan mengeluarkan ancaman pembunuhan terhadap warga sipil. Namun respons dari Yang Mulia Paus serta Rowan Williams (uskup agung Canterbury saat itu) justru mengecam—kartun-kartun tersebut.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Dalam profesi saya sendiri, terjadi perlombaan untuk melihat siapa yang paling cepat menyerah: media melaporkan gambar-gambar yang diperselisihkan itu tanpa benar-benar menampilkannya. Dan ini terjadi pada masa ketika media massa hampir sepenuhnya digerakkan oleh gambar. Berbagai ungkapan halus tentang perlunya menunjukkan “rasa hormat” pun dilontarkan. Namun saya mengenal cukup banyak editor yang terlibat dan dapat mengatakan dengan pasti bahwa motif utama dari “pengendalian diri” itu adalah ketakutan sederhana.
Dengan kata lain, segelintir pengganggu religius dan provokator dapat, seolah-olah, mengalahkan tradisi kebebasan berekspresi di jantung dunia Barat. Dan ini terjadi pada tahun 2006!
Selain motif hina berupa ketakutan, ada pula praktik moral yang malas, yakni relativisme. Tidak ada kelompok nonreligius yang mengancam dan melakukan kekerasan yang akan diberi kemenangan semudah ini, atau bahkan dibela dengan berbagai alasan—padahal mereka sendiri tidak pernah memberikan alasan apa pun.
Di hari lain, seseorang mungkin membuka koran dan membaca bahwa studi terbesar mengenai doa yang pernah dilakukan kembali menemukan bahwa tidak ada korelasi apa pun antara doa “perantaraan” dan kesembuhan pasien.
(Mungkin ada sedikit korelasi: pasien yang tahu bahwa orang sedang mendoakan mereka justru mengalami lebih banyak komplikasi pascaoperasi dibandingkan mereka yang tidak mengetahuinya—meskipun saya tidak akan mengatakan bahwa hal ini membuktikan sesuatu.)
Di tempat lain, sekelompok ilmuwan yang tekun dan sabar menemukan, di wilayah terpencil Arktik Kanada, beberapa kerangka ikan besar yang hidup sekitar 375 juta tahun lalu dan menunjukkan ciri-ciri awal jari, pergelangan tangan primitif, siku, dan bahu.
Makhluk itu dinamai Tiktaalik, sesuai usulan masyarakat lokal Nunavut. Ia kini bergabung dengan Archaeopteryx—bentuk peralihan antara dinosaurus dan burung—sebagai salah satu mata rantai yang lama dicari yang membantu kita memahami hakikat kita yang sebenarnya.
Sementara itu, para pendukung serak dari gagasan Intelligent Design kembali mengepung dewan sekolah lain, menuntut agar omong kosong itu diajarkan kepada anak-anak.
Dalam pikiran saya, peristiwa-peristiwa yang kontras ini mulai tampak seperti sebuah perlombaan:
-
langkah kecil maju oleh ilmu pengetahuan dan rasio,
-
lompatan besar dan mengancam oleh kekuatan barbarisme—orang-orang yang yakin mereka pasti benar dan ingin menegakkan, seperti pernah dikatakan oleh Robert Lowell dalam konteks lain, “sebuah pemerintahan kesalehan dan besi.”
Agama bahkan memiliki cabang khusus yang mempelajari akhir dari segala sesuatu. Cabang itu disebut Eschatology, dan terus-menerus merenungkan lenyapnya semua hal duniawi.
Kultus kematian ini tidak pernah mereda, meskipun kita memiliki banyak alasan untuk berpikir bahwa “hal-hal duniawi” itulah satu-satunya yang kita miliki.
Padahal di tangan dan dalam jangkauan pandangan kita terdapat seluruh alam semesta penemuan dan penjelasan:
-
sesuatu yang menyenangkan untuk dipelajari demi dirinya sendiri,
-
memberikan orang biasa akses pada wawasan yang bahkan tidak dimiliki oleh Charles Darwin atau Albert Einstein,
-
dan menjanjikan kemajuan yang hampir ajaib dalam bidang penyembuhan, energi, dan pertukaran damai antarbudaya.
Namun jutaan orang di semua masyarakat masih lebih memilih mitos gua, suku, dan pengorbanan darah.
Mendiang Stephen Jay Gould pernah dengan murah hati menulis bahwa sains dan agama berada dalam “magisteria yang tidak saling tumpang tindih.” Mereka memang tidak bertumpang tindih—tetapi itu tidak berarti bahwa keduanya tidak saling bermusuhan.
Agama telah kehabisan pembenaran.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Berkat teleskop dan mikroskop, ia tidak lagi mampu memberikan penjelasan atas sesuatu yang penting. Dahulu, dengan menguasai sepenuhnya suatu pandangan dunia, agama mampu mencegah munculnya pesaing. Kini ia hanya dapat menghambat dan memperlambat—atau mencoba membalikkan—kemajuan nyata yang telah kita capai.
Kadang-kadang memang agama secara licik mengakui kemajuan itu. Namun hal tersebut hanya memberinya dua pilihan:
-
menjadi tidak relevan, atau
-
menjadi penghalang.
Antara ketidakberdayaan dan reaksi yang terang-terangan, dan jika harus memilih, agama tampaknya diprogram untuk memilih yang lebih buruk.
Sementara itu, ketika kita dihadapkan pada pemandangan menakjubkan:
-
di dalam korteks otak kita yang terus berevolusi,
-
di ujung terjauh alam semesta yang diketahui,
-
dan di dalam protein serta asam yang membentuk hakikat kita,
agama hanya menawarkan dua hal:
-
kehancuran atas nama Tuhan, atau
-
janji palsu bahwa jika kita memotong kulit khatan kita, berdoa ke arah yang benar, atau menelan sepotong wafer suci, maka kita akan “diselamatkan”.
Hal itu seperti seseorang yang diberi buah harum dan lezat yang matang di rumah kaca dengan penuh perhatian—namun justru membuang daging buahnya dan mengunyah bijinya dengan murung.
Di atas segalanya, kita membutuhkan Pencerahan baru—sebuah Enlightenment yang diperbarui—yang berlandaskan pada gagasan bahwa objek studi yang paling tepat bagi manusia adalah manusia itu sendiri, laki-laki dan perempuan.
Pencerahan baru ini tidak perlu bergantung, seperti pendahulunya, pada terobosan heroik dari segelintir orang berbakat dan sangat berani. Ia berada dalam jangkauan orang biasa.
-
Kajian sastra dan puisi—baik untuk kepentingannya sendiri maupun untuk pertanyaan etika abadi yang dibawanya—kini dapat menggantikan penelaahan teks-teks suci yang terbukti penuh rekayasa dan korupsi.
-
Penyelidikan ilmiah yang bebas, serta penyebaran temuan baru kepada massa melalui sarana elektronik yang mudah, akan merevolusi konsep kita tentang penelitian dan pengembangan.
-
Dan yang sangat penting: pemutusan hubungan antara kehidupan seksual dengan rasa takut, penyakit, dan tirani akhirnya dapat dicoba—dengan satu syarat: agama harus disingkirkan dari wacana tersebut.
Semua ini—dan lebih banyak lagi—untuk pertama kalinya dalam sejarah manusia berada dalam jangkauan, jika belum sepenuhnya dalam genggaman, semua orang.
Namun hanya seorang utopis yang paling naif yang akan percaya bahwa peradaban manusiawi baru ini akan berkembang dalam garis lurus seperti mimpi “kemajuan”.
Kita harus terlebih dahulu melampaui prasejarah kita, dan melepaskan diri dari tangan-tangan keriput yang mencoba menyeret kita kembali ke:
-
katakombe,
-
altar yang berbau busuk,
-
dan kenikmatan bersalah dari ketundukan dan kehinaan.
“Kenalilah dirimu,” kata orang-orang Yunani, dengan lembut menyarankan penghiburan filsafat.
Namun untuk menjernihkan pikiran bagi proyek itu, kita harus terlebih dahulu mengenali musuhnya—dan bersiap untuk melawannya.
Comments (0)