[Buku Bahasa Indonesia] Man's Search for Meaning - Viktor E. Frankl

Mereka di antara kita yang bertahun-tahun lalu pernah menonton film berjudul Resurrection—yang diangkat dari sebuah buku karya Tolstoy—mungkin pernah memiliki pikiran yang sama. Di sana terdapat nasib-nasib besar dan tokoh-tokoh besar. Bagi kami pada waktu itu, tidak ada takdir besar; tidak ada kesempatan untuk mencapai kebesaran semacam itu. Setelah menonton film tersebut kami pergi ke kafe terdekat, dan sambil menikmati secangkir kopi serta sepotong roti lapis kami melupakan pikiran-pikiran metafisis yang aneh yang sejenak melintas dalam benak kami. Tetapi ketika kami sendiri kemudian dihadapkan pada suatu takdir besar dan harus mengambil keputusan untuk menghadapinya dengan kebesaran spiritual yang sama, pada saat itu kami telah melupakan resolusi-resolusi masa muda kami dahulu—dan kami pun gagal.

Mungkin suatu hari beberapa di antara kami menonton film yang sama lagi, atau film serupa. Namun pada saat itu gambar-gambar lain mungkin sekaligus terhampar di dalam mata batin kita—gambaran tentang orang-orang yang mencapai jauh lebih banyak dalam kehidupan mereka daripada yang dapat ditampilkan oleh film sentimental mana pun. Beberapa rincian mengenai kebesaran batin seorang manusia tertentu mungkin muncul dalam ingatan, seperti kisah seorang perempuan muda yang kematiannya saya saksikan di sebuah kamp konsentrasi. Ini adalah kisah sederhana. Hampir tidak ada yang dapat diceritakan dan mungkin terdengar seolah-olah saya mengarangnya; namun bagi saya kisah itu terasa seperti sebuah puisi.

Perempuan muda itu mengetahui bahwa ia akan meninggal dalam beberapa hari ke depan. Tetapi ketika saya berbicara dengannya ia tetap ceria meskipun menyadari hal itu. “Saya bersyukur bahwa nasib telah memukul saya begitu keras,” katanya kepada saya. “Dalam kehidupan saya sebelumnya saya terlalu dimanjakan dan tidak memandang pencapaian spiritual dengan sungguh-sungguh.” Sambil menunjuk ke luar jendela barak, ia berkata, “Pohon di sana adalah satu-satunya teman yang saya miliki dalam kesepian saya.” Dari jendela itu ia hanya dapat melihat satu cabang pohon kastanya, dan pada cabang itu terdapat dua kuntum bunga. “Saya sering berbicara dengan pohon itu,” katanya kepada saya. Saya terkejut dan tidak tahu bagaimana harus menanggapi kata-katanya. Apakah ia mengigau? Apakah ia mengalami halusinasi sesekali? Dengan cemas saya bertanya apakah pohon itu menjawabnya.

“Ya.”

Apa yang dikatakannya kepadanya?

Ia menjawab, “Ia berkata kepada saya, ‘Aku di sini—aku di sini—aku adalah hidup, hidup yang kekal.’”

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Telah kita nyatakan bahwa yang pada akhirnya menentukan keadaan batin seorang tahanan bukanlah terutama sebab-sebab psikofisik yang telah disebutkan, melainkan hasil dari suatu keputusan bebas. Pengamatan psikologis terhadap para tahanan menunjukkan bahwa hanya mereka yang membiarkan pegangan batin mereka terhadap diri moral dan spiritualnya merosotlah yang akhirnya menjadi korban pengaruh merusak dari kehidupan kamp. Pertanyaannya sekarang adalah: apakah yang dapat, atau seharusnya, menjadi pegangan batin tersebut?

Para mantan tahanan, ketika menulis atau menceritakan pengalaman mereka, sepakat bahwa pengaruh yang paling menekan dari semuanya adalah bahwa seorang tahanan tidak pernah mengetahui berapa lama masa penahanannya akan berlangsung. Tidak ada tanggal pembebasan yang diberikan kepadanya. (Di kamp kami bahkan tidak ada gunanya membicarakan hal itu.) Pada kenyataannya, masa penahanan itu bukan saja tidak pasti, tetapi juga tanpa batas. Seorang psikolog peneliti terkenal pernah menunjukkan bahwa kehidupan di kamp konsentrasi dapat disebut sebagai “keberadaan sementara.” Kita dapat menambahkan bahwa itu adalah “keberadaan sementara dengan batas yang tidak diketahui.”

Para pendatang baru biasanya tidak mengetahui apa pun tentang keadaan di kamp. Mereka yang kembali dari kamp lain diwajibkan untuk tetap diam, dan dari beberapa kamp bahkan tidak seorang pun pernah kembali. Begitu memasuki kamp, perubahan terjadi dalam pikiran para tahanan. Dengan berakhirnya ketidakpastian datanglah ketidakpastian mengenai akhir. Tidak mungkin memperkirakan apakah, atau kapan, jika memang ada, bentuk kehidupan ini akan berakhir.

Kata Latin finis memiliki dua arti: akhir atau penutup, dan tujuan yang hendak dicapai. Seorang manusia yang tidak dapat melihat akhir dari “keberadaan sementara”-nya tidak mampu menetapkan tujuan akhir dalam hidupnya. Ia berhenti hidup untuk masa depan, berbeda dengan manusia dalam kehidupan normal. Oleh karena itu, seluruh struktur kehidupan batinnya berubah; tanda-tanda kemunduran pun mulai muncul sebagaimana kita kenal dalam bidang kehidupan lain. Seorang pekerja yang menganggur, misalnya, berada dalam keadaan yang serupa. Keberadaannya menjadi sementara, dan dalam arti tertentu ia tidak dapat hidup untuk masa depan atau mengejar suatu tujuan. Penelitian yang dilakukan terhadap para penambang yang menganggur menunjukkan bahwa mereka menderita suatu bentuk pengalaman waktu yang terdistorsi—waktu batin yang berubah bentuk—sebagai akibat dari keadaan menganggur mereka.

Para tahanan juga mengalami pengalaman waktu yang aneh ini. Di kamp, satuan waktu yang kecil—misalnya satu hari—yang dipenuhi oleh siksaan dan kelelahan setiap jamnya, terasa tidak berkesudahan. Sebaliknya, satuan waktu yang lebih besar, mungkin satu minggu, tampak berlalu dengan sangat cepat. Para rekan saya setuju ketika saya mengatakan bahwa di kamp satu hari terasa lebih panjang daripada satu minggu. Betapa paradoksnya pengalaman kami terhadap waktu!

Dalam kaitan ini kita teringat pada The Magic Mountain karya Thomas Mann, yang memuat pengamatan-pengamatan psikologis yang sangat tajam. Mann menelaah perkembangan spiritual orang-orang yang berada dalam posisi psikologis yang serupa, yakni para pasien tuberkulosis di sebuah sanatorium yang juga tidak mengetahui kapan mereka akan dibebaskan. Mereka mengalami keberadaan yang serupa—tanpa masa depan dan tanpa tujuan.

Salah seorang tahanan yang pada saat kedatangannya berjalan bersama barisan panjang para tahanan baru dari stasiun menuju kamp kemudian mengatakan kepada saya bahwa ia merasa seolah-olah sedang berjalan menuju pemakamannya sendiri. Hidupnya tampak sama sekali tanpa masa depan. Ia memandangnya seolah-olah telah selesai, seakan-akan ia sudah mati. Perasaan tidak bernyawa ini diperkuat oleh sebab-sebab lain: seiring waktu, tanpa batasnya masa penahanan menjadi hal yang paling tajam dirasakan; dalam ruang, batas sempit penjara menjadi kenyataan yang menekan. Segala sesuatu di luar kawat berduri menjadi jauh—tak terjangkau dan, dalam arti tertentu, tidak nyata. Peristiwa dan orang-orang di luar, seluruh kehidupan normal di sana, memiliki kesan seperti bayangan bagi para tahanan. Kehidupan di luar itu, sejauh yang masih dapat mereka lihat, tampak hampir seperti yang mungkin dilihat oleh orang mati yang memandangnya dari dunia lain.

Seorang lelaki yang membiarkan dirinya merosot karena tidak lagi melihat tujuan di masa depan akhirnya tenggelam dalam renungan tentang masa lalu. Dalam kaitan lain, kita telah menyinggung kecenderungan untuk menoleh ke masa lampau guna membuat masa kini—dengan segala kengeriannya—terasa kurang nyata. Namun, dengan merampas kenyataan dari masa kini, tersembunyi pula suatu bahaya tertentu. Menjadi sangat mudah untuk mengabaikan peluang-peluang yang sebenarnya ada untuk menjadikan kehidupan di kamp sebagai sesuatu yang bermakna, peluang-peluang yang sungguh-sungguh nyata.

Memandang “keberadaan sementara” kami sebagai sesuatu yang tidak nyata justru menjadi salah satu faktor penting yang membuat para tahanan kehilangan pegangan terhadap kehidupan; segalanya seolah-olah menjadi tak berarti. Orang-orang semacam ini lupa bahwa justru dalam keadaan lahiriah yang luar biasa sulit itulah manusia sering memperoleh kesempatan untuk bertumbuh secara rohani melampaui dirinya sendiri. Alih-alih memandang kesulitan di kamp sebagai ujian bagi kekuatan batin mereka, mereka tidak lagi memandang hidup dengan kesungguhan dan meremehkannya sebagai sesuatu yang tak berarti. Mereka memilih menutup mata dan hidup dalam kenangan masa lalu. Bagi mereka, kehidupan pun kehilangan makna.

Tentu saja hanya sedikit orang yang mampu mencapai ketinggian spiritual yang agung. Namun, sebagian kecil itu diberi kesempatan untuk meraih kebesaran manusiawi bahkan melalui kegagalan duniawi yang tampak dan melalui kematian—suatu pencapaian yang dalam keadaan biasa barangkali tak akan pernah mereka raih. Bagi kami yang lain—yang biasa-biasa saja dan setengah hati—perkataan Bismarck kiranya tepat diterapkan: “Hidup itu seperti berada di kursi dokter gigi. Engkau selalu mengira bahwa yang terburuk masih akan datang, padahal semuanya sudah berlalu.”

Dengan memodifikasi ungkapan itu, dapat dikatakan bahwa sebagian besar orang di kamp konsentrasi percaya bahwa kesempatan nyata dalam hidup telah lewat. Namun kenyataannya, selalu ada kesempatan dan tantangan. Seseorang dapat menjadikan pengalaman-pengalaman itu sebagai kemenangan dengan mengubah hidup menjadi suatu kemenangan batin; atau ia dapat mengabaikan tantangan itu dan sekadar hidup secara pasif, sebagaimana yang dilakukan oleh sebagian besar tahanan.

Setiap upaya untuk melawan pengaruh psikopatologis kamp terhadap para tahanan—baik melalui metode psikoterapeutik maupun psiko-higienis—harus diarahkan pada pemberian kekuatan batin dengan menunjukkan kepada mereka suatu tujuan di masa depan yang dapat mereka nantikan. Secara naluriah, sebagian tahanan mencoba menemukannya sendiri.

Merupakan suatu kekhasan manusia bahwa ia hanya dapat hidup dengan memandang ke masa depan—sub specie aeternitatis. Dan di situlah keselamatannya pada saat-saat paling sulit dalam keberadaannya, meskipun kadang-kadang ia harus memaksa pikirannya untuk melakukannya.

Saya teringat suatu pengalaman pribadi. Hampir menitikkan air mata karena kesakitan—kaki saya dipenuhi luka parah akibat memakai sepatu yang telah robek—saya berjalan terpincang-pincang beberapa kilometer bersama barisan panjang para tahanan dari kamp menuju tempat kerja kami. Angin dingin yang menggigit menerpa kami. Pikiran saya terus dipenuhi persoalan-persoalan kecil yang tak ada habisnya dari kehidupan kami yang sengsara.

Apa yang akan kami makan malam ini? Jika ada sepotong sosis sebagai jatah tambahan, haruskah saya menukarnya dengan sepotong roti? Haruskah rokok terakhir yang masih saya simpan—sisa dari bonus yang saya terima dua minggu lalu—saya tukarkan dengan semangkuk sup? Bagaimana saya bisa memperoleh sepotong kawat untuk menggantikan serpihan yang selama ini berfungsi sebagai salah satu tali sepatu saya? Apakah saya akan tiba di tempat kerja tepat waktu untuk bergabung dengan kelompok kerja saya yang biasa, atau justru harus bergabung dengan kelompok lain yang mungkin dipimpin oleh mandor yang kejam? Apa yang dapat saya lakukan agar tetap berhubungan baik dengan Capo, yang mungkin dapat membantu saya memperoleh pekerjaan di dalam kamp sehingga terhindar dari perjalanan harian yang panjang dan mengerikan ini?

Saya mulai muak dengan keadaan yang memaksa saya, setiap hari dan setiap jam, untuk memikirkan hal-hal sepele semacam itu. Saya memaksa pikiran saya beralih ke hal lain.

Tiba-tiba saya melihat diri saya berdiri di atas panggung sebuah ruang kuliah yang terang, hangat, dan menyenangkan. Di hadapan saya duduk para pendengar yang penuh perhatian di kursi-kursi empuk yang nyaman. Saya sedang memberikan ceramah tentang psikologi kamp konsentrasi!

Segala sesuatu yang saat itu menindas saya menjadi objektif—dipandang dan dijelaskan dari sudut pandang ilmiah yang jauh. Dengan cara ini, entah bagaimana saya berhasil mengangkat diri saya di atas situasi itu, di atas penderitaan saat itu, dan mengamatinya seolah-olah semuanya telah menjadi bagian dari masa lalu.

Baik diri saya maupun kesulitan-kesulitan saya berubah menjadi objek suatu kajian psiko-ilmiah yang menarik yang dilakukan oleh diri saya sendiri. Apa yang dikatakan Spinoza dalam Ethics-nya? — “Affectus, qui passio est, desinit esse passio simulatque eius claram et distinctam formamus ideam.” Emosi, yang merupakan penderitaan, berhenti menjadi penderitaan begitu kita membentuk gambaran yang jelas dan tepat tentangnya.

Seorang tahanan yang telah kehilangan keyakinan akan masa depan—masa depannya—pada dasarnya telah ditakdirkan untuk binasa. Bersamaan dengan hilangnya kepercayaan terhadap masa depan, ia pun kehilangan pegangan rohaninya; ia membiarkan dirinya merosot dan menjadi sasaran kemunduran mental serta fisik.

Biasanya hal ini terjadi secara mendadak, dalam bentuk krisis, yang gejalanya sangat dikenal oleh para tahanan kamp yang telah berpengalaman. Kami semua takut akan saat itu—bukan untuk diri kami sendiri, yang memang tidak ada gunanya—melainkan untuk sahabat-sahabat kami. Biasanya hal itu dimulai ketika seorang tahanan suatu pagi menolak untuk bangun, berpakaian, mencuci diri, atau keluar ke lapangan apel.

Tidak ada bujukan, tidak ada pukulan, tidak ada ancaman yang berpengaruh. Ia hanya berbaring di sana, hampir tidak bergerak. Jika krisis itu dipicu oleh penyakit, ia menolak dibawa ke ruang perawatan atau melakukan apa pun untuk menolong dirinya sendiri. Ia benar-benar menyerah. Ia tetap berbaring di sana, bahkan di dalam kotorannya sendiri, dan tidak ada lagi yang mengganggunya.

Saya pernah menyaksikan suatu peristiwa dramatis yang menunjukkan betapa erat hubungan antara hilangnya keyakinan terhadap masa depan dan penyerahan diri yang berbahaya ini. F——, kepala blok senior saya—seorang komponis dan penulis libretto yang cukup terkenal—suatu hari mempercayakan sesuatu kepada saya:

“Saya ingin menceritakan sesuatu kepada Anda, Dokter. Saya mengalami mimpi yang aneh. Sebuah suara mengatakan bahwa saya boleh mengajukan permohonan apa pun—bahwa saya hanya perlu menyebutkan apa yang ingin saya ketahui, dan semua pertanyaan saya akan dijawab. Menurut Anda apa yang saya tanyakan? Saya ingin tahu kapan perang akan berakhir bagi saya. Anda mengerti maksud saya, Dokter—bagi saya! Saya ingin tahu kapan kami—kapan kamp kami—akan dibebaskan dan penderitaan kami akan berakhir.”

“Dan kapan Anda mengalami mimpi itu?” tanya saya.

“Pada bulan Februari 1945,” jawabnya. Saat itu awal bulan Maret.

“Apa jawaban suara dalam mimpi Anda?”

Dengan berbisik ia berkata kepada saya, “Tiga puluh Maret.”

Ketika F—— menceritakan mimpinya kepada saya, ia masih penuh harapan dan yakin bahwa suara dalam mimpinya itu benar. Namun, ketika hari yang dijanjikan semakin dekat, berita perang yang sampai ke kamp kami membuat pembebasan pada tanggal yang dijanjikan itu tampak sangat tidak mungkin.

Pada tanggal dua puluh sembilan Maret, F—— tiba-tiba jatuh sakit dan demamnya sangat tinggi. Pada tanggal tiga puluh Maret—hari yang menurut ramalan dalam mimpinya perang dan penderitaannya akan berakhir baginya—ia mulai mengigau dan kehilangan kesadaran. Pada tanggal tiga puluh satu Maret, ia meninggal dunia.

Secara lahiriah, ia meninggal karena tifus.

Mereka yang memahami betapa erat hubungan antara keadaan batin seseorang—keberanian dan harapannya, atau ketiadaannya—dengan daya tahan tubuhnya akan mengerti bahwa hilangnya harapan dan keberanian secara mendadak dapat membawa akibat yang mematikan.

Penyebab utama kematian sahabat saya itu adalah karena pembebasan yang ia harapkan tidak kunjung datang, dan ia mengalami kekecewaan yang sangat mendalam. Hal ini tiba-tiba menurunkan daya tahan tubuhnya terhadap infeksi tifus laten yang telah ada dalam tubuhnya.

Keyakinannya terhadap masa depan dan kehendaknya untuk hidup telah lumpuh; tubuhnya pun akhirnya menjadi korban penyakit—dan dengan demikian, suara dalam mimpinya ternyata benar juga pada akhirnya.

Pengamatan atas satu kasus ini beserta kesimpulan yang ditarik darinya sejalan dengan sesuatu yang pernah disampaikan kepada saya oleh kepala dokter di kamp konsentrasi kami. Angka kematian pada minggu antara Natal 1944 dan Tahun Baru 1945 meningkat di kamp melampaui segala pengalaman sebelumnya. Menurut pendapatnya, penjelasan atas peningkatan ini tidak terletak pada kondisi kerja yang lebih berat, bukan pula pada memburuknya persediaan makanan kami, perubahan cuaca, atau munculnya wabah baru.

Penyebabnya semata-mata karena sebagian besar tahanan hidup dalam harapan naif bahwa mereka akan pulang ke rumah sebelum Natal. Ketika waktunya semakin dekat dan tidak ada kabar yang menggembirakan, para tahanan kehilangan keberanian dan diliputi kekecewaan. Hal ini memberikan pengaruh yang berbahaya terhadap daya tahan mereka, dan sejumlah besar dari mereka pun meninggal.

Seperti telah dikatakan sebelumnya, setiap upaya untuk memulihkan kekuatan batin seseorang di kamp pertama-tama harus berhasil menunjukkan kepadanya suatu tujuan di masa depan. Kata-kata Nietzsche, “He who has a why to live for can bear with almost any how,”—Barang siapa memiliki alasan untuk hidup, ia akan mampu menanggung hampir segala cara hidup—dapat menjadi semboyan penuntun bagi seluruh usaha psikoterapeutik dan psiko-higienis terhadap para tahanan.

Setiap kali kesempatan memungkinkan, seseorang harus memberikan kepada mereka suatu mengapa—sebuah tujuan—bagi kehidupan mereka, agar mereka memiliki kekuatan untuk menanggung bagaimana yang mengerikan dari keberadaan mereka. Celakalah orang yang tidak lagi melihat makna dalam hidupnya—tidak lagi memiliki tujuan, tidak lagi memiliki maksud—dan karena itu tidak lagi melihat alasan untuk terus hidup. Ia akan segera binasa.

Jawaban yang lazim diberikan oleh orang semacam itu untuk menolak setiap argumen yang menyemangati adalah: “Saya tidak lagi mengharapkan apa pun dari hidup.” Lalu, jawaban apa yang dapat diberikan terhadap itu?

Yang sungguh-sungguh diperlukan adalah suatu perubahan mendasar dalam sikap kita terhadap kehidupan. Kita harus belajar sendiri—dan lebih jauh lagi, kita harus mengajarkannya kepada orang-orang yang putus asa—bahwa yang sesungguhnya penting bukanlah apa yang kita harapkan dari hidup, melainkan apa yang hidup harapkan dari kita.

Kita perlu berhenti menanyakan apa makna hidup, dan sebaliknya memandang diri kita sebagai mereka yang sedang ditanyai oleh kehidupan—setiap hari dan setiap jam. Jawaban kita tidak boleh berupa kata-kata atau perenungan semata, melainkan tindakan yang benar dan perilaku yang benar. Pada akhirnya, hidup berarti memikul tanggung jawab untuk menemukan jawaban yang tepat atas persoalan-persoalan yang diajukannya dan untuk menunaikan tugas-tugas yang terus-menerus ditetapkannya bagi setiap individu.

Tugas-tugas itu—dan dengan demikian makna hidup—berbeda dari satu orang ke orang lain, dan dari satu saat ke saat yang lain. Karena itu, mustahil mendefinisikan makna hidup secara umum. Pertanyaan tentang makna hidup tidak pernah dapat dijawab dengan pernyataan yang menyapu luas. “Hidup” bukanlah sesuatu yang samar, melainkan sesuatu yang sangat nyata dan konkret—sebagaimana tugas-tugas kehidupan juga sangat nyata dan konkret.

Tugas-tugas itu membentuk takdir manusia, yang berbeda dan unik bagi setiap individu. Tidak ada seorang pun dan tidak ada satu takdir pun yang dapat dibandingkan dengan orang lain atau takdir yang lain. Tidak ada situasi yang pernah benar-benar terulang, dan setiap situasi menuntut tanggapan yang berbeda.

Kadang-kadang situasi yang dihadapi seseorang menuntutnya untuk membentuk nasibnya sendiri melalui tindakan. Pada saat lain, justru lebih menguntungkan baginya untuk memanfaatkan kesempatan untuk merenung dan menyadari nilai-nilai batin dengan cara demikian. Ada kalanya pula manusia hanya dituntut untuk menerima nasibnya, untuk memikul salibnya.

Setiap situasi memiliki keunikannya sendiri, dan selalu hanya ada satu jawaban yang benar bagi persoalan yang diajukan oleh situasi tersebut.

Ketika seseorang menyadari bahwa takdirnya adalah menderita, maka ia harus menerima penderitaan itu sebagai tugasnya—tugasnya yang tunggal dan khas. Ia harus mengakui kenyataan bahwa bahkan dalam penderitaan pun ia tetap unik dan sendirian di alam semesta. Tidak seorang pun dapat membebaskannya dari penderitaan itu atau menanggungnya sebagai pengganti dirinya. Kesempatan uniknya terletak pada cara ia memikul bebannya.

Bagi kami, para tahanan, pemikiran-pemikiran ini bukanlah spekulasi yang jauh dari kenyataan. Justru inilah satu-satunya pikiran yang dapat menolong kami. Pikiran-pikiran itu menjaga kami dari keputusasaan, bahkan ketika tampaknya tidak ada peluang sedikit pun untuk keluar dari kamp itu dalam keadaan hidup.

Sejak lama kami telah melewati tahap bertanya apa makna hidup—pertanyaan naif yang memandang hidup sekadar sebagai pencapaian suatu tujuan melalui penciptaan sesuatu yang bernilai. Bagi kami, makna hidup telah mencakup lingkaran yang lebih luas: kehidupan dan kematian, penderitaan dan ajal.

Begitu makna penderitaan tersingkap bagi kami, kami menolak untuk meremehkan atau meringankan siksaan di kamp dengan cara mengabaikannya, memelihara ilusi palsu, atau menumbuhkan optimisme buatan. Penderitaan telah menjadi suatu tugas yang tidak ingin kami hindari. Kami menyadari peluang-peluang tersembunyi yang dikandungnya—peluang-peluang yang membuat penyair Rilke menulis, “Wie viel ist aufzuleiden!” (Betapa banyak penderitaan yang harus dilalui!)