Namun nilai-nilai ini tidak kita anut atau adopsi pada tingkat kesadaran semata—nilai-nilai itu adalah sesuatu yang memang menjadi diri kita. Nilai-nilai tersebut telah mengkristal sepanjang proses evolusi spesies kita; mereka berakar pada masa lalu biologis kita dan tertanam dalam kedalaman biologis kita. Konrad Lorenz mungkin memikirkan sesuatu yang serupa ketika ia mengembangkan konsep a priori biologis; dan ketika kami baru-baru ini mendiskusikan pandangan saya tentang landasan biologis dari proses penilaian nilai, ia dengan penuh antusias menyatakan persetujuannya. Bagaimanapun, jika memang terdapat suatu pemahaman diri aksiologis yang bersifat pra-reflektif, kita dapat berasumsi bahwa pada akhirnya ia berakar dalam warisan biologis kita.
Seperti diajarkan oleh logoterapi, ada tiga jalan utama yang melaluinya manusia sampai pada makna kehidupan. Jalan pertama adalah dengan menciptakan suatu karya atau melakukan suatu tindakan. Jalan kedua adalah dengan mengalami sesuatu atau bertemu dengan seseorang; dengan kata lain, makna dapat ditemukan bukan hanya dalam kerja, tetapi juga dalam cinta. Dalam konteks ini Edith Weisskopf-Joelson mengamati bahwa gagasan logoterapi “bahwa mengalami dapat sama berharganya dengan mencapai sesuatu bersifat terapeutik karena ia mengimbangi penekanan kita yang terlalu sepihak pada dunia eksternal pencapaian, dengan mengorbankan dunia internal pengalaman.”
Namun yang paling penting adalah jalan ketiga menuju makna kehidupan: bahkan korban yang tak berdaya dalam situasi yang tanpa harapan, yang menghadapi nasib yang tidak dapat ia ubah, masih dapat bangkit melampaui dirinya, dapat bertumbuh melampaui dirinya, dan dengan demikian mengubah dirinya. Ia dapat mengubah tragedi pribadi menjadi suatu kemenangan. Sekali lagi, Edith Weisskopf-Joelson—sebagaimana telah disebutkan pada halaman 136—pernah menyatakan harapan bahwa logoterapi “dapat membantu menanggulangi kecenderungan-kecenderungan tidak sehat tertentu dalam budaya Amerika Serikat dewasa ini, di mana orang yang menderita penyakit yang tidak dapat disembuhkan diberi sangat sedikit kesempatan untuk merasa bangga atas penderitaannya dan memandangnya sebagai sesuatu yang memuliakan, bukan merendahkan,” sehingga “ia bukan saja tidak bahagia, tetapi juga merasa malu karena tidak bahagia.”
Selama seperempat abad saya memimpin departemen neurologi di sebuah rumah sakit umum, dan saya menjadi saksi kemampuan para pasien saya untuk mengubah penderitaan mereka menjadi pencapaian manusiawi. Selain pengalaman praktis semacam itu, tersedia pula bukti empiris yang mendukung kemungkinan bahwa seseorang dapat menemukan makna dalam penderitaan. Para peneliti di Fakultas Kedokteran Universitas Yale “terkesan oleh jumlah tawanan perang dalam Perang Vietnam yang secara eksplisit menyatakan bahwa meskipun penahanan mereka sangat menekan—dipenuhi penyiksaan, penyakit, kekurangan gizi, dan kurungan isolasi—mereka tetap … memperoleh manfaat dari pengalaman penahanan tersebut, memandangnya sebagai pengalaman pertumbuhan.”
Namun argumen yang paling kuat bagi “optimisme tragis” adalah apa yang dalam bahasa Latin disebut argumenta ad hominem. Jerry Long, sebagai contoh, merupakan kesaksian hidup tentang “kekuatan pembangkang dari roh manusia,” sebagaimana disebut dalam logoterapi. Mengutip Texarkana Gazette: “Jerry Long telah lumpuh dari leher ke bawah sejak sebuah kecelakaan menyelam yang menjadikannya quadriplegic tiga tahun lalu. Ia berusia 17 tahun ketika kecelakaan itu terjadi. Kini Long dapat menggunakan tongkat yang digerakkan dengan mulutnya untuk mengetik. Ia ‘mengikuti’ dua mata kuliah di Community College melalui telepon khusus. Sistem interkom memungkinkan Long mendengar sekaligus ikut serta dalam diskusi kelas. Ia juga mengisi waktunya dengan membaca, menonton televisi, dan menulis.”
Dan dalam sebuah surat yang saya terima darinya, ia menulis: “Saya memandang hidup saya sebagai sesuatu yang sarat dengan makna dan tujuan. Sikap yang saya ambil pada hari yang menentukan itu telah menjadi kredo pribadi saya dalam menjalani hidup: leher saya patah, tetapi hal itu tidak mematahkan saya. Saat ini saya sedang mengikuti mata kuliah psikologi pertama saya di perguruan tinggi. Saya percaya bahwa keterbatasan fisik saya justru akan memperkuat kemampuan saya untuk membantu orang lain. Saya tahu bahwa tanpa penderitaan itu, pertumbuhan yang telah saya capai tidak mungkin terjadi.”
Apakah ini berarti bahwa penderitaan merupakan syarat mutlak untuk menemukan makna? Sama sekali tidak. Saya hanya menegaskan bahwa makna tetap tersedia meskipun—bahkan melalui—penderitaan, dengan syarat, sebagaimana telah dijelaskan dalam Bagian Dua buku ini, bahwa penderitaan itu tidak dapat dihindari. Jika penderitaan itu dapat dihindari, maka tindakan yang bermakna adalah menghilangkan penyebabnya, sebab penderitaan yang tidak perlu bersifat masokistis, bukan heroik. Sebaliknya, apabila seseorang tidak dapat mengubah situasi yang menyebabkan penderitaannya, ia masih dapat memilih sikapnya. Long tidak memilih untuk mengalami patah leher, tetapi ia memutuskan untuk tidak membiarkan dirinya dipatahkan oleh peristiwa itu.
Seperti yang kita lihat, prioritas tetap berada pada upaya untuk secara kreatif mengubah situasi yang menyebabkan kita menderita. Namun keunggulan tertinggi terletak pada kemampuan untuk “mengetahui bagaimana menderita,” apabila hal itu memang diperlukan. Dan terdapat bukti empiris bahwa—secara harfiah—“orang kebanyakan” pun memiliki pandangan yang sama. Para peneliti opini publik di Austria baru-baru ini melaporkan bahwa tokoh-tokoh yang paling dihormati oleh sebagian besar orang yang diwawancarai bukanlah para seniman besar maupun ilmuwan besar, bukan pula negarawan besar atau tokoh olahraga terkenal, melainkan mereka yang mampu menghadapi nasib yang berat dengan kepala tegak.
Kini beralih pada aspek kedua dari triad tragis, yaitu rasa bersalah. Saya ingin memulainya dengan mengacu pada suatu konsep teologis yang selalu memikat perhatian saya, yakni apa yang disebut mysterium iniquitatis. Istilah ini, menurut pemahaman saya, berarti bahwa suatu kejahatan pada akhirnya tetap tidak dapat dijelaskan sepenuhnya, sejauh ia tidak dapat sepenuhnya ditelusuri kembali kepada faktor-faktor biologis, psikologis, dan/atau sosiologis. Menjelaskan sepenuhnya suatu kejahatan berarti sama saja dengan meniadakan kesalahan pelakunya, dan memandangnya bukan sebagai manusia yang bebas dan bertanggung jawab, melainkan sebagai sebuah mesin yang harus diperbaiki.
Bahkan para penjahat sendiri membenci perlakuan semacam ini dan lebih memilih untuk dimintai pertanggungjawaban atas perbuatan mereka. Dari seorang narapidana yang sedang menjalani hukuman di sebuah penjara di Illinois saya menerima sebuah surat yang menyatakan keluhannya bahwa “seorang penjahat tidak pernah memiliki kesempatan untuk menjelaskan dirinya. Ia hanya ditawari berbagai alasan untuk dipilih. Masyarakat disalahkan dan dalam banyak kasus kesalahan justru dibebankan kepada korban.” Lebih jauh lagi, ketika saya berbicara di hadapan para narapidana di San Quentin, saya mengatakan kepada mereka bahwa “Anda adalah manusia seperti saya, dan sebagai manusia Anda bebas untuk melakukan kejahatan, untuk menjadi bersalah. Namun sekarang Anda bertanggung jawab untuk mengatasi rasa bersalah itu dengan melampauinya, dengan bertumbuh melampaui diri Anda, dengan berubah menjadi lebih baik.” Mereka merasa dipahami.
Dan dari Frank E. W., seorang mantan narapidana, saya menerima sebuah catatan yang menyatakan bahwa ia telah “memulai sebuah kelompok logoterapi bagi para mantan pelanggar hukum. Kami berjumlah dua puluh tujuh orang, dan para anggota baru mampu menjauh dari penjara berkat kekuatan solidaritas dari kami yang berasal dari kelompok awal. Hanya satu orang yang kembali—dan kini ia pun telah bebas.”
Mengenai konsep rasa bersalah kolektif, saya pribadi berpendapat bahwa sangat tidak adil untuk menuntut satu orang bertanggung jawab atas perilaku orang lain atau sekelompok orang. Sejak berakhirnya Perang Dunia II, saya tidak pernah lelah untuk secara terbuka menentang konsep rasa bersalah kolektif ini. Namun, terkadang dibutuhkan banyak trik didaktis untuk melepaskan orang dari takhayul mereka. Suatu kali seorang wanita Amerika menegur saya dengan rasa kecewa, “Bagaimana Anda masih bisa menulis beberapa buku Anda dalam bahasa Jerman, bahasa Adolf Hitler?” Sebagai tanggapan, saya bertanya kepadanya apakah ia memiliki pisau di dapurnya, dan ketika ia menjawab bahwa ia memilikinya, saya berpura-pura terkejut dan tercengang, sambil berseru, “Bagaimana Anda masih bisa menggunakan pisau setelah begitu banyak pembunuh menggunakannya untuk menusuk dan membunuh korbannya?” Ia pun berhenti menentang keputusan saya menulis buku dalam bahasa Jerman.
Aspek ketiga dari triad tragis berkaitan dengan kematian. Namun, aspek ini juga berkaitan dengan kehidupan, karena setiap saat yang membentuk kehidupan kita sedang sekarat, dan momen itu tidak akan pernah terulang. Bukankah kefanaan ini justru menjadi pengingat yang menantang kita untuk memanfaatkan setiap momen kehidupan sebaik mungkin? Tentu saja demikian, dan dari sini lahir imperatif saya: Hiduplah seolah-olah Anda menjalani hidup untuk kedua kalinya dan telah bertindak salah pada kesempatan pertama seperti yang hendak Anda lakukan sekarang.
Faktanya, kesempatan untuk bertindak dengan benar, potensi untuk mewujudkan makna, terpengaruh oleh ketidakmungkinan membalikkan hidup kita. Namun, hal ini juga berlaku bagi potensi itu sendiri. Begitu kita memanfaatkan suatu kesempatan dan mewujudkan makna potensial, kita melakukannya sekali untuk selamanya. Kita telah menempatkannya ke dalam masa lalu, di mana ia tersimpan dengan aman dan terjaga. Di masa lalu, tidak ada yang hilang selamanya; sebaliknya, semuanya tersimpan dan dihargai secara tak terhapuskan. Memang, orang cenderung hanya melihat ladang yang gundul dari kefanaan, namun mengabaikan dan melupakan lumbung penuh masa lalu ke mana mereka telah menaruh hasil panen kehidupan mereka: perbuatan yang dilakukan, cinta yang dicintai, dan tak kalah pentingnya, penderitaan yang telah mereka lalui dengan keberanian dan martabat.
Dari sini tampak bahwa tidak ada alasan untuk menyesali orang tua. Sebaliknya, orang muda seharusnya iri kepada mereka. Memang benar bahwa orang tua tidak memiliki peluang atau kemungkinan di masa depan. Namun mereka memiliki sesuatu yang lebih dari itu. Alih-alih kemungkinan di masa depan, mereka memiliki realitas di masa lalu—potensi yang telah mereka wujudkan, makna yang telah mereka capai, nilai yang telah mereka realisasikan—dan tidak ada yang dapat menghapus aset-aset ini dari masa lalu.
Mengingat kemungkinan menemukan makna dalam penderitaan, makna hidup bersifat tanpa syarat, setidaknya secara potensial. Makna tanpa syarat ini sejajar dengan nilai tanpa syarat dari setiap individu. Inilah yang menjamin kualitas tak terhapuskan dari martabat manusia. Sama seperti hidup tetap memiliki makna potensial dalam kondisi apa pun, bahkan yang paling sengsara sekalipun, demikian pula nilai setiap individu tetap melekat pada dirinya, karena nilai itu didasarkan pada nilai-nilai yang telah ia realisasikan di masa lalu, dan tidak tergantung pada kegunaan yang mungkin ia miliki atau tidak di masa kini.
Secara lebih spesifik, kegunaan ini biasanya didefinisikan dalam konteks berfungsi untuk kepentingan masyarakat. Namun masyarakat modern ditandai oleh orientasi pencapaian, sehingga mengagungkan orang yang sukses dan bahagia, khususnya mereka yang masih muda. Sebaliknya, masyarakat hampir mengabaikan nilai mereka yang berada di luar kategori tersebut, dan dengan demikian memburamkan perbedaan mendasar antara menjadi berharga dalam arti martabat dan berharga dalam arti kegunaan. Jika seseorang tidak menyadari perbedaan ini dan beranggapan bahwa nilai individu hanya berasal dari kegunaan masa kini, percayalah, ketidakselarasan pribadi akan membuatnya seolah-olah berhutang untuk tidak menolak eutanasi menurut program Hitler, yaitu “pembunuhan belas kasih” terhadap semua yang kehilangan kegunaan sosial mereka, baik karena usia tua, penyakit yang tidak dapat disembuhkan, penurunan mental, atau kecacatan apa pun yang mereka derita.
Kesalahan dalam memandang martabat manusia sebagai sekadar kegunaan lahir dari kebingungan konseptual yang pada gilirannya dapat ditelusuri ke nihilisme kontemporer yang tersebar di banyak kampus akademik dan banyak sofa analisis. Bahkan dalam konteks pelatihan analisis, indoktrinasi semacam itu dapat terjadi. Nihilisme tidak mengatakan bahwa tidak ada apa-apa, tetapi menyatakan bahwa segala sesuatu tidak memiliki makna. Dan George A. Sargent benar ketika memperkenalkan konsep “ketidakbermaknaan yang dipelajari.” Ia mengingat seorang terapis yang berkata, “George, Anda harus menyadari bahwa dunia ini adalah lelucon. Tidak ada keadilan, semuanya acak. Hanya ketika Anda menyadari hal ini, Anda akan mengerti betapa konyolnya mengambil diri Anda terlalu serius. Tidak ada tujuan besar di alam semesta. Alam semesta hanya ada. Tidak ada makna khusus dalam keputusan yang Anda buat hari ini mengenai bagaimana bertindak.”
Kritik semacam ini tidak boleh digeneralisasikan. Pada dasarnya, pelatihan itu mutlak diperlukan, namun jika demikian, para terapis seharusnya melihat tugas mereka sebagai memvaksinasi peserta pelatihan terhadap nihilisme, bukan menanamkan sinisme yang merupakan mekanisme pertahanan terhadap nihilisme mereka sendiri. Logoterapis bahkan mungkin mematuhi beberapa persyaratan pelatihan dan lisensi yang ditetapkan oleh sekolah psikoterapi lain. Dengan kata lain, seseorang boleh saja menyalak bersama serigala jika perlu, tetapi dalam melakukannya, hendaknya, saya sarankan, menjadi domba berbulu serigala. Tidak perlu mengingkari konsep dasar manusia dan prinsip filsafat kehidupan yang melekat dalam logoterapi. Kesetiaan semacam ini tidak sulit dipertahankan mengingat, seperti yang pernah dikemukakan Elisabeth S. Lukas, “sepanjang sejarah psikoterapi, belum pernah ada sekolah yang se-anti-dogmatis logoterapi.”
Dan pada Kongres Dunia Pertama Logoterapi (San Diego, California, 6-8 November 1980), saya berargumen tidak hanya untuk rehumanisasi psikoterapi tetapi juga untuk apa yang saya sebut “penghapusan guruisme dalam logoterapi.” Minat saya bukan untuk melatih orang menjadi seperti burung beo yang hanya menirukan “suara tuannya,” tetapi untuk menyalurkan obor kepada “jiwa-jiwa yang mandiri, inovatif, kreatif, dan inventif.”
Comments (0)