[Buku Bahasa Indonesia] Sapiens: A Brief History of Humankind
12. Hukum Agama.
DI PASAR ABAD PERTENGAHAN DI SAMARKAND, sebuah kota yang dibangun di oasis Asia Tengah, para saudagar Suriah meraba-raba sutra halus dari Tiongkok, para prajurit suku dari padang stepa memamerkan kelompok budak berambut pirang terbaru yang mereka tangkap dari wilayah barat yang jauh, sementara para pemilik toko menyimpan koin emas berkilau yang dihiasi tulisan asing serta profil raja-raja yang tak mereka kenal. Di sini, pada salah satu persimpangan utama antara timur dan barat, utara dan selatan pada masa itu, penyatuan umat manusia merupakan kenyataan sehari-hari. Proses yang sama dapat pula disaksikan ketika pasukan Kublai Khan berkumpul untuk menyerbu Jepang pada tahun 1281. Para penunggang kuda Mongol yang mengenakan kulit dan bulu berdesakan dengan serdadu infanteri Tiongkok yang bertopi bambu; para pembantu militer Korea yang mabuk bertengkar dengan para pelaut bertato dari Laut Tiongkok Selatan; para insinyur dari Asia Tengah mendengarkan dengan rahang ternganga kisah-kisah fantastis para petualang Eropa; dan semuanya tunduk pada perintah seorang kaisar tunggal.
Sementara itu, di sekitar Ka’bah suci di Mekah, penyatuan manusia berlangsung melalui cara yang lain. Seandainya Anda menjadi seorang peziarah ke Mekah, mengitari tempat suci paling sakral dalam Islam pada tahun 1300, Anda mungkin akan mendapati diri Anda berada di tengah rombongan dari Mesopotamia—jubah mereka berkibar tertiup angin, mata mereka menyala oleh ekstase, dan bibir mereka melafalkan satu demi satu sembilan puluh sembilan nama Tuhan. Sedikit di depan Anda mungkin tampak seorang patriark Turki yang renta dari padang stepa Asia, tertatih-tatih bertumpu pada tongkat sambil mengelus janggutnya dengan penuh renungan. Di satu sisi, perhiasan emas berkilau di atas kulit hitam legam, mungkin berdiri sekelompok Muslim dari kerajaan Mali di Afrika. Aroma cengkih, kunyit, kapulaga, dan garam laut akan menandakan kehadiran saudara-saudara dari India, atau mungkin dari kepulauan rempah-rempah yang misterius di timur yang lebih jauh.
Pada masa kini agama kerap dipandang sebagai sumber diskriminasi, perselisihan, dan perpecahan. Namun pada kenyataannya, agama merupakan pemersatu besar ketiga umat manusia, di samping uang dan kekaisaran. Karena semua tatanan sosial dan hierarki bersifat imajiner, semuanya pun rapuh; dan semakin besar suatu masyarakat, semakin rapuh pula ia. Peranan historis yang krusial dari agama adalah memberikan legitimasi adimanusiawi kepada struktur-struktur rapuh ini. Agama menegaskan bahwa hukum-hukum kita bukanlah hasil kehendak sewenang-wenang manusia, melainkan ditetapkan oleh suatu otoritas yang absolut dan tertinggi. Dengan demikian, setidaknya sebagian hukum dasar ditempatkan di luar jangkauan gugatan, sehingga stabilitas sosial dapat terjaga.
Dengan demikian, agama dapat didefinisikan sebagai suatu sistem norma dan nilai manusia yang berlandaskan kepercayaan pada suatu tatanan adimanusiawi. Definisi ini melibatkan dua kriteria yang berbeda:
- Agama menyatakan bahwa terdapat suatu tatanan adimanusiawi yang bukan merupakan hasil kehendak atau kesepakatan manusia. Sepak bola profesional bukanlah agama, sebab meskipun memiliki banyak hukum, ritus, dan bahkan ritual yang terkadang ganjil, semua orang tahu bahwa manusia sendirilah yang menciptakan sepak bola, dan FIFA sewaktu-waktu dapat memperbesar ukuran gawang atau menghapus aturan offside.
- Berdasarkan tatanan adimanusiawi tersebut, agama menetapkan norma dan nilai yang dianggap mengikat. Banyak orang Barat dewasa ini percaya pada hantu, peri, dan reinkarnasi, tetapi kepercayaan-kepercayaan itu tidak menjadi sumber standar moral maupun perilaku. Oleh karena itu, kepercayaan tersebut tidak membentuk suatu agama.
Meskipun memiliki kemampuan untuk melegitimasi tatanan sosial dan politik yang luas, tidak semua agama mengaktualisasikan potensi ini. Agar dapat mempersatukan, di bawah naungannya, suatu wilayah yang luas yang dihuni oleh kelompok-kelompok manusia yang beragam, sebuah agama harus memiliki dua sifat tambahan. Pertama, ia harus menganut suatu tatanan adimanusiawi yang bersifat universal—yang berlaku selalu dan di mana pun. Kedua, ia harus menuntut agar keyakinan tersebut disebarluaskan kepada semua orang. Dengan kata lain, agama tersebut harus bersifat universal sekaligus misioner.
Agama-agama paling terkenal dalam sejarah, seperti Islam dan Buddhisme, bersifat universal dan misioner. Akibatnya, orang sering beranggapan bahwa semua agama memiliki sifat yang sama. Padahal, sebagian besar agama kuno bersifat lokal dan eksklusif. Para pengikutnya mempercayai dewa-dewa serta roh-roh setempat, dan tidak memiliki minat sedikit pun untuk mengonversi seluruh umat manusia. Sejauh yang kita ketahui, agama-agama universal dan misioner baru mulai muncul pada milenium pertama sebelum Masehi. Kemunculannya merupakan salah satu revolusi terpenting dalam sejarah, dan memberikan sumbangan vital bagi penyatuan umat manusia—sebanding dengan munculnya kekaisaran universal dan uang universal.
Membungkam Anak Domba
Ketika animisme merupakan sistem kepercayaan yang dominan, norma dan nilai manusia harus mempertimbangkan sudut pandang serta kepentingan berbagai makhluk lain, seperti hewan, tumbuhan, peri, dan hantu. Sebagai contoh, suatu kelompok pengumpul makanan di Lembah Gangga mungkin menetapkan aturan yang melarang orang menebang sebuah pohon ara yang sangat besar, karena roh pohon ara itu dapat menjadi marah dan membalas dendam. Kelompok pengumpul lain yang tinggal di Lembah Indus mungkin melarang orang berburu rubah berekor putih, karena seekor rubah berekor putih pernah menunjukkan kepada seorang perempuan tua yang bijaksana tempat kelompok itu dapat menemukan obsidian yang berharga.
Agama-agama semacam ini cenderung memiliki pandangan yang sangat lokal, serta menekankan ciri-ciri khas dari lokasi, iklim, dan fenomena tertentu. Sebagian besar para pengumpul makanan menghabiskan seluruh hidup mereka di wilayah yang luasnya tidak lebih dari seribu kilometer persegi. Agar dapat bertahan hidup, penduduk suatu lembah tertentu harus memahami tatanan adimanusiawi yang mengatur lembah mereka, lalu menyesuaikan perilaku mereka dengannya. Tidak ada gunanya mencoba meyakinkan penduduk lembah yang jauh agar mengikuti aturan yang sama. Orang-orang di Indus tidak repot-repot mengirim misionaris ke Gangga untuk membujuk penduduk setempat agar tidak memburu rubah berekor putih.
Revolusi Pertanian tampaknya disertai oleh suatu revolusi religius. Para pemburu-pengumpul memetik dan memburu tumbuhan serta hewan liar, yang dapat dipandang memiliki kedudukan setara dengan Homo sapiens. Fakta bahwa manusia memburu domba tidak membuat domba lebih rendah daripada manusia, sama seperti fakta bahwa harimau memburu manusia tidak menjadikan manusia lebih rendah daripada harimau. Para makhluk berkomunikasi satu sama lain secara langsung dan menegosiasikan aturan yang mengatur habitat bersama mereka. Sebaliknya, para petani memiliki dan memanipulasi tumbuhan serta hewan, dan mereka tentu tidak dapat merendahkan diri dengan bernegosiasi dengan milik mereka sendiri. Karena itu, dampak religius pertama dari Revolusi Pertanian adalah mengubah tumbuhan dan hewan dari anggota setara dalam suatu “meja bundar” spiritual menjadi sekadar milik.
Namun, perubahan ini menimbulkan masalah besar. Para petani mungkin menginginkan kendali mutlak atas domba-domba mereka, tetapi mereka tahu betul bahwa kendali mereka terbatas. Mereka dapat mengurung domba-domba itu di kandang, mengebiri pejantan, dan membiakkan betina secara selektif, namun mereka tidak dapat menjamin bahwa domba betina akan bunting dan melahirkan anak domba yang sehat, juga tidak dapat mencegah merebaknya epidemi mematikan. Lalu bagaimana menjamin kesuburan kawanan ternak mereka?
Salah satu teori utama mengenai asal-usul para dewa berpendapat bahwa para dewa menjadi penting karena mereka menawarkan solusi atas persoalan ini. Dewa-dewi seperti dewi kesuburan, dewa langit, dan dewa pengobatan mulai menempati panggung utama ketika tumbuhan dan hewan kehilangan kemampuan untuk “berbicara”, dan peran utama para dewa adalah menjadi perantara antara manusia dan tumbuhan serta hewan yang kini membisu. Sebagian besar mitologi kuno pada hakikatnya merupakan semacam kontrak hukum, di mana manusia menjanjikan pengabdian abadi kepada para dewa sebagai imbalan atas kekuasaan atas tumbuhan dan hewan—kisah-kisah awal dalam Kitab Kejadian merupakan contoh yang sangat jelas. Selama ribuan tahun setelah Revolusi Pertanian, liturgi keagamaan terutama terdiri dari manusia yang mempersembahkan anak domba, anggur, dan kue kepada kekuatan ilahi, yang sebagai balasannya menjanjikan panen melimpah dan kawanan ternak yang subur.
Revolusi Pertanian pada awalnya memiliki dampak yang jauh lebih kecil terhadap kedudukan anggota lain dari sistem animisme, seperti batu, mata air, hantu, dan iblis. Namun secara bertahap mereka pun kehilangan kedudukan demi kemunculan para dewa baru. Selama manusia menjalani seluruh hidupnya dalam wilayah terbatas seluas beberapa ratus kilometer persegi, sebagian besar kebutuhan mereka dapat dipenuhi oleh roh-roh lokal. Tetapi begitu kerajaan dan jaringan perdagangan meluas, manusia memerlukan hubungan dengan entitas yang kekuasaan dan otoritasnya mencakup seluruh kerajaan atau seluruh wilayah perdagangan.
Upaya untuk menjawab kebutuhan ini melahirkan agama-agama politeistik (dari bahasa Yunani: poly = banyak, theos = dewa). Agama-agama ini memahami dunia sebagai dikendalikan oleh sekelompok dewa yang kuat, seperti dewi kesuburan, dewa hujan, dan dewa perang. Manusia dapat memohon kepada para dewa ini, dan para dewa—jika menerima pengabdian serta persembahan—mungkin berkenan menghadirkan hujan, kemenangan, dan kesehatan.
Animisme tidak sepenuhnya lenyap dengan munculnya politeisme. Iblis, peri, hantu, batu suci, mata air suci, dan pohon suci tetap menjadi bagian tak terpisahkan dari hampir semua agama politeistik. Roh-roh ini jauh kurang penting dibandingkan para dewa agung, tetapi bagi kebutuhan sehari-hari banyak orang biasa, mereka sudah cukup memadai. Sementara raja di ibu kotanya mempersembahkan puluhan domba jantan gemuk kepada dewa perang agung, memohon kemenangan atas bangsa-bangsa barbar, seorang petani di gubuknya menyalakan lilin bagi peri pohon ara, memohon agar ia menolong menyembuhkan putranya yang sakit.
Namun dampak terbesar dari kemunculan para dewa agung bukanlah terhadap domba atau iblis, melainkan terhadap kedudukan Homo sapiens. Kaum animis menganggap manusia hanyalah salah satu dari sekian banyak makhluk yang menghuni dunia. Kaum politeis, sebaliknya, semakin memandang dunia sebagai cerminan hubungan antara para dewa dan manusia. Doa-doa kita, persembahan kita, dosa-dosa kita, dan perbuatan baik kita menentukan nasib seluruh ekosistem. Sebuah banjir dahsyat dapat memusnahkan miliaran semut, belalang, kura-kura, antelop, jerapah, dan gajah hanya karena segelintir Sapiens yang bodoh membuat para dewa murka. Dengan demikian, politeisme tidak hanya meninggikan kedudukan para dewa, tetapi juga kedudukan umat manusia. Anggota-anggota yang kurang beruntung dari sistem animisme lama kehilangan martabatnya dan berubah menjadi sekadar figuran atau dekorasi sunyi dalam drama besar hubungan manusia dengan para dewa.
Manfaat Penyembahan Berhala
Dua ribu tahun indoktrinasi monoteistik telah membuat sebagian besar orang Barat memandang politeisme sebagai bentuk penyembahan berhala yang naif dan kekanak-kanakan. Stereotip ini tidak adil. Untuk memahami logika batin politeisme, kita perlu menangkap gagasan utama yang menopang keyakinan terhadap banyak dewa.
Politeisme tidak serta-merta menyangkal keberadaan suatu kekuatan atau hukum tunggal yang mengatur seluruh alam semesta. Bahkan, sebagian besar agama politeistik—dan juga animistik—mengakui adanya suatu kekuatan tertinggi yang berada di balik semua dewa, roh, dan batu suci yang beraneka ragam. Dalam politeisme Yunani klasik, Zeus, Hera, Apollo, dan para dewa lainnya tunduk pada suatu kekuatan yang mahakuasa dan meliputi segalanya—Takdir (Moira, Ananke). Para dewa Nordik pun berada di bawah kuasa takdir, yang telah menakdirkan kehancuran mereka dalam bencana Ragnarök (Senja Para Dewa). Dalam agama politeistik masyarakat Yoruba di Afrika Barat, semua dewa lahir dari dewa tertinggi Olodumare dan tetap berada di bawah kekuasaannya. Dalam politeisme Hindu, satu prinsip tunggal—Atman—mengendalikan beragam dewa dan roh, umat manusia, serta dunia biologis dan fisik. Atman adalah esensi atau jiwa abadi seluruh alam semesta, sekaligus jiwa setiap individu dan setiap fenomena.
Wawasan mendasar politeisme, yang membedakannya dari monoteisme, adalah bahwa kekuatan tertinggi yang mengatur dunia tidak memiliki kepentingan ataupun keberpihakan, dan karena itu tidak peduli terhadap keinginan, kekhawatiran, dan urusan sehari-hari manusia. Tidak ada gunanya memohon kepada kekuatan tersebut agar memberi kemenangan dalam perang, kesehatan, atau hujan, sebab dari sudut pandang yang meliputi segalanya itu, tidak ada perbedaan apakah suatu kerajaan tertentu menang atau kalah, apakah sebuah kota tertentu makmur atau merosot, apakah seseorang pulih dari sakit atau meninggal dunia. Orang Yunani tidak mempersembahkan kurban kepada Takdir, dan orang Hindu tidak membangun kuil bagi Atman.
Satu-satunya alasan untuk mendekati kekuatan tertinggi alam semesta adalah dengan menanggalkan segala hasrat dan menerima yang buruk bersama yang baik—menerima bahkan kekalahan, kemiskinan, penyakit, dan kematian. Karena itu, sebagian umat Hindu yang dikenal sebagai Sadhu atau Sannyasi mengabdikan hidup mereka untuk menyatu dengan Atman, sehingga mencapai pencerahan. Mereka berusaha memandang dunia dari sudut pandang prinsip fundamental tersebut, menyadari bahwa dari perspektifnya yang abadi, segala hasrat dan ketakutan duniawi hanyalah fenomena sementara yang tidak bermakna.
Namun sebagian besar umat Hindu bukanlah Sadhu. Mereka tenggelam dalam pusaran persoalan duniawi, di mana Atman tidak banyak membantu. Untuk urusan semacam itu, umat Hindu mendekati para dewa dengan kekuasaan yang terbatas. Justru karena kekuasaan mereka terbatas dan tidak meliputi segalanya, para dewa seperti Ganesha, Lakshmi, dan Saraswati memiliki kepentingan dan keberpihakan. Karena itu manusia dapat menjalin semacam kesepakatan dengan kekuatan-kekuatan parsial ini dan mengandalkan bantuan mereka untuk memenangkan perang atau sembuh dari penyakit. Sudah tentu terdapat banyak kekuatan kecil semacam itu, sebab ketika kekuatan menyeluruh dari suatu prinsip tertinggi mulai dibagi-bagi, kita tak terelakkan akan berakhir dengan lebih dari satu dewa. Dari sinilah muncul kemajemukan para dewa.
Wawasan politeisme ini mendorong munculnya toleransi religius yang luas. Karena kaum politeis, di satu pihak, mempercayai satu kekuatan tertinggi yang sepenuhnya tidak berpihak, dan di pihak lain mengakui banyak kekuatan parsial yang memiliki kecenderungan masing-masing, para pemuja satu dewa tidak mengalami kesulitan untuk menerima keberadaan serta keampuhan dewa-dewa lain. Politeisme pada dasarnya bersifat terbuka dan jarang menganiaya “bidah” atau “orang kafir”.
Bahkan ketika kaum politeis menaklukkan kekaisaran yang sangat luas, mereka tidak berusaha mengonversi rakyat yang mereka kuasai. Orang Mesir, Romawi, dan Aztek tidak mengirim misionaris ke negeri-negeri jauh untuk menyebarkan pemujaan terhadap Osiris, Jupiter, atau Huitzilopochtli (dewa utama bangsa Aztek), apalagi mengirim pasukan untuk tujuan itu. Bangsa-bangsa taklukan di seluruh kekaisaran memang diharapkan menghormati para dewa dan ritual kekaisaran, karena para dewa dan ritual itulah yang melindungi serta melegitimasi kekuasaan kekaisaran. Namun mereka tidak diwajibkan meninggalkan dewa-dewa dan ritual lokal mereka. Di Kekaisaran Aztek, bangsa-bangsa taklukan diwajibkan membangun kuil bagi Huitzilopochtli, tetapi kuil-kuil itu dibangun berdampingan dengan kuil dewa-dewa setempat, bukan menggantikannya. Dalam banyak kasus, elit kekaisaran sendiri justru mengadopsi dewa-dewa dan ritual bangsa yang ditaklukkan. Bangsa Romawi dengan senang hati menambahkan dewi Asia Cybele dan dewi Mesir Isis ke dalam jajaran dewa mereka.
Satu-satunya dewa yang lama tidak ditoleransi oleh bangsa Romawi adalah Tuhan kaum Kristen yang monoteistik dan bersifat misioner. Kekaisaran Romawi tidak menuntut orang Kristen meninggalkan kepercayaan dan ritual mereka, tetapi mereka diharapkan memberikan penghormatan kepada dewa-dewa pelindung kekaisaran serta kepada keilahian kaisar. Hal ini dipandang sebagai pernyataan kesetiaan politik. Ketika orang Kristen dengan tegas menolak melakukannya dan terus menolak segala bentuk kompromi, bangsa Romawi bereaksi dengan menganiaya apa yang mereka anggap sebagai faksi yang subversif secara politik. Bahkan tindakan ini pun dilakukan dengan setengah hati. Dalam kurun tiga ratus tahun sejak penyaliban Kristus hingga pertobatan Kaisar Konstantinus, para kaisar Romawi politeistik hanya melancarkan tidak lebih dari empat penganiayaan umum terhadap orang Kristen. Para pejabat lokal dan gubernur memang kadang memicu kekerasan anti-Kristen atas inisiatif mereka sendiri. Namun jika seluruh korban dari semua penganiayaan itu digabungkan, dalam tiga abad tersebut bangsa Romawi politeistik membunuh tidak lebih dari beberapa ribu orang Kristen. Sebaliknya, selama seribu lima ratus tahun berikutnya, orang Kristen membantai sesama orang Kristen hingga mencapai jutaan korban demi mempertahankan perbedaan penafsiran yang sangat kecil terhadap agama cinta dan kasih sayang.
Perang-perang agama antara Katolik dan Protestan yang melanda Eropa pada abad keenam belas dan ketujuh belas sangat terkenal karena kekejamannya. Semua pihak yang terlibat menerima keilahian Kristus dan Injil-Nya tentang kasih dan belas kasih. Namun mereka berselisih mengenai hakikat kasih tersebut. Kaum Protestan meyakini bahwa kasih ilahi begitu besar sehingga Tuhan berinkarnasi menjadi manusia dan membiarkan diri-Nya disiksa serta disalibkan, dengan demikian menebus dosa asal dan membuka gerbang surga bagi semua orang yang beriman kepada-Nya. Kaum Katolik berpendapat bahwa iman memang penting, tetapi tidak cukup. Untuk memasuki surga, para penganut harus turut serta dalam ritual gereja dan melakukan perbuatan baik. Kaum Protestan menolak pandangan ini, dengan alasan bahwa hubungan timbal balik semacam itu merendahkan kebesaran dan kasih Tuhan. Siapa pun yang mengira bahwa masuk surga bergantung pada perbuatan baiknya sendiri berarti membesar-besarkan arti dirinya, serta menyiratkan bahwa penderitaan Kristus di salib dan kasih Tuhan kepada umat manusia belumlah cukup.
Perbedaan teologis ini berkembang menjadi kekerasan yang begitu dahsyat sehingga pada abad keenam belas dan ketujuh belas kaum Katolik dan Protestan saling membunuh hingga ratusan ribu orang. Pada 23 Agustus 1572, umat Katolik Prancis yang menekankan pentingnya perbuatan baik menyerang komunitas Protestan Prancis yang menonjolkan kasih Tuhan bagi umat manusia. Dalam peristiwa yang dikenal sebagai Pembantaian Hari Santo Bartolomeus itu, antara lima ribu hingga sepuluh ribu orang Protestan dibunuh dalam waktu kurang dari dua puluh empat jam. Ketika paus di Roma mendengar kabar dari Prancis, ia begitu diliputi kegembiraan hingga menyelenggarakan doa syukur untuk merayakan peristiwa tersebut dan menugaskan Giorgio Vasari menghiasi salah satu ruangan di Vatikan dengan fresko yang menggambarkan pembantaian itu (ruangan tersebut kini tertutup bagi pengunjung). Lebih banyak orang Kristen dibunuh oleh sesama orang Kristen dalam dua puluh empat jam itu daripada yang dibunuh oleh Kekaisaran Romawi politeistik sepanjang seluruh keberadaannya.
Tuhan Itu Esa
Seiring waktu, sebagian pengikut dewa-dewa politeistik menjadi begitu terikat kepada dewa pelindung mereka masing-masing hingga mereka menjauh dari wawasan dasar politeisme. Mereka mulai percaya bahwa dewa mereka adalah satu-satunya dewa dan bahwa dialah sesungguhnya kekuatan tertinggi alam semesta. Namun pada saat yang sama mereka tetap memandangnya sebagai sosok yang memiliki kepentingan dan keberpihakan, serta percaya bahwa mereka dapat menjalin semacam kesepakatan dengannya. Dari sinilah lahir agama-agama monoteistik, yang para pengikutnya memohon kepada kekuatan tertinggi alam semesta agar membantu mereka sembuh dari penyakit, memenangkan undian, atau memperoleh kemenangan dalam perang.
Agama monoteistik pertama yang kita ketahui muncul di Mesir sekitar tahun 350 SM, ketika Firaun Akhenaten menyatakan bahwa salah satu dewa kecil dalam jajaran dewa Mesir—dewa Aten—sebenarnya adalah kekuatan tertinggi yang menguasai alam semesta. Akhenaten menjadikan pemujaan terhadap Aten sebagai agama negara dan berusaha mengekang pemujaan terhadap dewa-dewa lainnya. Namun revolusi religiusnya tidak berhasil. Setelah kematiannya, pemujaan terhadap Aten ditinggalkan dan digantikan kembali oleh panteon lama.
Peta 5. Penyebaran Agama Kristen dan Islam.
Politeisme dari waktu ke waktu memang melahirkan agama-agama monoteistik lainnya, tetapi semuanya tetap berada di pinggiran, tidak sedikit karena mereka gagal menyerap sepenuhnya pesan universal mereka sendiri. Yudaisme, misalnya, berpendapat bahwa kekuatan tertinggi alam semesta memiliki kepentingan dan keberpihakan, tetapi kepentingan utamanya justru tertuju pada bangsa Yahudi yang kecil serta pada tanah Israel yang terpencil. Yudaisme tidak banyak menawarkan sesuatu kepada bangsa lain, dan sepanjang sebagian besar sejarahnya ia bukanlah agama misioner. Tahap ini dapat disebut sebagai tahap “monoteisme lokal”.
Terobosan besar datang melalui Kekristenan. Keyakinan ini bermula sebagai sebuah sekte Yahudi yang esoteris yang berusaha meyakinkan orang Yahudi bahwa Yesus dari Nazaret adalah Mesias yang telah lama mereka nantikan. Namun salah seorang pemimpin awal sekte tersebut, Paulus dari Tarsus, berpendapat bahwa jika kekuatan tertinggi alam semesta memiliki kepentingan dan keberpihakan, dan jika Ia telah berkenan berinkarnasi menjadi manusia serta mati di kayu salib demi keselamatan umat manusia, maka hal itu adalah kabar yang harus didengar oleh semua orang, bukan hanya oleh orang Yahudi. Karena itu, kabar baik—Injil—tentang Yesus harus disebarkan ke seluruh dunia.
Argumen Paulus menemukan lahan yang subur. Orang-orang Kristen mulai menyelenggarakan kegiatan misioner secara luas yang ditujukan kepada seluruh umat manusia. Dalam salah satu ironi paling aneh dalam sejarah, sekte Yahudi yang esoteris ini akhirnya mengambil alih Kekaisaran Romawi yang perkasa.
Keberhasilan Kekristenan menjadi model bagi agama monoteistik lain yang muncul di Semenanjung Arab pada abad ketujuh—Islam. Seperti Kekristenan, Islam juga bermula sebagai sekte kecil di sudut dunia yang terpencil, tetapi melalui kejutan sejarah yang bahkan lebih cepat dan lebih menakjubkan, ia berhasil keluar dari padang pasir Arabia dan menaklukkan sebuah kekaisaran luas yang membentang dari Samudra Atlantik hingga India. Sejak saat itu, gagasan monoteistik memainkan peran sentral dalam sejarah dunia.
Kaum monoteis cenderung jauh lebih fanatik dan bersifat misioner dibandingkan kaum politeis. Sebuah agama yang mengakui legitimasi keyakinan lain secara implisit menyiratkan bahwa tuhannya bukanlah kekuatan tertinggi di alam semesta, atau bahwa ia hanya menerima sebagian dari kebenaran universal dari Tuhan. Karena kaum monoteis biasanya meyakini bahwa merekalah pemegang seluruh pesan dari satu-satunya Tuhan, mereka merasa terdorong untuk mendiskreditkan semua agama lain. Selama dua milenium terakhir, kaum monoteis berulang kali berusaha memperkuat posisi mereka dengan memusnahkan segala bentuk persaingan secara kekerasan.
Upaya itu berhasil. Pada awal abad pertama Masehi, hampir tidak ada kaum monoteis di dunia. Sekitar tahun 500 M, salah satu kekaisaran terbesar di dunia—Kekaisaran Romawi—telah menjadi suatu tatanan politik Kristen, dan para misionaris sibuk menyebarkan Kekristenan ke berbagai wilayah Eropa, Asia, dan Afrika. Menjelang akhir milenium pertama Masehi, sebagian besar penduduk Eropa, Asia Barat, dan Afrika Utara telah menjadi monoteis, dan kekaisaran-kekaisaran dari Samudra Atlantik hingga Himalaya mengklaim diri ditetapkan oleh satu Tuhan yang agung. Pada awal abad keenam belas, monoteisme telah mendominasi sebagian besar Afro-Asia—kecuali Asia Timur dan wilayah selatan Afrika—serta mulai menjulurkan pengaruhnya ke Afrika Selatan, Amerika, dan Oseania. Dewasa ini, sebagian besar manusia di luar Asia Timur menganut salah satu agama monoteistik, dan tatanan politik global dibangun di atas fondasi monoteistik.
Namun sebagaimana animisme terus bertahan dalam politeisme, demikian pula politeisme terus bertahan di dalam monoteisme. Secara teoretis, begitu seseorang percaya bahwa kekuatan tertinggi alam semesta memiliki kepentingan dan keberpihakan, apa gunanya lagi menyembah kekuatan-kekuatan parsial? Siapa yang ingin menghadap seorang birokrat rendahan jika pintu kantor presiden terbuka bagi Anda? Memang, teologi monoteistik cenderung menyangkal keberadaan semua dewa selain Tuhan yang tertinggi, dan mencurahkan ancaman neraka kepada siapa pun yang berani menyembah mereka.
Namun selalu terdapat jurang antara teori teologis dan kenyataan historis. Sebagian besar orang merasa sulit sepenuhnya mencerna gagasan monoteisme. Mereka tetap membagi dunia menjadi “kita” dan “mereka”, serta memandang kekuatan tertinggi alam semesta terlalu jauh dan terlalu asing untuk memenuhi kebutuhan sehari-hari mereka. Agama-agama monoteistik mengusir para dewa melalui pintu depan dengan penuh gegap gempita, hanya untuk memasukkan mereka kembali melalui jendela samping. Kekristenan, misalnya, mengembangkan panteon santo-santanya sendiri, yang kultusnya tidak jauh berbeda dari kultus para dewa politeistik.
Sebagaimana dewa Jupiter melindungi Roma dan Huitzilopochtli menjaga Kekaisaran Aztek, demikian pula setiap kerajaan Kristen memiliki santo pelindungnya sendiri yang membantu mereka mengatasi kesulitan dan memenangkan perang. Inggris dilindungi oleh Santo Georgius, Skotlandia oleh Santo Andreas, Hungaria oleh Santo Stefanus, dan Prancis memiliki Santo Martinus. Kota-kota dan desa-desa, profesi-profesi, bahkan penyakit-penyakit—masing-masing memiliki santo pelindungnya sendiri. Kota Milan memiliki Santo Ambrosius, sementara Santo Markus mengawasi Venesia. Santo Florianus melindungi para pembersih cerobong asap, sedangkan Santo Matius membantu para pemungut pajak yang sedang kesusahan. Jika Anda menderita sakit kepala, Anda harus berdoa kepada Santo Agathius; tetapi jika sakit gigi, maka Santo Apollonia merupakan perantara yang jauh lebih tepat.
Para santo Kristen tidak sekadar menyerupai dewa-dewa politeistik lama. Sering kali mereka justru merupakan dewa-dewa yang sama dalam penyamaran. Sebagai contoh, dewi utama Irlandia Kelt sebelum datangnya Kekristenan adalah Brigid. Ketika Irlandia memeluk agama Kristen, Brigid pun “dibaptis”. Ia menjadi Santa Brigit, yang hingga kini tetap menjadi santo paling dihormati di Irlandia Katolik.
Pertempuran antara Kebaikan dan Kejahatan
Politeisme tidak hanya melahirkan agama-agama monoteistik, tetapi juga agama-agama dualistik. Agama dualistik mengajarkan keberadaan dua kekuatan yang saling berlawanan: kebaikan dan kejahatan. Tidak seperti monoteisme, dualisme percaya bahwa kejahatan adalah kekuatan yang berdiri sendiri—bukan diciptakan oleh Tuhan yang baik, dan tidak pula tunduk kepadanya. Dualisme menjelaskan bahwa seluruh alam semesta adalah medan pertempuran antara dua kekuatan ini, dan bahwa segala sesuatu yang terjadi di dunia merupakan bagian dari pergulatan tersebut.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Dualisme merupakan pandangan dunia yang sangat menarik karena ia memberikan jawaban yang singkat dan sederhana terhadap masalah klasik yang dikenal sebagai Masalah Kejahatan—salah satu persoalan paling mendasar dalam pemikiran manusia: Mengapa ada kejahatan di dunia? Mengapa ada penderitaan? Mengapa hal-hal buruk menimpa orang baik?
Kaum monoteis harus melakukan berbagai akrobat intelektual untuk menjelaskan bagaimana Tuhan yang mahatahu, mahakuasa, dan sepenuhnya baik dapat membiarkan begitu banyak penderitaan di dunia. Salah satu penjelasan yang terkenal menyatakan bahwa ini adalah cara Tuhan memberikan kebebasan kehendak kepada manusia. Jika tidak ada kejahatan, manusia tidak dapat memilih antara yang baik dan yang jahat, dan karena itu kebebasan kehendak tidak akan ada. Namun jawaban ini tidak sepenuhnya intuitif dan segera menimbulkan sejumlah pertanyaan baru. Kebebasan kehendak memungkinkan manusia memilih kejahatan. Banyak orang memang memilih kejahatan dan, menurut pandangan monoteistik yang lazim, pilihan ini akan diikuti oleh hukuman ilahi. Jika Tuhan sudah mengetahui sebelumnya bahwa seseorang akan menggunakan kebebasan kehendaknya untuk memilih kejahatan—dan karena itu akan dihukum dengan siksaan kekal di neraka—mengapa Tuhan menciptakannya? Para teolog telah menulis tak terhitung banyaknya buku untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan ini. Sebagian orang menganggap jawabannya meyakinkan. Sebagian lainnya tidak. Yang jelas, kaum monoteis mengalami kesulitan dalam menghadapi Masalah Kejahatan.
Bagi kaum dualis, penjelasan tentang kejahatan jauh lebih mudah. Hal-hal buruk menimpa bahkan orang baik karena dunia tidak sepenuhnya diperintah oleh satu Tuhan yang baik. Ada kekuatan jahat yang berdiri sendiri dan berkeliaran di dunia. Kekuatan jahat inilah yang melakukan perbuatan buruk.
Namun dualisme memiliki kelemahannya sendiri. Sementara ia memecahkan Masalah Kejahatan, ia justru diguncang oleh Masalah Keteraturan. Jika dunia diciptakan oleh satu Tuhan, jelas mengapa ia menjadi tempat yang teratur, di mana segala sesuatu mematuhi hukum yang sama. Tetapi jika Kebaikan dan Kejahatan bertempur untuk menguasai dunia, siapa yang menegakkan hukum yang mengatur perang kosmis ini? Dua negara yang saling bermusuhan dapat bertempur karena keduanya tunduk pada hukum fisika yang sama. Sebuah rudal yang diluncurkan dari Pakistan dapat mengenai sasaran di India karena gravitasi bekerja dengan cara yang sama di kedua negara. Ketika Kebaikan dan Kejahatan bertarung, hukum bersama apa yang mereka patuhi, dan siapa yang menetapkan hukum-hukum itu?
Dengan demikian, monoteisme menjelaskan keteraturan tetapi kebingungan menghadapi kejahatan. Dualisme menjelaskan kejahatan tetapi kebingungan menghadapi keteraturan. Ada satu cara logis untuk memecahkan teka-teki ini: dengan menyatakan bahwa ada satu Tuhan mahakuasa yang menciptakan seluruh alam semesta—dan Dia itu jahat. Namun tidak ada seorang pun dalam sejarah yang memiliki keberanian untuk menganut keyakinan semacam itu.
Agama-agama dualistik berkembang selama lebih dari seribu tahun. Antara sekitar 1500 SM hingga 1000 SM, seorang nabi bernama Zoroaster (Zarathustra) berkarya di suatu tempat di Asia Tengah. Ajarannya diwariskan dari generasi ke generasi hingga menjadi agama dualistik terpenting—Zoroastrianisme. Kaum Zoroastrian memandang dunia sebagai pertempuran kosmis antara dewa baik Ahura Mazda dan dewa jahat Angra Mainyu. Manusia harus membantu dewa baik dalam pertempuran ini. Zoroastrianisme merupakan agama penting pada masa Kekaisaran Persia Akhemeniyah (550–330 SM) dan kemudian menjadi agama resmi Kekaisaran Persia Sasaniyah (224–651 M). Ia memberikan pengaruh besar terhadap hampir semua agama Timur Tengah dan Asia Tengah yang muncul kemudian, serta mengilhami sejumlah agama dualistik lain, seperti Gnostisisme dan Manikheisme.
Pada abad ketiga dan keempat Masehi, ajaran Manikheisme menyebar dari Tiongkok hingga Afrika Utara, dan untuk sesaat tampak seolah-olah ia akan mengalahkan Kekristenan dalam perebutan dominasi di Kekaisaran Romawi. Namun kaum Manikhean kehilangan jiwa Roma kepada kaum Kristen; Kekaisaran Sasaniyah yang beragama Zoroastrian ditaklukkan oleh kaum Muslim monoteistik; dan gelombang dualisme pun mereda. Dewasa ini hanya segelintir komunitas dualistik yang masih bertahan di India dan Timur Tengah.
Meski demikian, gelombang kebangkitan monoteisme sebenarnya tidak sepenuhnya menghapus dualisme. Monoteisme Yahudi, Kristen, dan Islam menyerap banyak keyakinan dan praktik dualistik, dan beberapa gagasan paling mendasar dari apa yang kita sebut “monoteisme” sebenarnya berasal dari tradisi dualistik, baik dalam asal-usul maupun semangatnya. Tak terhitung banyaknya orang Kristen, Muslim, dan Yahudi yang percaya pada kekuatan jahat yang sangat kuat—seperti yang oleh orang Kristen disebut Iblis atau Setan—yang dapat bertindak secara mandiri, melawan Tuhan yang baik, dan menimbulkan kehancuran tanpa izin Tuhan.
Bagaimana seorang monoteis dapat memegang keyakinan dualistik semacam itu (yang, perlu dicatat, tidak ditemukan dalam Perjanjian Lama)? Secara logis hal itu mustahil. Entah Anda percaya pada satu Tuhan yang mahakuasa, atau Anda percaya pada dua kekuatan yang saling berlawanan, yang masing-masing tidak mahakuasa. Namun manusia memiliki kemampuan luar biasa untuk mempercayai kontradiksi. Karena itu tidak mengherankan bahwa jutaan orang Kristen, Muslim, dan Yahudi yang saleh mampu sekaligus mempercayai Tuhan yang mahakuasa dan Iblis yang mandiri. Banyak di antara mereka bahkan membayangkan bahwa Tuhan yang baik memerlukan bantuan kita dalam perjuangannya melawan Iblis—sebuah gagasan yang antara lain mengilhami seruan jihad dan perang salib.
Salah satu konsep dualistik penting lainnya, terutama dalam Gnostisisme dan Manikheisme, adalah pembedaan tajam antara tubuh dan jiwa, antara materi dan roh. Kaum Gnostik dan Manikhean berpendapat bahwa Tuhan yang baik menciptakan roh dan jiwa, sedangkan materi dan tubuh merupakan ciptaan dewa jahat. Menurut pandangan ini, manusia menjadi medan pertempuran antara jiwa yang baik dan tubuh yang jahat. Dari sudut pandang monoteistik, gagasan ini tidak masuk akal—mengapa membedakan secara begitu tajam antara tubuh dan jiwa, atau antara materi dan roh? Dan mengapa menyatakan bahwa tubuh dan materi itu jahat? Bukankah segala sesuatu diciptakan oleh Tuhan yang sama dan baik?
Namun kaum monoteis tidak dapat menahan diri untuk tidak terpesona oleh dikotomi dualistik, justru karena dikotomi tersebut membantu mereka menghadapi persoalan kejahatan. Karena itu, oposisi-oposisi semacam ini akhirnya menjadi landasan penting dalam pemikiran Kristen dan Islam. Kepercayaan pada surga (ranah Tuhan yang baik) dan neraka (ranah kekuatan jahat) juga berasal dari tradisi dualistik. Tidak ada jejak keyakinan ini dalam Perjanjian Lama, yang juga tidak pernah menyatakan bahwa jiwa manusia terus hidup setelah kematian tubuh.
Sesungguhnya, monoteisme—sebagaimana terwujud dalam perjalanan sejarah—adalah sebuah kaleidoskop warisan monoteistik, dualistik, politeistik, dan animistik yang saling berjalin di bawah satu payung ilahi. Seorang Kristen pada umumnya percaya kepada Tuhan yang esa menurut ajaran monoteisme, namun pada saat yang sama juga percaya kepada Iblis menurut pola dualisme, kepada para santo menurut corak politeisme, dan kepada roh-roh menurut pandangan animisme. Para sarjana agama memiliki istilah untuk menyebut pengakuan serentak terhadap gagasan-gagasan yang berbeda—bahkan saling bertentangan—serta penggabungan ritual dan praktik yang berasal dari berbagai sumber. Fenomena itu disebut sinkretisme. Bahkan, boleh jadi sinkretisme sendirilah agama dunia yang paling besar.
Hukum Alam
Semua agama yang telah kita bahas sejauh ini memiliki satu ciri penting yang sama: semuanya berpusat pada kepercayaan kepada para dewa dan entitas-entitas adikodrati lainnya. Hal ini mungkin tampak jelas bagi orang Barat, yang sebagian besar akrab dengan kepercayaan monoteistik dan politeistik. Namun, sesungguhnya sejarah keagamaan dunia tidak semata-mata merupakan sejarah tentang para dewa.
Pada milenium pertama sebelum Masehi, agama-agama dari jenis yang sama sekali baru mulai menyebar di kawasan Afro-Asia. Para pendatang baru ini—seperti Jainisme dan Buddhisme di India, Daoisme dan Konfusianisme di Tiongkok, serta Stoisisme, Sinisisme, dan Epikureanisme di wilayah Mediterania—ditandai oleh sikap mereka yang mengabaikan peranan para dewa.
Ajaran-ajaran tersebut berpendapat bahwa tatanan adimanusiawi yang mengatur dunia bukanlah hasil kehendak atau kehendak sesaat para dewa, melainkan produk hukum-hukum alam. Sebagian agama hukum-alam ini tetap mengakui keberadaan para dewa, tetapi para dewa itu sendiri tunduk kepada hukum alam sebagaimana manusia, hewan, dan tumbuhan tunduk kepadanya. Para dewa memiliki tempat tersendiri dalam ekosistem, sebagaimana gajah dan landak memiliki tempatnya, tetapi mereka tidak lebih mampu mengubah hukum alam daripada seekor gajah mampu melakukannya. Contoh utama dari jenis agama ini adalah Buddhisme—agama hukum alam kuno yang paling penting—yang hingga kini tetap menjadi salah satu kepercayaan besar dunia.
Tokoh sentral Buddhisme bukanlah seorang dewa, melainkan seorang manusia: Siddhartha Gautama. Menurut tradisi Buddhis, Gautama adalah pewaris sebuah kerajaan kecil di kawasan Himalaya sekitar tahun 500 SM. Sang pangeran muda sangat terguncang oleh penderitaan yang ia saksikan di sekelilingnya. Ia melihat bahwa laki-laki dan perempuan, anak-anak maupun orang tua, semuanya menderita—bukan hanya karena bencana sesekali seperti perang dan wabah, melainkan juga karena kecemasan, frustrasi, dan ketidakpuasan yang tampaknya menjadi bagian tak terpisahkan dari kondisi manusia.
Manusia mengejar kekayaan dan kekuasaan, memperoleh pengetahuan dan harta benda, melahirkan putra dan putri, serta membangun rumah dan istana. Namun apa pun yang mereka capai, mereka tidak pernah merasa puas. Mereka yang hidup dalam kemiskinan memimpikan kekayaan. Mereka yang memiliki satu juta menginginkan dua juta. Mereka yang memiliki dua juta menginginkan sepuluh juta. Bahkan orang-orang kaya dan terkenal pun jarang merasa puas. Mereka pun dihantui kegelisahan dan kekhawatiran yang tiada henti, hingga pada akhirnya sakit, usia tua, dan kematian mengakhiri semuanya dengan getir. Segala yang telah dikumpulkan lenyap bagaikan asap. Hidup menjadi perlombaan sia-sia yang tak berujung. Lalu bagaimana cara keluar darinya?
Pada usia dua puluh sembilan tahun, Gautama meninggalkan istananya di tengah malam, meninggalkan keluarga dan seluruh hartanya. Ia mengembara sebagai pengelana tanpa rumah di seluruh India utara, mencari jalan keluar dari penderitaan. Ia mengunjungi berbagai asrama pertapaan dan duduk belajar di kaki para guru rohani, tetapi tak satu pun yang sepenuhnya membebaskannya—selalu tersisa semacam ketidakpuasan. Namun ia tidak berputus asa. Ia memutuskan untuk menyelidiki penderitaan itu sendiri sampai ia menemukan metode pembebasan yang sempurna.
Selama enam tahun ia bermeditasi, merenungkan hakikat, sebab, dan obat bagi penderitaan manusia. Pada akhirnya ia sampai pada kesadaran bahwa penderitaan bukan disebabkan oleh nasib buruk, bukan pula oleh ketidakadilan sosial atau kehendak sewenang-wenang para dewa. Penderitaan justru disebabkan oleh pola perilaku dalam pikiran manusia sendiri.
Wawasan Gautama adalah bahwa apa pun yang dialami pikiran, hampir selalu ia tanggapi dengan keinginan yang melekat; dan keinginan semacam itu selalu mengandung ketidakpuasan. Ketika pikiran mengalami sesuatu yang tidak menyenangkan, ia mendambakan agar gangguan itu lenyap. Ketika pikiran mengalami sesuatu yang menyenangkan, ia mendambakan agar kenikmatan itu tetap bertahan dan bahkan meningkat. Karena itulah pikiran senantiasa gelisah dan tidak pernah benar-benar puas.
Hal ini sangat jelas ketika kita mengalami sesuatu yang tidak menyenangkan, seperti rasa sakit. Selama rasa sakit itu berlangsung, kita tidak puas dan berusaha sekuat mungkin untuk menghindarinya. Namun bahkan ketika kita mengalami sesuatu yang menyenangkan, kita tetap tidak pernah benar-benar puas. Kita takut kenikmatan itu akan hilang, atau kita berharap ia akan semakin bertambah. Orang-orang dapat bermimpi selama bertahun-tahun untuk menemukan cinta, tetapi jarang benar-benar puas ketika mereka menemukannya. Sebagian menjadi cemas bahwa pasangan mereka akan pergi; sebagian lainnya merasa mereka telah memilih terlalu rendah dan seharusnya bisa menemukan seseorang yang lebih baik. Dan kita semua mengenal orang yang mampu melakukan keduanya sekaligus.
Para dewa agung mungkin dapat mengirimkan hujan, lembaga sosial dapat menyediakan keadilan dan pelayanan kesehatan yang baik, dan kebetulan yang beruntung dapat menjadikan kita jutawan—tetapi tak satu pun dari semuanya mampu mengubah pola dasar pikiran kita. Karena itu bahkan para raja terbesar pun ditakdirkan hidup dalam kegelisahan, terus-menerus melarikan diri dari duka dan penderitaan, dan selamanya mengejar kenikmatan yang lebih besar.
Gautama menemukan bahwa ada jalan untuk keluar dari lingkaran setan ini. Jika, ketika pikiran mengalami sesuatu yang menyenangkan ataupun tidak menyenangkan, ia sekadar memahami segala sesuatu sebagaimana adanya, maka tidak akan ada penderitaan. Jika engkau mengalami kesedihan tanpa menginginkan agar kesedihan itu lenyap, engkau tetap merasakan kesedihan, tetapi tidak menderita karenanya. Bahkan, kesedihan itu dapat memiliki kedalaman makna tersendiri. Jika engkau mengalami kegembiraan tanpa menginginkan agar kegembiraan itu bertahan atau bertambah kuat, engkau tetap merasakan kegembiraan tanpa kehilangan ketenangan batin.
Namun bagaimana membuat pikiran menerima segala sesuatu sebagaimana adanya—tanpa keinginan yang melekat? Bagaimana menerima kesedihan sebagai kesedihan, kegembiraan sebagai kegembiraan, dan rasa sakit sebagai rasa sakit?
Gautama mengembangkan seperangkat teknik meditasi yang melatih pikiran untuk mengalami realitas sebagaimana adanya, tanpa keinginan yang melekat. Praktik-praktik ini melatih pikiran untuk memusatkan seluruh perhatian pada pertanyaan, “Apa yang sedang aku alami sekarang?” alih-alih pada pertanyaan, “Apa yang seharusnya ingin aku alami?” Keadaan batin semacam ini memang sulit dicapai, tetapi bukan mustahil.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Gautama mendasarkan teknik-teknik meditasi tersebut pada seperangkat aturan etika yang dimaksudkan untuk memudahkan manusia memusatkan perhatian pada pengalaman nyata dan menghindari jatuh ke dalam keinginan serta khayalan. Ia mengajarkan para pengikutnya untuk menjauhi pembunuhan, hubungan seksual yang serampangan, dan pencurian, sebab tindakan-tindakan semacam itu niscaya menyulut api keinginan—baik keinginan akan kekuasaan, kenikmatan inderawi, maupun kekayaan.
Ketika api itu sepenuhnya padam, keinginan digantikan oleh keadaan kepuasan dan ketenangan yang sempurna, yang dikenal sebagai nirwana (yang secara harfiah berarti “padamnya api”). Mereka yang telah mencapai nirwana sepenuhnya terbebas dari penderitaan. Mereka mengalami realitas dengan kejernihan tertinggi, bebas dari khayalan dan ilusi. Meskipun kemungkinan besar mereka masih akan menghadapi hal-hal yang tidak menyenangkan dan rasa sakit, pengalaman semacam itu tidak lagi menimbulkan kesengsaraan. Seseorang yang tidak memiliki keinginan tidak dapat menderita.
Menurut tradisi Buddhis, Gautama sendiri mencapai nirwana dan sepenuhnya terbebas dari penderitaan. Sejak saat itu ia dikenal sebagai Buddha, yang berarti “Yang Tercerahkan”. Buddha menghabiskan sisa hidupnya untuk menjelaskan penemuannya kepada orang lain agar setiap orang dapat terbebas dari penderitaan. Ia merangkum ajarannya dalam satu hukum tunggal: penderitaan timbul dari keinginan; satu-satunya cara untuk sepenuhnya terbebas dari penderitaan adalah dengan sepenuhnya terbebas dari keinginan; dan satu-satunya cara untuk terbebas dari keinginan adalah melatih pikiran untuk mengalami realitas sebagaimana adanya.
Hukum ini, yang dikenal sebagai dharma atau dhamma, dipandang oleh umat Buddha sebagai hukum alam yang bersifat universal. Bahwa “penderitaan timbul dari keinginan” selalu benar di mana pun dan kapan pun, sebagaimana dalam fisika modern persamaan E selalu sama dengan mc². Umat Buddha adalah mereka yang mempercayai hukum ini dan menjadikannya poros bagi seluruh tindakan mereka. Kepercayaan kepada para dewa, sebaliknya, hanya memiliki arti sekunder bagi mereka. Prinsip pertama agama-agama monoteistik adalah: “Tuhan ada. Apa yang Ia kehendaki dariku?” Prinsip pertama Buddhisme adalah: “Penderitaan ada. Bagaimana aku membebaskan diri darinya?”
Buddhisme tidak menolak keberadaan para dewa—mereka digambarkan sebagai makhluk kuat yang dapat mendatangkan hujan atau kemenangan—namun mereka tidak memiliki pengaruh apa pun terhadap hukum bahwa penderitaan timbul dari keinginan. Jika pikiran seseorang sepenuhnya bebas dari keinginan, tidak ada dewa yang dapat membuatnya sengsara. Sebaliknya, begitu keinginan muncul dalam pikiran seseorang, seluruh dewa di alam semesta pun tidak dapat menyelamatkannya dari penderitaan.
Namun, sebagaimana agama-agama monoteistik, agama-agama hukum alam pada masa pra-modern seperti Buddhisme tidak pernah benar-benar menanggalkan pemujaan terhadap para dewa. Buddhisme mengajarkan kepada manusia bahwa mereka seharusnya menujukan tujuan akhir pada pembebasan sempurna dari penderitaan, bukan pada persinggahan sementara seperti kemakmuran ekonomi atau kekuasaan politik. Namun demikian, sembilan puluh sembilan persen umat Buddha tidak mencapai nirwana, dan meskipun mereka berharap dapat mencapainya dalam suatu kelahiran di masa depan, sebagian besar kehidupan mereka di masa kini tetap dicurahkan untuk mengejar pencapaian-pencapaian duniawi. Karena itu mereka tetap memuja berbagai dewa, seperti dewa-dewa Hindu di India, dewa-dewa Bon di Tibet, dan dewa-dewa Shinto di Jepang.
Lebih jauh lagi, seiring berlalunya waktu beberapa sekte Buddhis mengembangkan panteon mereka sendiri yang terdiri dari para Buddha dan bodhisattva. Mereka adalah makhluk manusia maupun bukan manusia yang memiliki kemampuan mencapai pembebasan sempurna dari penderitaan, tetapi dengan penuh welas asih menangguhkan pembebasan tersebut demi menolong makhluk-makhluk yang tak terhitung jumlahnya yang masih terperangkap dalam lingkaran penderitaan. Alih-alih memuja para dewa, banyak umat Buddha mulai memuja makhluk-makhluk tercerahkan ini, memohon pertolongan mereka bukan hanya untuk mencapai nirwana, tetapi juga untuk mengatasi persoalan-persoalan duniawi. Karena itu kita menjumpai banyak Buddha dan bodhisattva di seluruh Asia Timur yang menghabiskan waktu mereka dengan mendatangkan hujan, menghentikan wabah penyakit, bahkan memenangkan peperangan berdarah—sebagai imbalan atas doa-doa, bunga-bunga berwarna cerah, dupa yang harum, serta persembahan berupa beras dan permen.
Pemujaan terhadap Manusia
Tiga ratus tahun terakhir sering digambarkan sebagai suatu zaman sekularisasi yang semakin meluas, ketika agama-agama kian kehilangan arti pentingnya. Jika yang dimaksud adalah agama-agama teistik, gambaran ini sebagian besar benar. Namun jika kita juga memperhitungkan agama-agama hukum alam, maka modernitas justru tampak sebagai suatu zaman yang dipenuhi gairah keagamaan yang amat intens, usaha misioner yang tak tertandingi, serta perang-perang agama paling berdarah dalam sejarah.
Zaman modern menyaksikan munculnya sejumlah agama hukum alam yang baru, seperti liberalisme, komunisme, kapitalisme, nasionalisme, dan Nazisme. Ajaran-ajaran ini tidak suka disebut agama dan lebih memilih menyebut diri mereka ideologi. Akan tetapi, hal ini pada dasarnya hanyalah permainan istilah. Jika agama adalah suatu sistem norma dan nilai manusia yang didasarkan pada kepercayaan terhadap suatu tatanan adimanusiawi, maka komunisme Soviet tidak kurang merupakan agama dibandingkan Islam.
Islam tentu berbeda dari komunisme, sebab Islam memandang tatanan adimanusiawi yang mengatur dunia sebagai titah dari Tuhan pencipta yang mahakuasa, sedangkan komunisme Soviet tidak mempercayai keberadaan para dewa. Namun Buddhisme pun tidak menaruh perhatian besar kepada para dewa, dan tetap saja kita lazim menggolongkannya sebagai agama. Seperti halnya umat Buddha, kaum komunis percaya pada suatu tatanan adimanusiawi berupa hukum-hukum alam yang bersifat tetap dan tidak berubah yang seharusnya membimbing tindakan manusia.
Jika umat Buddha percaya bahwa hukum alam ditemukan oleh Siddhartha Gautama, kaum komunis percaya bahwa hukum alam ditemukan oleh Karl Marx, Friedrich Engels, dan Vladimir Ilyich Lenin. Kesamaannya tidak berhenti di situ. Seperti agama-agama lainnya, komunisme pun memiliki kitab-kitab suci dan buku-buku kenabian, seperti Das Kapital karya Marx, yang meramalkan bahwa sejarah akan segera berakhir dengan kemenangan tak terelakkan kaum proletar. Komunisme memiliki hari-hari raya dan perayaan, seperti Hari Buruh pada tanggal satu Mei dan peringatan Revolusi Oktober. Ia memiliki para teolog yang mahir dalam dialektika Marxis, dan setiap unit dalam tentara Soviet memiliki seorang “pendeta”, yang disebut komisar, yang bertugas mengawasi kesalehan para prajurit dan perwira.
Komunisme juga memiliki para martir, perang-perang suci, serta bidah-bidah seperti Trotskisme. Komunisme Soviet merupakan agama yang fanatik sekaligus misioner. Seorang komunis yang saleh tidak dapat sekaligus menjadi seorang Kristen atau seorang Buddha, dan ia diharapkan menyebarkan Injil Marx dan Lenin bahkan dengan mempertaruhkan nyawanya sendiri.
Agama adalah sistem norma dan nilai manusia yang didasarkan pada kepercayaan terhadap suatu tatanan adimanusiawi. Teori relativitas bukanlah agama, karena (setidaknya sejauh ini) tidak ada norma dan nilai manusia yang didasarkan padanya. Sepak bola juga bukan agama, sebab tidak ada seorang pun yang berpendapat bahwa aturan-aturannya mencerminkan titah adimanusiawi. Islam, Buddhisme, dan komunisme semuanya adalah agama, karena ketiganya merupakan sistem norma dan nilai manusia yang didasarkan pada kepercayaan terhadap suatu tatanan adimanusiawi. (Perhatikan perbedaan antara “adimanusiawi” dan “adikodrati”. Hukum alam dalam Buddhisme dan hukum-hukum sejarah dalam Marxisme bersifat adimanusiawi karena tidak ditetapkan oleh manusia. Namun keduanya tidak bersifat adikodrati.)
Sebagian pembaca mungkin merasa sangat tidak nyaman dengan alur penalaran ini. Jika itu membuat Anda merasa lebih baik, Anda bebas untuk terus menyebut komunisme sebagai ideologi, bukan agama. Hal itu tidak membuat perbedaan yang berarti. Kita dapat membagi berbagai ajaran ke dalam agama yang berpusat pada Tuhan dan ideologi tanpa Tuhan yang mengklaim bersandar pada hukum-hukum alam. Namun agar konsisten, kita juga harus menggolongkan setidaknya beberapa sekte Buddhis, Daois, dan Stoik sebagai ideologi, bukan agama. Sebaliknya, kita juga harus mencatat bahwa kepercayaan kepada para dewa tetap bertahan dalam banyak ideologi modern, dan beberapa di antaranya—terutama liberalisme—bahkan hampir tidak dapat dipahami tanpa kepercayaan tersebut.
Mustahil untuk mengulas di sini seluruh sejarah berbagai ajaran modern yang baru, terlebih karena tidak ada batas-batas yang tegas di antara mereka. Mereka tidak kalah sinkretis dibandingkan monoteisme dan Buddhisme populer. Sebagaimana seorang Buddha dapat memuja dewa-dewa Hindu, dan sebagaimana seorang monoteis dapat mempercayai keberadaan Setan, demikian pula orang Amerika pada umumnya dewasa ini secara bersamaan adalah seorang nasionalis (ia percaya pada keberadaan bangsa Amerika dengan peran khusus dalam sejarah), seorang kapitalis pasar bebas (ia percaya bahwa persaingan terbuka dan pengejaran kepentingan diri adalah cara terbaik untuk menciptakan masyarakat yang makmur), serta seorang humanis liberal (ia percaya bahwa manusia dianugerahi oleh penciptanya dengan hak-hak tertentu yang tidak dapat dicabut).
Nasionalisme akan dibahas dalam Bab 18. Kapitalisme—agama modern yang paling berhasil—mendapatkan satu bab tersendiri, yakni Bab 16, yang menguraikan keyakinan dan ritual utamanya. Pada halaman-halaman yang tersisa dalam bab ini, saya akan membahas agama-agama humanis.
Agama-agama teistik berfokus pada pemujaan terhadap para dewa. Agama-agama humanis memuja kemanusiaan—atau lebih tepatnya, Homo sapiens. Humanisme adalah keyakinan bahwa Homo sapiens memiliki hakikat yang unik dan sakral, yang secara mendasar berbeda dari hakikat semua hewan lain maupun semua fenomena lainnya. Kaum humanis percaya bahwa hakikat unik Homo sapiens adalah hal terpenting di dunia dan menentukan makna segala sesuatu yang terjadi di alam semesta. Kebaikan tertinggi adalah kebaikan bagi Homo sapiens. Seluruh dunia dan semua makhluk lainnya ada semata-mata demi kepentingan spesies ini.
Semua kaum humanis memuja kemanusiaan, tetapi mereka tidak sepakat mengenai definisinya. Humanisme terpecah menjadi tiga sekte yang saling bersaing dan memperdebatkan definisi tepat tentang “kemanusiaan”, sebagaimana sekte-sekte Kristen dahulu saling bertikai mengenai definisi tepat tentang Tuhan. Dewasa ini, sekte humanis yang paling penting adalah humanisme liberal, yang meyakini bahwa “kemanusiaan” merupakan kualitas yang melekat pada individu-individu manusia, sehingga kebebasan individu bersifat sakral.
Menurut kaum liberal, hakikat sakral kemanusiaan bersemayam dalam setiap individu Homo sapiens. Inti batin setiap manusia memberi makna kepada dunia dan menjadi sumber segala otoritas etika dan politik. Jika kita menghadapi dilema etika atau politik, kita seharusnya menoleh ke dalam diri dan mendengarkan suara batin kita—suara kemanusiaan. Perintah-perintah utama humanisme liberal dimaksudkan untuk melindungi kebebasan suara batin ini dari gangguan atau kerusakan. Perintah-perintah ini secara kolektif dikenal sebagai “hak asasi manusia”.
Inilah, misalnya, sebabnya kaum liberal menentang penyiksaan dan hukuman mati. Pada awal zaman modern di Eropa, para pembunuh dianggap melanggar dan mengacaukan tatanan kosmis. Untuk mengembalikan keseimbangan kosmos, pelaku kejahatan harus disiksa dan dieksekusi di muka umum, agar semua orang dapat menyaksikan dipulihkannya kembali ketertiban. Menghadiri eksekusi yang mengerikan merupakan hiburan favorit bagi penduduk London dan Paris pada masa Shakespeare dan Molière.
Di Eropa masa kini, pembunuhan dipandang sebagai pelanggaran terhadap hakikat sakral kemanusiaan. Untuk memulihkan ketertiban, orang Eropa masa kini tidak menyiksa dan mengeksekusi para penjahat. Sebaliknya, mereka menghukum seorang pembunuh dengan cara yang menurut mereka paling “manusiawi”, sehingga menjaga—bahkan memulihkan—kesakralan kemanusiaannya. Dengan menghormati hakikat manusia sang pembunuh, setiap orang diingatkan kembali akan kesakralan kemanusiaan, dan ketertiban pun dipulihkan. Dengan membela sang pembunuh, kita memperbaiki apa yang telah dirusak oleh pembunuh itu sendiri.
Meskipun humanisme liberal menguduskan manusia, ia tidak menyangkal keberadaan Tuhan, dan pada kenyataannya justru berakar pada keyakinan-keyakinan monoteistik. Kepercayaan liberal terhadap sifat bebas dan sakral dari setiap individu merupakan warisan langsung dari keyakinan Kristen tradisional tentang jiwa-jiwa individual yang bebas dan abadi. Tanpa merujuk pada jiwa yang kekal dan Tuhan Pencipta, kaum liberal akan mengalami kesulitan yang cukup memalukan untuk menjelaskan apa yang sebenarnya begitu istimewa dari individu Homo sapiens.
Sekte penting lainnya adalah humanisme sosialis. Kaum sosialis percaya bahwa “kemanusiaan” bersifat kolektif, bukan individual. Yang mereka anggap sakral bukanlah suara batin setiap individu, melainkan spesies Homo sapiens secara keseluruhan. Jika humanisme liberal berupaya memberikan kebebasan sebesar mungkin bagi manusia sebagai individu, humanisme sosialis berusaha mewujudkan kesetaraan di antara seluruh manusia. Menurut kaum sosialis, ketidaksetaraan merupakan penodaan paling besar terhadap kesakralan kemanusiaan, karena ia mengutamakan sifat-sifat periferal manusia di atas hakikat universalnya. Misalnya, ketika orang kaya diprioritaskan dibandingkan orang miskin, itu berarti kita menilai uang lebih tinggi daripada hakikat universal semua manusia, yang sesungguhnya sama pada orang kaya maupun miskin.
Seperti humanisme liberal, humanisme sosialis pun dibangun di atas fondasi monoteistik. Gagasan bahwa semua manusia setara merupakan versi yang diperbarui dari keyakinan monoteistik bahwa semua jiwa setara di hadapan Tuhan. Satu-satunya sekte humanis yang benar-benar melepaskan diri dari monoteisme tradisional adalah humanisme evolusioner, yang wakilnya yang paling terkenal adalah kaum Nazi.
Yang membedakan kaum Nazi dari sekte-sekte humanis lainnya adalah definisi mereka tentang “kemanusiaan”, yang sangat dipengaruhi oleh teori evolusi. Berbeda dengan kaum humanis lain, kaum Nazi percaya bahwa umat manusia bukanlah sesuatu yang universal dan abadi, melainkan spesies yang dapat berubah—yang dapat berevolusi ataupun mengalami kemunduran. Manusia dapat berevolusi menjadi manusia unggul, atau merosot menjadi manusia rendah.
Ambisi utama kaum Nazi adalah melindungi umat manusia dari kemerosotan dan mendorong evolusinya secara progresif. Inilah sebabnya mereka menyatakan bahwa ras Arya—bentuk kemanusiaan yang paling maju—harus dilindungi dan dikembangkan, sementara jenis-jenis Homo sapiens yang dianggap merosot seperti orang Yahudi, Roma, homoseksual, dan orang-orang dengan gangguan mental harus dikarantina, bahkan dimusnahkan.
Kaum Nazi menjelaskan bahwa Homo sapiens sendiri muncul ketika suatu populasi manusia purba yang “lebih unggul” berevolusi, sedangkan populasi-populasi “lebih rendah” seperti Neanderthal punah. Berbagai populasi manusia ini pada awalnya tidak lebih dari ras-ras yang berbeda, tetapi kemudian berkembang secara terpisah mengikuti jalur evolusi masing-masing. Hal semacam itu, menurut mereka, dapat terjadi lagi. Menurut pandangan Nazi, Homo sapiens telah terbagi menjadi beberapa ras yang berbeda, masing-masing dengan sifat khasnya sendiri.
Salah satu dari ras tersebut, ras Arya, memiliki kualitas-kualitas terbaik—rasionalitas, keindahan, integritas, dan ketekunan. Karena itu ras Arya memiliki potensi untuk mengubah manusia menjadi manusia unggul. Ras-ras lain, seperti orang Yahudi dan orang kulit hitam, dipandang sebagai Neanderthal masa kini yang memiliki sifat-sifat inferior. Jika mereka dibiarkan berkembang biak—terutama jika mereka menikah dengan orang Arya—mereka akan mencemari seluruh populasi manusia dan pada akhirnya menyeret Homo sapiens menuju kepunahan.
Sejak itu para ahli biologi telah membantah teori rasial Nazi. Khususnya, penelitian genetika yang dilakukan setelah tahun 1945 menunjukkan bahwa perbedaan di antara berbagai garis keturunan manusia jauh lebih kecil daripada yang diasumsikan oleh kaum Nazi. Namun kesimpulan-kesimpulan ini relatif baru. Mengingat keadaan pengetahuan ilmiah pada tahun 1933, keyakinan Nazi sebenarnya tidak sepenuhnya berada di luar arus utama. Keberadaan ras-ras manusia yang berbeda, superioritas ras kulit putih, serta kebutuhan untuk melindungi dan mengembangkan ras unggul tersebut merupakan keyakinan yang luas dianut oleh sebagian besar elite Barat.
Para sarjana di universitas-universitas Barat paling bergengsi, dengan menggunakan metode ilmiah yang ortodoks pada masa itu, menerbitkan penelitian yang konon membuktikan bahwa anggota ras kulit putih lebih cerdas, lebih bermoral, dan lebih terampil dibandingkan orang Afrika atau India. Para politisi di Washington, London, dan Canberra menganggap sebagai hal yang wajar bahwa tugas mereka adalah mencegah pencemaran dan kemerosotan ras kulit putih, misalnya dengan membatasi imigrasi dari Tiongkok atau bahkan dari Italia ke negara-negara “Arya” seperti Amerika Serikat dan Australia.
Agama-agama Humanis – Agama-agama yang Menyembah Kemanusiaan.
| Aspek | Humanisme Liberal | Humanisme Sosialis | Humanisme Evolusioner |
|---|---|---|---|
| Pandangan tentang “Kemanusiaan” | Kemanusiaan bersifat individual dan berada dalam setiap individu Homo sapiens. | Kemanusiaan bersifat kolektif dan berada pada spesies Homo sapiens secara keseluruhan. | Kemanusiaan adalah spesies yang dapat berubah (mutable); manusia bisa berkembang atau mengalami kemunduran. |
| Nilai Utama | Kebebasan individu | Kesetaraan antar manusia | Perkembangan evolusioner manusia |
| Prinsip Moral Tertinggi | Melindungi kebebasan dan suara batin setiap individu. | Melindungi kesetaraan dalam seluruh umat manusia. | Melindungi manusia dari kemerosotan dan mendorong evolusi menuju manusia unggul. |
| Cara Memahami Manusia | Setiap individu memiliki nilai sakral dan otonomi pribadi. | Manusia dipahami sebagai bagian dari kolektivitas spesies. | Manusia dipahami sebagai bagian dari proses evolusi biologis. |
| Akar Historis | Berasal dari konsep Kristen tentang jiwa individu yang bebas dan abadi. | Berasal dari gagasan monoteistik bahwa semua jiwa setara di hadapan Tuhan. | Terinspirasi oleh teori evolusi, dan secara historis diasosiasikan dengan ideologi Nazi. |
| Tujuan Utama | Memaksimalkan kebebasan individu. | Mewujudkan kesetaraan sosial. | Mengarahkan evolusi manusia menuju “superman” dan mencegah degenerasi. |
Sikap-sikap ini tidak berubah hanya karena penelitian ilmiah baru dipublikasikan. Perkembangan sosial dan politik merupakan kekuatan pendorong perubahan yang jauh lebih kuat. Dalam pengertian ini, Hitler tidak hanya menggali kuburnya sendiri, tetapi juga kubur bagi rasisme secara umum. Ketika ia melancarkan Perang Dunia Kedua, ia memaksa para musuhnya untuk membuat pembedaan yang tegas antara “kita” dan “mereka”. Setelah perang berakhir, justru karena ideologi Nazi begitu sarat dengan rasisme, rasisme pun menjadi tercemar reputasinya di dunia Barat.
Namun perubahan ini membutuhkan waktu. Supremasi kulit putih tetap menjadi ideologi arus utama dalam politik Amerika setidaknya hingga tahun 1960-an. Kebijakan White Australia yang membatasi imigrasi orang non-kulit putih ke Australia tetap berlaku hingga tahun 1973. Penduduk Aborigin Australia sendiri baru memperoleh hak politik yang setara pada tahun 1960-an, dan sebagian besar dari mereka bahkan tidak diperbolehkan memberikan suara dalam pemilihan umum karena dianggap tidak layak menjalankan fungsi sebagai warga negara.
Sebuah poster propaganda Nazi menampilkan di sebelah kanan seorang “Arya yang murni secara rasial” dan di sebelah kiri seorang “hasil perkawinan campuran”. Kekaguman Nazi terhadap tubuh manusia tampak jelas, demikian pula ketakutan mereka bahwa ras-ras yang dianggap lebih rendah dapat mencemari kemanusiaan dan menyebabkan kemerosotannya.
Kaum Nazi tidak membenci umat manusia. Mereka justru memerangi humanisme liberal, hak asasi manusia, dan komunisme karena mereka mengagumi umat manusia dan percaya pada potensi besar spesies manusia. Namun dengan mengikuti logika evolusi Darwin, mereka berpendapat bahwa seleksi alam harus dibiarkan menyingkirkan individu yang tidak layak dan hanya menyisakan yang paling kuat untuk bertahan hidup serta berkembang biak.
Dengan menolong yang lemah, liberalisme dan komunisme tidak hanya memungkinkan individu yang tidak layak untuk bertahan hidup, tetapi bahkan memberi mereka kesempatan untuk berkembang biak, sehingga merusak proses seleksi alam. Dalam dunia seperti itu, manusia yang paling kuat pada akhirnya akan tenggelam dalam lautan manusia yang tidak layak dan merosot. Umat manusia akan menjadi semakin tidak layak dari generasi ke generasi—yang pada akhirnya dapat membawa pada kepunahannya.
31. Sebuah kartun Nazi tahun 1933. Hitler digambarkan sebagai seorang pemahat yang menciptakan manusia unggul (superman). Seorang intelektual liberal berkacamata merasa ngeri melihat kekerasan yang diperlukan untuk menciptakan manusia unggul tersebut. (Perhatikan juga pemujaan yang bersifat erotis terhadap tubuh manusia.)
Sebuah buku pelajaran biologi Jerman tahun 1942 menjelaskan dalam bab “Hukum Alam dan Umat Manusia” bahwa hukum tertinggi alam adalah bahwa semua makhluk terjebak dalam perjuangan tanpa henti untuk bertahan hidup. Setelah menggambarkan bagaimana tumbuhan berjuang memperebutkan wilayah, bagaimana kumbang berjuang untuk menemukan pasangan, dan seterusnya, buku itu menyimpulkan bahwa:
Perjuangan untuk mempertahankan hidup itu keras dan tak kenal ampun, tetapi merupakan satu-satunya cara untuk mempertahankan kehidupan. Perjuangan ini menyingkirkan segala sesuatu yang tidak layak untuk hidup, dan memilih segala sesuatu yang mampu bertahan … Hukum-hukum alam ini tidak dapat disangkal; makhluk hidup membuktikannya melalui keberadaan mereka sendiri. Hukum-hukum ini tidak mengenal belas kasihan. Mereka yang menentangnya akan disingkirkan. Biologi tidak hanya memberi tahu kita tentang hewan dan tumbuhan, tetapi juga menunjukkan hukum-hukum yang harus kita ikuti dalam kehidupan kita, dan menguatkan tekad kita untuk hidup dan berjuang sesuai dengan hukum-hukum tersebut. Makna kehidupan adalah perjuangan. Celakalah mereka yang melanggar hukum-hukum ini.
Setelah itu disertakan kutipan dari Mein Kampf:
“Orang yang berusaha melawan logika besi alam sesungguhnya sedang melawan prinsip-prinsip yang harus ia syukuri karena telah memberinya kehidupan sebagai manusia. Melawan alam berarti membawa kehancuran bagi dirinya sendiri.”
Pada awal milenium ketiga, masa depan humanisme evolusioner masih belum jelas. Selama enam puluh tahun setelah berakhirnya perang melawan Hitler, menjadi sesuatu yang tabu untuk mengaitkan humanisme dengan evolusi atau menganjurkan penggunaan metode biologis untuk “meningkatkan” Homo sapiens. Namun kini proyek-proyek semacam itu kembali diminati. Tidak ada lagi yang berbicara tentang memusnahkan ras yang lebih rendah atau orang-orang yang dianggap inferior, tetapi banyak orang mulai mempertimbangkan penggunaan pengetahuan kita yang semakin luas tentang biologi manusia untuk menciptakan manusia unggul.
Pada saat yang sama, jurang besar semakin terbuka antara prinsip-prinsip humanisme liberal dan temuan-temuan terbaru ilmu kehidupan—sebuah jurang yang tidak dapat kita abaikan lebih lama lagi. Sistem politik dan hukum liberal kita didasarkan pada keyakinan bahwa setiap individu memiliki hakikat batin yang sakral, tidak dapat dibagi, dan tidak berubah, yang memberi makna pada dunia serta menjadi sumber dari seluruh otoritas etika dan politik.
Comments (0)