[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins
BAB 1 : SEORANG YANG SANGAT RELIGIUS, NAMUN TAK BERIMAN
“Aku tidak berusaha membayangkan Tuhan yang personal; cukuplah bagiku berdiri dalam kekaguman di hadapan struktur dunia ini, sejauh indera kita yang terbatas masih memungkinkan kita untuk mengapresiasinya.”
— ALBERT EINSTEIN
HORMAT YANG LAYAK DIBERIKAN
Seorang anak lelaki berbaring tengkurap di rerumputan, dagunya bertumpu pada kedua tangannya. Tiba-tiba ia diliputi kesadaran yang begitu tajam akan batang-batang dan akar-akar yang saling terjalin—sebuah hutan dalam skala mikrokosmos, dunia yang seakan mengalami transfigurasi oleh kehadiran semut-semut dan kumbang-kumbang, bahkan—meskipun pada waktu itu ia tentu belum mengetahui rinciannya—oleh miliaran bakteri tanah yang, dalam keheningan dan ketakterlihatan, menopang perekonomian dunia mikro tersebut.
Sekonyong-konyong hutan mikro di hamparan rumput itu seolah mengembang dan menyatu dengan semesta, serta dengan pikiran anak itu yang terpikat saat merenungkannya. Ia menafsirkan pengalaman itu dalam kerangka religius, dan pengalaman tersebut pada akhirnya membawanya menuju kehidupan imamat. Ia ditahbiskan sebagai imam Anglikan dan kemudian menjadi seorang kapelan di sekolahku, seorang guru yang sangat kusukai. Berkat para rohaniwan liberal yang baik hati seperti dialah tak seorang pun dapat mengatakan bahwa agama pernah dipaksakan kepadaku.*
Di waktu dan tempat yang lain, anak itu bisa saja adalah aku sendiri di bawah langit malam, terpukau oleh Orion, Cassiopeia, dan Ursa Major, terharu oleh musik Bima Sakti yang tak terdengar, dan terbuai oleh harum malam bunga kamboja serta bunga terompet di sebuah taman Afrika.
Mengapa emosi yang sama membawa kapelanku ke satu arah, sementara aku menempuh arah yang lain, bukanlah pertanyaan yang mudah dijawab. Respons yang nyaris mistis terhadap alam dan semesta merupakan hal yang lazim di kalangan ilmuwan maupun rasionalis. Namun respons semacam itu sama sekali tidak berkaitan dengan kepercayaan pada yang supranatural.
Pada masa kanak-kanaknya, kapelanku kemungkinan besar belum mengenal (dan demikian pula aku) baris-baris penutup The Origin of Species—bagian terkenal tentang entangled bank: “dengan burung-burung bernyanyi di semak-semak, berbagai serangga beterbangan, dan cacing-cacing merayap di tanah yang lembap.” Seandainya ia mengenalnya, hampir pasti ia akan merasakan kedekatan dengan gambaran itu, dan alih-alih menuju kehidupan imamat, mungkin ia akan sampai pada pandangan Darwin bahwa segala sesuatu “dihasilkan oleh hukum-hukum yang bekerja di sekeliling kita”:
Demikianlah, dari peperangan alam, dari kelaparan dan kematian, muncul secara langsung objek paling agung yang mampu kita bayangkan, yakni lahirnya hewan-hewan yang lebih tinggi.
Ada keagungan dalam pandangan tentang kehidupan ini, dengan berbagai kekuatannya, yang mula-mula dihembuskan ke dalam beberapa bentuk atau hanya satu bentuk saja; dan bahwa, sementara planet ini terus berputar mengikuti hukum gravitasi yang tetap, dari permulaan yang begitu sederhana itu telah, dan terus, berevolusi bentuk-bentuk yang tak terhingga banyaknya—yang paling indah dan paling menakjubkan.
Carl Sagan, dalam Pale Blue Dot, menulis:
Bagaimana mungkin hampir tidak ada agama besar yang memandang sains lalu menyimpulkan: “Ini lebih menakjubkan daripada yang kita bayangkan! Alam semesta jauh lebih besar daripada yang dikatakan para nabi kita—lebih agung, lebih halus, lebih elegan”?
Sebaliknya mereka berkata, “Tidak, tidak, tidak! Tuhanku adalah tuhan kecil, dan aku ingin ia tetap demikian.”
Sebuah agama, lama ataupun baru, yang menekankan keagungan alam semesta sebagaimana diungkapkan oleh sains modern, mungkin mampu membangkitkan cadangan rasa hormat dan kekaguman yang hampir tidak pernah disentuh oleh kepercayaan-kepercayaan konvensional.
Semua buku Sagan menyentuh ujung-ujung saraf kekaguman transenden yang pada abad-abad lampau dimonopoli oleh agama. Buku-bukuku sendiri memiliki aspirasi yang sama. Karena itu, aku sering mendapati diriku digambarkan sebagai seorang yang sangat religius.
Seorang mahasiswi Amerika pernah menulis surat kepadaku bahwa ia bertanya kepada profesornya apakah ia memiliki pandangan tentang diriku.
“Tentu,” jawab sang profesor. “Ia yakin bahwa sains tidak sejalan dengan agama, tetapi ia berbicara tentang alam dan alam semesta dengan penuh ekstasi. Bagiku, itulah agama!”
Namun, apakah kata agama memang tepat digunakan? Menurutku tidak.
Fisikawan peraih Hadiah Nobel (dan seorang ateis), Steven Weinberg, mengemukakan hal ini dengan sangat jelas dalam Dreams of a Final Theory:
Sebagian orang memiliki pandangan tentang Tuhan yang begitu luas dan lentur sehingga hampir tak terelakkan mereka akan menemukan Tuhan di mana pun mereka mencarinya. Kita sering mendengar dikatakan bahwa “Tuhan adalah yang tertinggi,” atau “Tuhan adalah sisi terbaik dari diri kita,” atau “Tuhan adalah alam semesta.”
Tentu saja, seperti kata lain apa pun, kata “Tuhan” dapat diberi makna apa saja yang kita inginkan. Jika Anda ingin mengatakan bahwa “Tuhan adalah energi,” maka Anda dapat menemukan Tuhan di sepotong batu bara.
Weinberg jelas benar bahwa, jika kata Tuhan tidak ingin menjadi sama sekali tak berguna, ia seharusnya digunakan sebagaimana orang-orang umumnya memahaminya: untuk menunjuk pada seorang pencipta supranatural yang “layak kita sembah”.
Banyak kebingungan yang tidak perlu muncul karena kegagalan membedakan apa yang dapat disebut agama Einsteinian dari agama supranatural.
Einstein kadang-kadang memang menyebut nama Tuhan (dan ia bukan satu-satunya ilmuwan ateis yang melakukannya), sehingga membuka peluang bagi kesalahpahaman dari kaum supranaturalis yang dengan bersemangat menafsirkan ucapan itu demi mengklaim pemikir besar tersebut sebagai bagian dari pihak mereka.
Penutup dramatis—atau mungkin nakal?—dari buku Stephen Hawking A Brief History of Time, “Maka kita akan mengetahui pikiran Tuhan,” terkenal sering disalahpahami. Banyak orang kemudian mengira, tentu saja secara keliru, bahwa Hawking adalah seorang yang religius.
Ahli biologi sel Ursula Goodenough, dalam The Sacred Depths of Nature, terdengar bahkan lebih religius daripada Hawking atau Einstein. Ia mencintai gereja, masjid, dan kuil, dan banyak bagian dalam bukunya hampir memohon untuk dicabut dari konteksnya dan digunakan sebagai amunisi bagi agama supranatural. Ia bahkan menyebut dirinya seorang “Naturalis Religius.”
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Namun pembacaan yang cermat atas bukunya menunjukkan bahwa sesungguhnya ia sama teguhnya dalam ateisme seperti diriku.
Kata “naturalis” sendiri bersifat ambigu.
Bagiku kata itu membangkitkan kenangan akan pahlawan masa kecilku, Doctor Dolittle karya Hugh Lofting (yang, omong-omong, memiliki sedikit kemiripan dengan naturalis “filsuf” dari kapal HMS Beagle). Pada abad kedelapan belas dan kesembilan belas, seorang naturalis berarti—sebagaimana masih dipahami oleh kebanyakan dari kita sekarang—seorang pengkaji dunia alam.
Naturalis dalam pengertian ini, sejak Gilbert White, sering kali justru adalah para rohaniwan. Darwin sendiri pada masa mudanya dipersiapkan untuk menjadi pendeta, dengan harapan bahwa kehidupan santai seorang pastor desa akan memberinya waktu untuk menekuni kegemarannya mengoleksi kumbang.
Namun para filsuf menggunakan kata naturalis dalam arti yang sangat berbeda, yakni sebagai lawan dari supranaturalis.
Julian Baggini menjelaskan dalam Atheism: A Very Short Introduction makna komitmen seorang ateis terhadap naturalisme:
Yang diyakini oleh kebanyakan ateis adalah bahwa meskipun hanya ada satu jenis substansi di alam semesta ini—yakni yang bersifat fisik—dari substansi itulah muncul pikiran, keindahan, emosi, nilai moral; singkatnya seluruh spektrum fenomena yang memberi kekayaan pada kehidupan manusia.
Pikiran dan emosi manusia muncul dari jalinan hubungan yang sangat kompleks antara entitas-entitas fisik di dalam otak. Seorang ateis dalam pengertian naturalis filosofis ini adalah seseorang yang percaya bahwa tidak ada apa pun di luar dunia alam yang fisik—tidak ada kecerdasan pencipta supranatural yang bersembunyi di balik alam semesta yang dapat diamati, tidak ada jiwa yang bertahan setelah tubuh mati, dan tidak ada mukjizat—kecuali dalam arti fenomena alam yang belum kita pahami.
Jika ada sesuatu yang tampak berada di luar dunia alam sebagaimana saat ini kita pahami secara tidak sempurna, kita berharap pada akhirnya dapat memahaminya dan memasukkannya ke dalam ranah alam.
Sebagaimana ketika kita mengurai pelangi menjadi unsur-unsurnya, keajaibannya tidak akan berkurang sedikit pun.
Para ilmuwan besar di zaman kita yang terdengar religius biasanya ternyata tidak demikian jika keyakinan mereka ditelaah lebih dalam. Hal ini tentu berlaku bagi Einstein dan Hawking.
Astronomer Royal saat ini sekaligus Presiden Royal Society, Martin Rees, pernah mengatakan kepadaku bahwa ia pergi ke gereja sebagai seorang “Anglikan yang tidak percaya… demi kesetiaan kepada suku.” Ia tidak memiliki keyakinan teistik, tetapi berbagi naturalisme puitis yang dibangkitkan kosmos pada para ilmuwan lain yang telah kusebutkan.
Dalam sebuah percakapan televisi baru-baru ini, aku menantang sahabatku, dokter kebidanan Robert Winston—tokoh terhormat dalam komunitas Yahudi Inggris—untuk mengakui bahwa Yudaismenya memiliki karakter yang persis sama, dan bahwa ia sebenarnya tidak sungguh-sungguh percaya pada apa pun yang supranatural.
Ia hampir mengakuinya, tetapi mundur pada rintangan terakhir (demi keadilan, ia sebenarnya yang seharusnya mewawancaraiku, bukan sebaliknya). Ketika terus kudesak, ia mengatakan bahwa ia merasa Yudaisme memberinya disiplin yang baik untuk menata hidupnya dan menjalani kehidupan yang baik.
Mungkin memang demikian; tetapi tentu saja hal itu sama sekali tidak berkaitan dengan nilai kebenaran dari klaim-klaim supranaturalnya.
Ada banyak ateis intelektual yang dengan bangga menyebut diri mereka Yahudi dan tetap menjalankan ritus-ritus Yahudi—mungkin karena kesetiaan pada tradisi kuno atau pada kerabat yang terbunuh—tetapi juga karena kecenderungan yang membingungkan untuk menyebut sebagai “agama” rasa hormat panteistis yang banyak di antara kita rasakan bersama tokoh paling terkemukanya, Albert Einstein.
Mereka mungkin tidak percaya, tetapi—meminjam ungkapan filsuf Daniel Dennett—mereka “percaya pada kepercayaan.”
Salah satu pernyataan Einstein yang paling sering dikutip adalah:
“Ilmu tanpa agama adalah pincang; agama tanpa ilmu adalah buta.”
Namun Einstein juga pernah berkata:
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Tentu saja, apa yang Anda baca tentang keyakinan religius saya adalah sebuah kebohongan—kebohongan yang terus diulang secara sistematis. Saya tidak percaya pada Tuhan yang personal, dan saya tidak pernah menyangkalnya; sebaliknya saya telah mengungkapkannya dengan sangat jelas.
Jika ada sesuatu dalam diri saya yang dapat disebut religius, itu adalah kekaguman tanpa batas terhadap struktur dunia sejauh dapat diungkapkan oleh ilmu pengetahuan kita.
Apakah tampak seolah Einstein saling bertentangan dengan dirinya sendiri? Bahwa kata-katanya dapat dipilih-pilih untuk mendukung kedua sisi suatu perdebatan?
Tidak.
Dengan kata “agama”, Einstein memaksudkan sesuatu yang sepenuhnya berbeda dari makna yang lazim.
Sementara aku terus menjelaskan perbedaan antara agama supranatural di satu sisi dan agama Einsteinian di sisi lain, ingatlah bahwa yang kusebut sebagai khayalan hanyalah para dewa supranatural.
Berikut beberapa kutipan lain dari Einstein untuk memberi gambaran tentang apa yang dimaksud dengan agama Einsteinian:
Saya adalah seorang yang sangat religius sekaligus tidak beriman. Ini adalah sejenis agama yang agak baru.
Saya tidak pernah menganggap Alam memiliki tujuan atau sasaran, ataupun sesuatu yang dapat dipahami sebagai antropomorfik. Apa yang saya lihat dalam Alam adalah sebuah struktur yang agung yang hanya dapat kita pahami dengan sangat tidak sempurna, dan yang harus memenuhi setiap orang yang berpikir dengan rasa kerendahan hati. Ini adalah perasaan religius yang sejati yang sama sekali tidak berkaitan dengan mistisisme.
Gagasan tentang Tuhan yang personal sama sekali asing bagi saya, bahkan tampak naif.
Sejak kematiannya, para apologet religius—dengan alasan yang dapat dimengerti—semakin giat berusaha mengklaim Einstein sebagai bagian dari pihak mereka.
Namun beberapa tokoh religius sezamannya memandangnya dengan cara yang sangat berbeda.
Pada tahun 1940 Einstein menulis sebuah makalah terkenal yang membenarkan pernyataannya: “Saya tidak percaya pada Tuhan yang personal.”
Pernyataan ini dan pernyataan-pernyataan serupa memicu badai surat dari kaum religius ortodoks, banyak di antaranya menyinggung asal-usul Yahudi Einstein.
Kutipan-kutipan berikut diambil dari buku Max Jammer Einstein and Religion (yang juga merupakan sumber utama kutipan Einstein mengenai agama).
Uskup Katolik Roma dari Kansas City berkata:
Sungguh menyedihkan melihat seorang pria yang berasal dari bangsa Perjanjian Lama dan ajarannya, menyangkal tradisi besar bangsa itu.
Para rohaniwan Katolik lainnya turut menimpali:
Tidak ada Tuhan lain selain Tuhan yang personal… Einstein tidak tahu apa yang ia bicarakan. Ia sepenuhnya keliru.
Beberapa orang mengira bahwa karena mereka telah mencapai tingkat pembelajaran yang tinggi dalam suatu bidang, mereka berhak mengemukakan pendapat dalam semua bidang.
Gagasan bahwa agama merupakan bidang yang sah untuk mengklaim keahlian adalah sesuatu yang patut dipertanyakan.
Rohaniwan itu tentu tidak akan tunduk pada keahlian seorang “ahli peri” yang mengaku mengetahui bentuk dan warna persis sayap peri.
Baik rohaniwan itu maupun sang uskup beranggapan bahwa Einstein—karena tidak memiliki pelatihan teologi—telah salah memahami hakikat Tuhan.
Padahal, sebaliknya, Einstein memahami dengan sangat baik persis apa yang sedang ia tolak
Seorang pengacara Katolik Roma dari Amerika, yang bekerja atas nama sebuah koalisi ekumenis, menulis kepada Einstein:
Kami sangat menyesalkan bahwa Anda membuat pernyataan…yang di dalamnya Anda mencemooh gagasan tentang Tuhan yang personal. Dalam sepuluh tahun terakhir, tidak ada hal yang begitu berpotensi membuat orang berpikir bahwa Hitler memiliki alasan untuk mengusir orang-orang Yahudi dari Jerman selain pernyataan Anda itu.
Sambil mengakui hak Anda atas kebebasan berbicara, saya tetap mengatakan bahwa pernyataan Anda menjadikan Anda salah satu sumber perpecahan terbesar di Amerika.
Seorang rabi di New York berkata: “Einstein tidak diragukan lagi seorang ilmuwan besar, tetapi pandangan religiusnya bertentangan secara diametral dengan Yudaisme.”
“Tetapi”? Tetapi? Mengapa bukan dan?
Presiden sebuah perkumpulan sejarah di New Jersey menulis sepucuk surat yang begitu telanjang memperlihatkan kelemahan mentalitas religius sehingga layak dibaca dua kali:
Kami menghormati kecendekiaan Anda, Dr. Einstein; tetapi ada satu hal yang tampaknya belum Anda pelajari: bahwa Tuhan adalah roh dan tidak dapat ditemukan melalui teleskop ataupun mikroskop, sebagaimana pikiran atau emosi manusia juga tidak dapat ditemukan dengan menganalisis otak.
Sebagaimana diketahui semua orang, agama didasarkan pada iman, bukan pada pengetahuan. Setiap orang yang berpikir, barangkali, pada suatu waktu diserang oleh keraguan religius. Iman saya sendiri telah berkali-kali goyah. Namun saya tidak pernah menceritakan penyimpangan spiritual saya kepada siapa pun karena dua alasan: (1) saya khawatir bahwa saya mungkin, sekadar melalui sugesti, mengganggu dan merusak kehidupan serta harapan sesama manusia; (2) karena saya sependapat dengan seorang penulis yang mengatakan, “Ada sisi kejam dalam diri siapa pun yang meruntuhkan iman orang lain.”
…Saya berharap, Dr. Einstein, bahwa Anda telah disalahkutip dan bahwa Anda pada akhirnya akan mengatakan sesuatu yang lebih menyenangkan bagi begitu banyak rakyat Amerika yang dengan senang hati menghormati Anda.
Betapa surat yang amat mengungkapkan! Setiap kalimatnya meneteskan kepengecutan intelektual sekaligus moral.
Kurang tunduk, namun jauh lebih mengejutkan, adalah surat dari pendiri Calvary Tabernacle Association di Oklahoma:
Profesor Einstein, saya percaya bahwa setiap orang Kristen di Amerika akan menjawab Anda: “Kami tidak akan meninggalkan keyakinan kami kepada Tuhan kami dan kepada Putra-Nya, Yesus Kristus; tetapi kami mengundang Anda—jika Anda tidak percaya kepada Tuhan bangsa ini—untuk kembali ke tempat asal Anda.”
Saya telah melakukan segala yang saya mampu untuk menjadi berkat bagi Israel, dan kemudian Anda datang dan, dengan satu pernyataan dari lidah Anda yang menghujat, melakukan lebih banyak kerugian bagi perkara bangsa Anda daripada segala usaha orang-orang Kristen yang mengasihi Israel dalam memerangi anti-Semitisme di negeri kami.
Profesor Einstein, setiap orang Kristen di Amerika akan segera menjawab Anda: “Bawalah teori evolusi Anda yang gila dan keliru itu kembali ke Jerman tempat Anda berasal, atau berhentilah berusaha meruntuhkan iman suatu bangsa yang telah menyambut Anda ketika Anda terpaksa melarikan diri dari tanah kelahiran Anda.”
Satu-satunya hal yang benar dari semua kritik para teis terhadap Einstein adalah bahwa Einstein memang bukan bagian dari mereka. Ia berulang kali menunjukkan kejengkelannya terhadap anggapan bahwa dirinya seorang teis.
Jadi, apakah ia seorang deis, seperti Voltaire dan Diderot? Ataukah seorang panteis, seperti Spinoza—filsuf yang sangat dikaguminya—yang pernah ia sebut dengan kata-kata:
“Saya percaya pada Tuhan Spinoza yang menyingkapkan diri dalam harmoni teratur dari apa yang ada, bukan pada Tuhan yang mencampuri nasib dan tindakan manusia.”
Mari kita ingat kembali istilah-istilah tersebut.
Seorang teis percaya kepada suatu kecerdasan supranatural yang, selain menciptakan alam semesta pada awalnya, masih tetap hadir untuk mengawasi dan memengaruhi nasib ciptaan awalnya itu. Dalam banyak sistem kepercayaan teistik, sang dewa terlibat secara intim dalam urusan manusia. Ia menjawab doa; mengampuni atau menghukum dosa; campur tangan dalam dunia melalui mukjizat; mencemaskan perbuatan baik dan buruk; dan mengetahui kapan kita melakukannya—bahkan ketika kita baru sekadar memikirkannya.
Seorang deis juga percaya kepada kecerdasan supranatural, tetapi aktivitasnya terbatas pada penetapan hukum-hukum yang mengatur alam semesta pada awal mula. Tuhan dalam deisme tidak pernah lagi campur tangan sesudahnya, dan sama sekali tidak memiliki kepentingan khusus terhadap urusan manusia.
Sementara itu, panteis tidak percaya pada Tuhan supranatural sama sekali. Mereka menggunakan kata Tuhan sebagai sinonim non-supranatural bagi Alam, bagi Alam Semesta, atau bagi keteraturan hukum-hukum yang mengatur cara kerjanya.
Kaum deis berbeda dari kaum teis karena Tuhan mereka tidak menjawab doa, tidak mempedulikan dosa atau pengakuan dosa, tidak membaca pikiran kita, dan tidak melakukan mukjizat yang sewenang-wenang. Kaum deis berbeda dari kaum panteis karena Tuhan dalam deisme tetap dipandang sebagai suatu kecerdasan kosmis, sementara bagi panteisme kata Tuhan hanyalah sinonim metaforis atau puitis bagi hukum-hukum alam semesta.
Panteisme adalah ateisme yang didandani.
Deisme adalah teisme yang diencerkan.
Ada banyak alasan untuk menganggap bahwa ungkapan-ungkapan terkenal Einstein seperti “Tuhan itu halus tetapi tidak jahat”, atau “Ia tidak bermain dadu”, atau “Apakah Tuhan memiliki pilihan ketika menciptakan alam semesta?” bersifat panteistik, bukan deistik, dan tentu saja bukan teistik.
“Tuhan tidak bermain dadu” seharusnya diterjemahkan sebagai: “Keacakan tidak berada di jantung segala sesuatu.”
“Apakah Tuhan memiliki pilihan ketika menciptakan alam semesta?” berarti: “Apakah alam semesta dapat bermula dengan cara lain?”
Einstein menggunakan kata “Tuhan” dalam arti yang sepenuhnya metaforis dan puitis. Stephen Hawking melakukan hal yang sama, demikian pula kebanyakan fisikawan yang sesekali tergelincir menggunakan bahasa metafora religius.
Buku Paul Davies The Mind of God tampaknya berada di antara panteisme Einsteinian dan suatu bentuk deisme yang samar—suatu posisi yang memberinya Templeton Prize (sejumlah uang yang sangat besar yang setiap tahun dianugerahkan oleh Templeton Foundation, biasanya kepada ilmuwan yang bersedia mengatakan sesuatu yang menyenangkan tentang agama).
Izinkan aku merangkum agama Einsteinian dengan satu kutipan lagi dari Einstein sendiri:
Merasakan bahwa di balik segala sesuatu yang dapat dialami terdapat sesuatu yang tidak dapat dijangkau oleh pikiran kita, dan yang keindahan serta keagungannya hanya sampai kepada kita secara tidak langsung, sebagai pantulan yang lemah—itulah religiositas. Dalam pengertian ini, saya religius.
Dalam pengertian ini, aku pun religius—dengan satu catatan bahwa “tidak dapat dijangkau” tidak harus berarti “selamanya tak dapat dijangkau.”
Namun aku memilih tidak menyebut diriku religius, karena istilah itu menyesatkan. Ia menyesatkan secara merusak, sebab bagi sebagian besar orang kata “agama” menyiratkan “yang supranatural.”
Carl Sagan mengungkapkannya dengan sangat tepat:
…jika yang dimaksud dengan “Tuhan” adalah seperangkat hukum fisika yang mengatur alam semesta, maka jelas Tuhan semacam itu memang ada. Namun Tuhan semacam ini tidak memuaskan secara emosional…tidak banyak makna untuk berdoa kepada hukum gravitasi.
Dengan cara yang agak lucu, poin terakhir Sagan telah lebih dahulu disinggung oleh Pendeta Dr. Fulton J. Sheen, seorang profesor di Catholic University of America, ketika ia melancarkan serangan keras terhadap penolakan Einstein pada tahun 1940 terhadap gagasan Tuhan yang personal.
Dengan nada sarkastis Sheen bertanya apakah ada orang yang bersedia menyerahkan nyawanya demi Bima Sakti. Ia tampaknya mengira bahwa ia sedang menyerang Einstein, padahal justru menguatkannya, ketika ia menambahkan:
Hanya ada satu kesalahan dalam agama kosmisnya: ia menambahkan satu huruf ekstra dalam kata tersebut—huruf “s”.
Tidak ada yang menggelikan dalam keyakinan Einstein. Namun demikian, aku berharap para fisikawan akan berhenti menggunakan kata Tuhan dalam makna metaforis khusus mereka.
Tuhan metaforis atau panteistik para fisikawan itu berjarak bertahun-tahun cahaya dari Tuhan yang campur tangan, yang melakukan mukjizat, yang membaca pikiran, yang menghukum dosa, dan yang menjawab doa—Tuhan dalam Alkitab, dalam khotbah para imam, mullah, dan rabi, serta dalam bahasa sehari-hari.
Dengan sengaja mencampuradukkan keduanya, menurut pendapatku, merupakan pengkhianatan intelektual tingkat tinggi.
Comments (0)