[Buku Bahasa Indonesia] Sapiens: A Brief History of Humankind

19. Dan Mereka Hidup Bahagia Selamanya

500 tahun terakhir telah menyaksikan rangkaian revolusi yang menakjubkan. Bumi telah bersatu menjadi satu kesatuan ekologi dan sejarah. Ekonomi telah berkembang secara eksponensial, dan umat manusia kini menikmati kekayaan yang dahulu hanya ada dalam dongeng. Sains dan Revolusi Industri telah memberikan manusia kekuatan super dan energi yang nyaris tak terbatas. Tatanan sosial telah sepenuhnya berubah, demikian pula politik, kehidupan sehari-hari, dan psikologi manusia.

Tetapi, apakah kita lebih bahagia? Apakah kekayaan yang dikumpulkan manusia selama lima abad terakhir diterjemahkan menjadi kebahagiaan baru? Apakah penemuan sumber energi yang tak habis-habisnya membuka gudang kebahagiaan yang tak terbatas? Jika menengok lebih jauh, apakah tujuh puluh ribu tahun yang penuh gejolak sejak Revolusi Kognitif membuat dunia menjadi tempat yang lebih baik untuk ditinggali? Apakah Neil Armstrong di akhir hidupnya, yang jejak kakinya tetap utuh di bulan yang tak berangin, lebih bahagia daripada pemburu-pengumpul anonim yang 30.000 tahun lalu meninggalkan jejak tangan di dinding Gua Chauvet? Jika tidak, apa gunanya mengembangkan pertanian, kota, tulisan, mata uang, kekaisaran, sains, dan industri?

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Sejarawan jarang menanyakan pertanyaan semacam ini. Mereka tidak menanyakan apakah warga Uruk dan Babilonia lebih bahagia daripada nenek moyang mereka yang hidup sebagai pemburu-pengumpul, apakah munculnya Islam membuat orang Mesir lebih puas dengan hidup mereka, atau bagaimana runtuhnya kekaisaran Eropa di Afrika memengaruhi kebahagiaan jutaan orang. Namun, ini adalah pertanyaan terpenting yang bisa diajukan pada sejarah. Sebagian besar ideologi dan program politik saat ini didasarkan pada gagasan yang cukup lemah mengenai sumber kebahagiaan manusia yang sejati.

• Nasionalis percaya bahwa penentuan nasib sendiri secara politik sangat penting untuk kebahagiaan kita.
• Komunis berhipotesis bahwa semua orang akan bahagia di bawah diktator proletariat.
• Kapitalis berpendapat bahwa hanya pasar bebas yang dapat menjamin kebahagiaan terbesar bagi jumlah orang terbanyak, dengan menciptakan pertumbuhan ekonomi dan kelimpahan materi serta mengajarkan kemandirian dan semangat wirausaha.

Apa yang terjadi jika penelitian serius membantah hipotesis-hipotesis ini? Jika pertumbuhan ekonomi dan kemandirian tidak membuat orang lebih bahagia, apa gunanya Kapitalisme? Bagaimana jika ternyata subjek dari kekaisaran besar umumnya lebih bahagia daripada warga negara merdeka, dan misalnya, orang Aljazair lebih bahagia di bawah pemerintahan Prancis daripada di bawah pemerintahannya sendiri? Apa yang akan dikatakan itu tentang proses dekolonisasi dan nilai penentuan nasib sendiri secara nasional?

Semua ini masih bersifat hipotesis, karena sejauh ini sejarawan cenderung menghindari pertanyaan semacam ini – apalagi menjawabnya. Mereka meneliti sejarah hampir segala hal: politik, masyarakat, ekonomi, gender, penyakit, seksualitas, makanan, pakaian – namun jarang berhenti untuk menanyakan bagaimana semua ini memengaruhi kebahagiaan manusia.

Meski sedikit yang meneliti sejarah panjang kebahagiaan, hampir setiap sarjana dan orang awam memiliki gagasan samar tentangnya. Dalam satu pandangan umum, kemampuan manusia meningkat sepanjang sejarah. Karena manusia umumnya menggunakan kemampuan mereka untuk mengurangi penderitaan dan memenuhi aspirasi, kesimpulannya, kita harus lebih bahagia daripada nenek moyang abad pertengahan kita, dan mereka lebih bahagia daripada pemburu-pengumpul Zaman Batu.

Namun, pandangan progresif ini tidak meyakinkan. Seperti yang telah kita lihat, kemampuan, perilaku, dan keterampilan baru tidak selalu membuat hidup lebih baik. Ketika manusia belajar bertani pada Revolusi Pertanian, kekuatan kolektif mereka untuk membentuk lingkungan meningkat, tetapi nasib banyak individu menjadi lebih keras. Petani harus bekerja lebih keras daripada pemburu-pengumpul untuk mendapatkan makanan yang kurang bervariasi dan bergizi, dan mereka jauh lebih terpapar penyakit serta eksploitasi. Demikian pula, penyebaran kekaisaran Eropa sangat meningkatkan kekuatan kolektif umat manusia, melalui sirkulasi ide, teknologi, dan tanaman, serta membuka jalur perdagangan baru. Namun hal ini tidak membawa kabar baik bagi jutaan orang Afrika, Penduduk Asli Amerika, dan Aborigin Australia. Mengingat kecenderungan manusia yang terbukti untuk menyalahgunakan kekuasaan, tampaknya naif percaya bahwa semakin besar kekuasaan seseorang, semakin bahagia pula dia.

Beberapa penentang pandangan ini memiliki posisi yang sangat berlawanan. Mereka berpendapat adanya korelasi terbalik antara kemampuan manusia dan kebahagiaan. Kekuasaan merusak, kata mereka, dan saat manusia memperoleh semakin banyak kekuasaan, mereka menciptakan dunia mekanistik yang dingin dan tidak sesuai dengan kebutuhan sejati kita. Evolusi membentuk pikiran dan tubuh kita untuk kehidupan pemburu-pengumpul. Transisi pertama ke pertanian, kemudian ke industri, mengutuk kita pada kehidupan yang tidak alami, yang tidak bisa mengekspresikan kecenderungan dan naluri bawaan kita secara penuh, dan karenanya tidak bisa memuaskan hasrat terdalam kita. Tidak ada yang dalam kehidupan nyaman kelas menengah perkotaan bisa menandingi kegembiraan liar dan sukacita murni yang dialami kelompok pemburu-pengumpul saat berhasil membunuh mamut. Setiap penemuan baru hanya menempatkan kita semakin jauh dari Taman Eden.

Namun Apakah Mereka Lebih Bahagia?

Kecenderungan romantis untuk melihat bayangan gelap di balik setiap penemuan sama dogmatisnya dengan keyakinan akan kemajuan yang tak terhindarkan. Mungkin kita memang kehilangan kontak dengan sisi pemburu-pengumpul dalam diri kita, tetapi tidak semuanya buruk. Misalnya, dalam dua abad terakhir, kedokteran modern telah menurunkan angka kematian anak dari 33 persen menjadi kurang dari 5 persen. Siapa yang bisa meragukan bahwa ini memberikan kontribusi besar bagi kebahagiaan, bukan hanya anak-anak yang seharusnya meninggal, tetapi juga bagi keluarga dan teman-teman mereka?

Pendekatan yang lebih bernuansa mengambil jalan tengah. Hingga Revolusi Ilmiah, tidak ada korelasi jelas antara kekuasaan dan kebahagiaan. Petani abad pertengahan mungkin memang lebih sengsara daripada nenek moyang pemburu-pengumpul mereka. Namun dalam beberapa abad terakhir, manusia telah belajar menggunakan kemampuan mereka lebih bijaksana. Keberhasilan kedokteran modern hanyalah satu contoh. Prestasi-prestasi lain yang belum pernah terjadi sebelumnya termasuk penurunan kekerasan secara drastis, hampir hilangnya perang internasional, dan hampir tereliminasinya kelaparan skala besar.

Namun, ini pun terlalu menyederhanakan. Pertama, penilaian optimis ini didasarkan pada sampel tahun yang sangat kecil. Sebagian besar manusia baru menikmati hasil kedokteran modern tidak lebih awal dari tahun 1850, dan penurunan drastis angka kematian anak adalah fenomena abad ke-20. Kelaparan massal terus melanda sebagian besar umat manusia hingga pertengahan abad ke-20. Selama Lompatan Jauh Besar Tiongkok pada 1958–1961, antara 10 hingga 50 juta orang meninggal kelaparan. Perang internasional baru menjadi jarang setelah 1945, terutama karena ancaman pemusnahan nuklir. Oleh karena itu, meski beberapa dekade terakhir merupakan masa keemasan yang belum pernah terjadi sebelumnya bagi umat manusia, masih terlalu dini untuk mengetahui apakah ini menandai perubahan fundamental dalam arus sejarah atau hanyalah pusaran keberuntungan sesaat.

Ketika menilai modernitas, sangat mudah untuk mengambil sudut pandang kelas menengah Barat abad ke-21. Kita tidak boleh melupakan sudut pandang penambang batu bara Wales abad ke-19, pecandu opium Cina, atau Aborigin Tasmania. Truganini sama pentingnya dengan Homer Simpson.

Kedua, masa keemasan singkat setengah abad terakhir mungkin saja menabur benih bencana di masa depan. Dalam beberapa dekade terakhir, kita telah mengganggu keseimbangan ekologi planet kita dengan cara-cara baru yang beragam, dengan konsekuensi yang tampaknya akan sangat serius. Banyak bukti menunjukkan bahwa kita sedang menghancurkan dasar kemakmuran manusia dalam pesta konsumsi yang sembrono.

Terakhir, kita hanya bisa memberi selamat pada pencapaian manusia modern yang belum pernah terjadi sebelumnya jika kita mengabaikan nasib semua makhluk hidup lainnya. Sebagian besar kekayaan materi yang melindungi kita dari penyakit dan kelaparan dikumpulkan dengan mengorbankan monyet laboratorium, sapi perah, dan ayam di jalur produksi. Selama dua abad terakhir, puluhan miliar hewan telah mengalami eksploitasi industri dengan kekejaman yang belum pernah terjadi dalam sejarah Bumi. Jika kita menerima sepersepuluh klaim aktivis hak-hak hewan, maka pertanian industri modern mungkin menjadi kejahatan terbesar dalam sejarah. Saat menilai kebahagiaan global, salah untuk hanya menghitung kebahagiaan kelas atas, orang Eropa, atau laki-laki. Mungkin juga salah hanya mempertimbangkan kebahagiaan manusia.

Menghitung Kebahagiaan

Sejauh ini kita membahas kebahagiaan seolah sebagian besar merupakan produk faktor materi, seperti kesehatan, diet, dan kekayaan. Jika orang lebih kaya dan lebih sehat, maka mereka pasti lebih bahagia. Tetapi, apakah itu benar-benar begitu jelas?

Filsuf, imam, dan penyair telah merenungkan hakikat kebahagiaan selama ribuan tahun, dan banyak yang menyimpulkan bahwa faktor sosial, etika, dan spiritual memiliki dampak yang sama besarnya terhadap kebahagiaan kita seperti kondisi materi. Mungkin orang di masyarakat modern yang makmur menderita alienasi dan kehilangan makna hidup meski sejahtera. Dan mungkin nenek moyang kita yang kurang makmur menemukan banyak kepuasan dalam komunitas, agama, dan ikatan dengan alam.

Beberapa dekade terakhir, psikolog dan ahli biologi mulai meneliti secara ilmiah apa yang benar-benar membuat orang bahagia. Apakah uang, keluarga, genetika, atau kebajikan? Langkah pertama adalah mendefinisikan apa yang akan diukur. Definisi kebahagiaan yang diterima secara umum adalah “kesejahteraan subjektif”. Kebahagiaan, menurut pandangan ini, adalah sesuatu yang saya rasakan di dalam diri saya, perasaan kenikmatan langsung atau kepuasan jangka panjang terhadap hidup saya. Jika ini sesuatu yang dirasakan di dalam, bagaimana bisa diukur dari luar? Dugaan yang masuk akal adalah dengan menanyakan langsung kepada orang. Jadi, psikolog atau ahli biologi yang ingin menilai seberapa bahagia orang membuat kuesioner yang diisi responden dan menghitung hasilnya.

Kuesioner kesejahteraan subjektif yang khas meminta responden memberi nilai dari nol hingga sepuluh atas pernyataan seperti:

• “Saya merasa senang dengan diri saya”
• “Saya merasa hidup ini sangat berharga”
• “Saya optimis tentang masa depan”
• “Hidup itu baik”

Peneliti kemudian menjumlahkan semua jawaban untuk menghitung tingkat kesejahteraan subjektif umum responden.

Kuesioner semacam ini digunakan untuk mengkorelasikan kebahagiaan dengan berbagai faktor objektif. Misalnya, satu studi membandingkan seribu orang yang berpenghasilan $100.000 per tahun dengan seribu orang yang berpenghasilan $50.000. Jika studi menemukan kelompok pertama memiliki rata-rata kesejahteraan subjektif 8,7, sementara kelompok kedua hanya 7,3, peneliti dapat menyimpulkan adanya korelasi positif antara kekayaan dan kesejahteraan subjektif. Dengan kata lain: uang membawa kebahagiaan.

Metode yang sama dapat digunakan untuk meneliti apakah orang yang hidup dalam demokrasi lebih bahagia daripada mereka yang hidup di bawah kediktatoran, dan apakah orang menikah lebih bahagia daripada lajang, duda, atau janda.

Menghitung Kebahagiaan: Uang, Kesehatan, dan Harapan

Hal ini memberikan dasar bagi para sejarawan, yang dapat meneliti kekayaan, kebebasan politik, dan angka perceraian di masa lalu. Jika orang lebih bahagia dalam demokrasi dan orang menikah lebih bahagia daripada mereka yang bercerai, seorang sejarawan memiliki alasan untuk berpendapat bahwa proses demokratisasi beberapa dekade terakhir telah berkontribusi pada kebahagiaan umat manusia, sementara meningkatnya angka perceraian menunjukkan tren yang sebaliknya.

Cara berpikir ini tidak sempurna, tetapi sebelum menunjukkan beberapa kelemahannya, layak untuk mempertimbangkan temuan-temuannya.

Salah satu kesimpulan menarik adalah uang memang membawa kebahagiaan. Tetapi hanya sampai batas tertentu, dan setelah itu pengaruhnya menjadi kecil. Bagi orang yang berada di lapisan ekonomi paling bawah, lebih banyak uang berarti lebih bahagia. Misalnya, seorang ibu tunggal di Amerika yang menghasilkan $12.000 per tahun dengan membersihkan rumah, dan tiba-tiba memenangkan $500.000 dari lotere, kemungkinan besar akan mengalami kenaikan kebahagiaan subjektif yang signifikan dan bertahan lama. Dia akan mampu memberi makan dan pakaian pada anak-anaknya tanpa semakin terjerumus dalam hutang.

Namun, jika Anda seorang eksekutif puncak yang berpenghasilan $250.000 per tahun dan memenangkan $1 juta dari lotere, atau dewan perusahaan tiba-tiba memutuskan untuk menggandakan gaji Anda, kenaikan kebahagiaan ini kemungkinan hanya bertahan beberapa minggu. Anda mungkin membeli mobil lebih mewah, pindah ke rumah megah, terbiasa minum Chateau Pétrus daripada Cabernet California, tetapi semuanya segera terasa rutin dan biasa saja.

Temuan menarik lainnya adalah penyakit menurunkan kebahagiaan dalam jangka pendek, tetapi menjadi sumber penderitaan jangka panjang hanya jika kondisi seseorang terus memburuk atau penyakit itu melibatkan rasa sakit kronis dan melemahkan. Orang yang didiagnosis dengan penyakit kronis seperti diabetes biasanya mengalami depresi untuk sementara, tetapi jika penyakit itu tidak memburuk, mereka menyesuaikan diri dengan kondisi baru dan menilai kebahagiaannya setara dengan orang sehat.

Bayangkan Lucy dan Luke, kembar kelas menengah, setuju untuk mengikuti studi kesejahteraan subjektif. Dalam perjalanan pulang dari laboratorium psikologi, mobil Lucy tertabrak bus, meninggalkan beberapa tulang patah dan kaki yang pincang permanen. Saat tim penyelamat mengevakuasinya, telepon berbunyi dan Luke berseru bahwa dia memenangkan jackpot lotere $10.000.000. Dua tahun kemudian, Lucy masih pincang dan Luke jauh lebih kaya, tetapi ketika psikolog melakukan studi tindak lanjut, keduanya kemungkinan akan memberikan jawaban yang sama seperti pada pagi hari itu.

Keluarga dan Komunitas Lebih Penting daripada Uang dan Kesehatan

Keluarga dan komunitas tampaknya memiliki dampak lebih besar terhadap kebahagiaan kita dibanding uang dan kesehatan. Orang dengan keluarga yang kuat dan tinggal di komunitas yang erat dan mendukung secara signifikan lebih bahagia daripada mereka yang keluarganya disfungsional atau yang tidak pernah menemukan (atau mencari) komunitas untuk menjadi bagian darinya. Pernikahan sangat penting. Studi berulang menemukan korelasi yang sangat erat antara pernikahan yang baik dan kesejahteraan subjektif yang tinggi, serta antara pernikahan yang buruk dan kesengsaraan. Ini berlaku tanpa memandang kondisi ekonomi atau fisik.

Seorang penyandang cacat yang miskin namun dikelilingi pasangan yang penuh kasih, keluarga yang setia, dan komunitas hangat mungkin merasa lebih baik daripada miliarder yang terasing, asalkan kemiskinan penyandang cacat itu tidak terlalu parah dan penyakitnya tidak degeneratif atau menyakitkan.

Ini membuka kemungkinan bahwa peningkatan besar dalam kondisi materi selama dua abad terakhir mungkin dikompensasikan oleh runtuhnya keluarga dan komunitas. Jika demikian, orang biasa mungkin tidak lebih bahagia hari ini daripada pada tahun 1800. Bahkan kebebasan yang sangat kita hargai mungkin bekerja melawan kita. Kita bisa memilih pasangan, teman, dan tetangga, tetapi mereka juga bisa memilih meninggalkan kita. Dengan individu memegang kekuasaan yang belum pernah terjadi sebelumnya untuk menentukan jalan hidupnya sendiri, kita semakin sulit membuat komitmen. Akibatnya, kita hidup di dunia yang semakin sepi, dengan komunitas dan keluarga yang semakin terurai.

Harapan Subjektif: Kunci Kebahagiaan

Temuan paling penting adalah bahwa kebahagiaan tidak benar-benar bergantung pada kondisi objektif seperti kekayaan, kesehatan, atau komunitas. Sebaliknya, kebahagiaan tergantung pada korelasi antara kondisi objektif dan harapan subjektif.

• Jika Anda menginginkan gerobak sapi dan mendapatkannya, Anda puas.
• Jika Anda menginginkan Ferrari baru tetapi hanya mendapat Fiat bekas, Anda merasa kekurangan.

Inilah mengapa memenangkan lotere dalam jangka panjang memiliki dampak yang sama terhadap kebahagiaan seperti kecelakaan mobil yang melemahkan. Saat kondisi membaik, harapan membesar, sehingga bahkan perbaikan objektif yang dramatis bisa membuat kita tetap tidak puas. Saat kondisi memburuk, harapan menyusut, sehingga bahkan penyakit parah mungkin membuat kita hampir sama bahagianya seperti sebelumnya.

Kita mungkin berpendapat bahwa kita tidak perlu psikolog dan kuesioner mereka untuk menemukan ini. Para nabi, penyair, dan filsuf telah menyadarinya ribuan tahun lalu: merasa puas dengan apa yang kita miliki jauh lebih penting daripada terus menginginkan lebih. Namun, menyenangkan juga melihat penelitian modern – didukung angka dan grafik – menegaskan kesimpulan para leluhur.

Implikasi untuk Sejarah Kebahagiaan

Pentingnya harapan manusia memiliki implikasi luas untuk memahami sejarah kebahagiaan. Jika kebahagiaan hanya bergantung pada kondisi objektif seperti kekayaan, kesehatan, dan hubungan sosial, meneliti sejarahnya akan relatif mudah. Temuan bahwa kebahagiaan bergantung pada harapan subjektif membuat pekerjaan sejarawan jauh lebih sulit.

Kita, orang modern, memiliki arsenal penenang dan obat penghilang rasa sakit, tetapi harapan kita akan kenyamanan dan kesenangan, serta ketidaksabaran terhadap ketidaknyamanan, telah meningkat sedemikian rupa sehingga kita mungkin lebih menderita karena rasa sakit dibanding nenek moyang kita.

Harapan, Standar Sosial, dan Perbandingan

Sulit menerima garis pemikiran ini. Masalahnya adalah kesalahan penalaran yang tertanam dalam psikologi kita. Ketika kita mencoba menebak atau membayangkan seberapa bahagianya orang lain sekarang, atau orang-orang di masa lalu, kita secara tak sadar membayangkan diri kita berada di posisi mereka.

Tetapi itu tidak akan berhasil karena kita menempelkan harapan kita sendiri pada kondisi materi orang lain. Di masyarakat modern yang makmur, mandi dan berganti pakaian setiap hari adalah hal biasa. Para petani abad pertengahan bisa tidak mandi berbulan-bulan dan jarang sekali mengganti pakaian. Pikiran tentang hidup seperti itu—kotor dan berbau—mengerikan bagi kita. Namun para petani abad pertengahan tampaknya tidak keberatan. Mereka terbiasa dengan rasa dan bau kaos yang jarang dicuci. Bukan karena mereka menginginkan pakaian baru tapi tidak bisa mendapatkannya—mereka memiliki apa yang mereka inginkan. Jadi, setidaknya dari segi pakaian, mereka puas.

Hal ini sebenarnya tidak mengejutkan. Setelah semua, kerabat kera kita jarang mandi dan tidak pernah berganti pakaian. Kita pun tidak jijik karena anjing atau kucing peliharaan kita tidak mandi atau mengganti bulu setiap hari. Kita tetap mengelus, memeluk, dan mencium mereka. Anak-anak kecil di masyarakat kaya sering menolak mandi, dan butuh bertahun-tahun pendidikan serta disiplin orang tua agar mereka mengadopsi kebiasaan yang dianggap menarik ini. Semua ini soal harapan.

Jika kebahagiaan ditentukan oleh harapan, maka dua pilar masyarakat kita—media massa dan industri periklanan—mungkin tanpa sadar menguras cadangan kepuasan dunia.

Bayangkan: jika Anda seorang remaja 18 tahun di desa kecil 5.000 tahun lalu, kemungkinan besar Anda merasa tampan karena hanya ada lima puluh pria lain di desa Anda, dan kebanyakan mereka tua, penuh luka, berkerut, atau masih anak-anak. Tapi jika Anda remaja hari ini, kemungkinan besar Anda akan merasa tidak cukup baik. Bahkan jika teman-teman sekolah Anda jelek, Anda tidak membandingkan diri dengan mereka, tetapi dengan bintang film, atlet, dan supermodel yang muncul di televisi, Facebook, dan papan iklan raksasa setiap hari.

Maka, ketidakpuasan di Dunia Ketiga mungkin tidak hanya dipicu oleh kemiskinan, penyakit, korupsi, dan penindasan politik, tetapi juga oleh paparan terhadap standar Dunia Pertama. Rata-rata orang Mesir jauh lebih kecil kemungkinan meninggal karena kelaparan, wabah, atau kekerasan di bawah Hosni Mubarak daripada di bawah Ramses II atau Cleopatra. Kondisi materi mayoritas orang Mesir tidak pernah sebaik itu. Anda mungkin berpikir mereka akan menari di jalan-jalan pada 2011, berterima kasih kepada Allah atas keberuntungan mereka. Namun, mereka bangkit dengan marah untuk menggulingkan Mubarak. Mereka tidak membandingkan diri dengan leluhur mereka di masa firaun, tetapi dengan orang-orang sezaman mereka di Amerika di bawah Obama.

Jika demikian, bahkan keabadian mungkin memunculkan ketidakpuasan. Misalnya, jika ilmu pengetahuan menemukan obat semua penyakit, terapi anti-penuaan efektif, dan perawatan regeneratif yang menjaga orang tetap muda tanpa batas, kemungkinan besar hasil langsungnya adalah epidemi kemarahan dan kecemasan yang belum pernah terjadi sebelumnya.

• Mereka yang tidak mampu membayar perawatan ajaib baru—mayoritas orang—akan sangat marah. Sepanjang sejarah, orang miskin dan tertindas menghibur diri dengan berpikir bahwa setidaknya kematian adil—bahwa orang kaya dan berkuasa juga akan mati. Tetapi mereka tidak akan nyaman jika harus mati sementara orang kaya tetap muda dan cantik selamanya.

Pada era sebelumnya, standar kecantikan ditentukan oleh sekelompok kecil orang di sekitar Anda. Hari ini media dan industri fesyen memperlihatkan standar kecantikan yang sama sekali tidak realistis. Mereka mencari orang paling cantik di planet ini, lalu memperlihatkannya terus-menerus di hadapan kita. Tidak heran kita jauh lebih tidak puas dengan penampilan kita sendiri.

Namun, minoritas kecil yang mampu membayar terapi baru pun tidak akan euforia. Mereka akan tetap cemas. Terapi baru bisa memperpanjang usia dan menjaga muda, tetapi tidak bisa menghidupkan kembali mayat.

Bayangkan: bagaimana mengerikannya jika saya dan orang yang saya cintai bisa hidup selamanya, tetapi hanya jika tidak tertabrak truk atau meledak oleh teroris! Orang yang potensial “abadi” kemungkinan akan menjadi sangat takut mengambil risiko sekecil apa pun, dan rasa sakit kehilangan pasangan, anak, atau teman dekat akan menjadi tidak tertahankan.

Kebahagiaan Kimiawi

Ilmuwan sosial menyebarkan kuesioner kesejahteraan subjektif dan mengaitkan hasilnya dengan faktor sosial-ekonomi seperti kekayaan dan kebebasan politik. Ahli biologi menggunakan kuesioner yang sama, tetapi mengaitkan jawaban yang diberikan orang dengan faktor biokimia dan genetik.

Temuan mereka mengejutkan.

Ahli biologi berpendapat bahwa dunia mental dan emosional kita dikendalikan oleh mekanisme biokimia yang dibentuk jutaan tahun evolusi. Seperti semua keadaan mental lainnya, kesejahteraan subjektif kita tidak ditentukan oleh parameter eksternal seperti gaji, hubungan sosial, atau hak politik. Sebaliknya, ia ditentukan oleh sistem kompleks saraf, neuron, sinaps, dan berbagai zat biokimia seperti serotonin, dopamin, dan oksitosin.

Tidak ada orang yang benar-benar bahagia karena memenangkan lotere, membeli rumah, mendapat promosi, atau bahkan menemukan cinta sejati. Orang bahagia karena satu hal saja—sensasi menyenangkan dalam tubuh mereka. Seseorang yang baru memenangkan lotere atau menemukan cinta baru dan melonjak kegirangan tidak bereaksi terhadap uang atau pasangan, melainkan terhadap hormon yang beredar di aliran darahnya dan ledakan sinyal listrik di otak.

Sayangnya, untuk semua harapan menciptakan surga di bumi, sistem biokimia internal kita tampaknya diprogram untuk menjaga tingkat kebahagiaan relatif konstan. Tidak ada seleksi alam untuk kebahagiaan itu sendiri—garis keturunan seorang pertapa bahagia akan punah, sementara gen orang tua yang cemas justru diwariskan. Kebahagiaan dan kesengsaraan hanya berperan dalam evolusi sejauh mereka mendorong atau menghambat kelangsungan hidup dan reproduksi.

Maka, tidak mengherankan bahwa evolusi membentuk kita agar tidak terlalu sengsara maupun terlalu bahagia. Kita dapat menikmati sensasi menyenangkan sesaat, tetapi itu tidak bertahan selamanya. Akhirnya, sensasi itu mereda dan digantikan oleh sensasi yang tidak menyenangkan.

Sebagai contoh, evolusi memberikan perasaan menyenangkan sebagai hadiah bagi laki-laki yang menyebarkan gen mereka melalui hubungan seksual dengan perempuan subur. Jika seks tidak disertai kesenangan, sedikit laki-laki yang mau berusaha. Namun evolusi memastikan bahwa perasaan menyenangkan itu segera mereda. Jika orgasme berlangsung selamanya, laki-laki yang terlalu bahagia bisa mati kelaparan karena kehilangan minat pada makanan, dan tidak mencari perempuan subur lain.

Beberapa ahli membandingkan biokimia manusia dengan sistem pendingin ruangan yang menjaga suhu tetap stabil, baik saat gelombang panas maupun badai salju. Peristiwa mungkin sementara mengubah suhu, tetapi sistem pendingin selalu mengembalikan suhu ke titik yang sama.

Sistem biokimia manusia pun berbeda antara orang satu dengan yang lain. Pada skala satu sampai sepuluh, beberapa orang lahir dengan sistem biokimia ceria yang memungkinkan mood berfluktuasi antara enam hingga sepuluh, dan akhirnya stabil di delapan. Orang seperti ini cukup bahagia meski tinggal di kota besar yang menyebalkan, kehilangan semua uangnya akibat crash saham, atau didiagnosis diabetes.

Orang lain “diberkahi” biokimia muram yang berfluktuasi antara tiga dan tujuh, stabil di lima. Orang yang tidak bahagia ini tetap depresi meski memiliki komunitas erat, menang lotere jutaan dolar, dan sehat seperti atlet Olimpiade. Bahkan jika teman kita yang muram itu memenangkan $50.000.000, menemukan obat AIDS dan kanker, mendamaikan Israel dan Palestina, dan malamnya bertemu kembali dengan anaknya yang hilang bertahun-tahun—dia tetap tidak mampu melewati level tujuh kebahagiaan. Otaknya memang tidak dirancang untuk euforia tanpa batas.

Pikirkan keluarga dan teman-teman Anda. Anda tahu orang yang tetap relatif ceria apapun yang menimpa mereka. Lalu ada yang selalu cemberut apapun yang dunia berikan. Kita cenderung percaya bahwa jika kita bisa mengganti pekerjaan, menikah, menyelesaikan novel, membeli mobil baru, atau melunasi hipotek, kita akan berada di puncak dunia. Namun ketika kita mendapatkan apa yang diinginkan, kita tidak lebih bahagia. Mobil atau novel tidak mengubah biokimia kita. Mereka bisa mengejutkan sesaat, tapi cepat kembali ke titik set yang sama.

Bagaimana ini bisa selaras dengan temuan psikologis dan sosiologis sebelumnya, misalnya bahwa orang menikah lebih bahagia rata-rata daripada lajang? Pertama, temuan tersebut hanya korelasi—arah sebab-akibat bisa jadi berlawanan dengan asumsi peneliti. Memang orang menikah lebih bahagia daripada lajang atau bercerai, tetapi itu tidak berarti pernikahan membuat bahagia. Bisa jadi kebahagiaan menyebabkan pernikahan, atau lebih tepatnya, serotonin, dopamin, dan oksitosin memunculkan dan memelihara pernikahan.

Orang yang lahir dengan biokimia ceria umumnya bahagia dan puas, lebih menarik sebagai pasangan, sehingga lebih besar kemungkinan menikah dan lebih jarang bercerai. Sebaliknya, seorang wanita yang muram karena biokimianya tidak otomatis lebih bahagia meski menikah.

Kebanyakan ahli biologi bukan fanatik. Mereka mengakui bahwa psikologi dan faktor sosial tetap berperan, karena sistem biokimia kita memiliki ruang gerak terbatas. Tidak mungkin melewati batas emosional atas atau bawah, tetapi pernikahan dan perceraian bisa memengaruhi area di antaranya. Orang dengan level kebahagiaan rata-rata lima tidak akan menari di jalan, tetapi pernikahan yang baik bisa membuatnya sesekali mencapai level tujuh, dan menghindari putus asa level tiga.

Jika kita menerima pendekatan biologis terhadap kebahagiaan, maka sejarah menjadi kurang penting, karena sebagian besar peristiwa sejarah tidak mengubah biokimia kita. Sejarah bisa mengubah rangsangan eksternal yang memicu serotonin, tapi tidak mengubah kadar serotonin itu sendiri, sehingga tidak bisa membuat orang lebih bahagia.

Bandingkan seorang petani Prancis abad pertengahan dengan bankir modern di Paris. Petani tinggal di gubuk lumpur tanpa pemanas, menghadap kandang babi, sedangkan bankir pulang ke penthouse mewah dengan semua gadget terbaru menghadap Champs-Élysées. Secara intuitif, kita mengira bankir lebih bahagia.

Namun gubuk lumpur, penthouse, dan Champs-Élysées tidak menentukan mood kita. Yang menentukan adalah serotonin. Ketika petani menyelesaikan gubuknya, neuron otaknya mensekresi serotonin hingga level X. Saat bankir membayar lunas penthouse, neuron otaknya juga mensekresi serotonin serupa, level X. Penthouse lebih nyaman daripada gubuk, tetapi otak hanya peduli level serotonin saat ini, sehingga bankir tidak lebih bahagia sedik pun dibanding kakek moyangnya yang miskin.

Ini berlaku juga untuk peristiwa kolektif besar. Misalnya, Revolusi Prancis. Para revolusioner sibuk: mengeksekusi raja, memberi tanah pada petani, mendeklarasikan hak asasi manusia, menghapus hak istimewa bangsawan, dan berperang melawan seluruh Eropa. Namun itu tidak mengubah biokimia orang Prancis. Mereka dengan biokimia ceria tetap bahagia sebelum dan sesudah revolusi; mereka yang muram tetap mengeluh tentang Robespierre dan Napoleon seperti mereka dulu mengeluh tentang Louis XVI dan Marie Antoinette.

Jika demikian, apa gunanya Revolusi Prancis? Jika orang tidak lebih bahagia, untuk apa semua kekacauan, ketakutan, darah, dan perang itu? Biologi menunjukkan bahwa revolusi dan reformasi tidak menjamin kebahagiaan—biokimia kita sering menipu kita.

Satu perkembangan sejarah yang benar-benar penting adalah penyadaran bahwa kunci kebahagiaan ada pada sistem biokimia kita. Saat itu terjadi, kita bisa berhenti membuang waktu pada politik, reformasi sosial, kudeta, dan ideologi, dan fokus pada satu hal yang benar-benar membuat bahagia: memanipulasi biokimia kita.

Jika kita menginvestasikan miliaran untuk memahami kimia otak dan mengembangkan pengobatan yang tepat, kita bisa membuat orang jauh lebih bahagia tanpa revolusi. Misalnya, Prozac tidak mengubah rezim, tetapi dengan meningkatkan serotonin, ia mengangkat orang dari depresi.

Tidak ada slogan yang lebih tepat untuk argumen biologis daripada motto New Age terkenal: “Kebahagiaan Dimulai Dari Dalam”. Uang, status sosial, bedah plastik, rumah indah, posisi berkuasa—tidak satu pun menjamin kebahagiaan. Kebahagiaan sejati hanya datang dari serotonin, dopamin, dan oksitosin.

Dalam novel distopia Aldous Huxley, Brave New World (1932), kebahagiaan adalah nilai tertinggi, dan obat psikiatri menggantikan polisi dan pemilu sebagai dasar politik. Setiap orang setiap hari mengambil dosis “soma”, obat sintetis yang membuat bahagia tanpa mengurangi produktivitas. Negara Dunia yang mengatur seluruh planet tidak pernah terancam perang, revolusi, mogok, atau demonstrasi, karena semua orang puas dengan kondisi mereka.

Visi Huxley jauh lebih mengganggu daripada 1984 George Orwell. Dunia Huxley tampak mengerikan bagi sebagian besar pembaca, tetapi sulit dijelaskan mengapa. Semua orang bahagia sepanjang waktu—apa yang salah dengan itu?

Makna Hidup

Dunia mengganggu Huxley didasarkan pada asumsi biologis bahwa kebahagiaan = kesenangan. Bahagia artinya tidak lebih dan tidak kurang dari mengalami sensasi menyenangkan dalam tubuh. Karena biokimia kita membatasi volume dan durasi sensasi ini, satu-satunya cara membuat orang mengalami tingkat kebahagiaan tinggi dalam jangka panjang adalah dengan memanipulasi sistem biokimia mereka.

Namun, definisi kebahagiaan ini diperdebatkan oleh beberapa ilmuwan. Dalam sebuah studi terkenal, Daniel Kahneman, penerima Nobel Ekonomi, meminta orang-orang menceritakan hari kerja mereka secara rinci, episode demi episode, dan menilai seberapa banyak mereka menikmati atau tidak menyukai setiap momen.

Ia menemukan apa yang tampak sebagai paradoks dalam pandangan sebagian besar orang tentang hidup mereka. Ambil contoh pekerjaan membesarkan anak. Kahneman menemukan bahwa ketika menghitung momen-momen kegembiraan dan kelelahan, membesarkan anak ternyata cenderung tidak menyenangkan. Banyak terdiri dari mengganti popok, mencuci piring, dan menghadapi tantrum, hal-hal yang tidak disukai siapa pun.

Namun, sebagian besar orang tua menyatakan bahwa anak-anak mereka adalah sumber utama kebahagiaan mereka. Apakah itu berarti orang tidak benar-benar tahu apa yang baik bagi mereka?

Itu satu kemungkinan. Kemungkinan lain adalah bahwa temuan tersebut menunjukkan bahwa kebahagiaan bukanlah kelebihan momen menyenangkan atas momen tidak menyenangkan. Sebaliknya, kebahagiaan terdiri dari melihat hidup seseorang secara utuh sebagai sesuatu yang bermakna dan berharga. Ada komponen kognitif dan etis penting dalam kebahagiaan. Nilai-nilai kita menentukan apakah kita melihat diri sebagai “budak sengsara bagi diktator bayi” atau sebagai “pembimbing penuh kasih bagi kehidupan baru”.

Seperti kata Nietzsche, jika kamu memiliki “mengapa” untuk hidup, kamu bisa menanggung hampir semua “bagaimana”. Hidup yang bermakna bisa sangat memuaskan meski dalam kesulitan, sedangkan hidup yang tidak bermakna menjadi penderitaan besar meski nyaman.

Walau orang di semua budaya dan era merasakan jenis kesenangan dan kesakitan yang sama, makna yang mereka atribusikan pada pengalaman mereka mungkin sangat berbeda. Jika demikian, sejarah kebahagiaan bisa jauh lebih turbulen daripada yang dibayangkan ahli biologi. Ini tidak selalu menguntungkan modernitas.

Jika menilai hidup menit demi menit, orang abad pertengahan pasti mengalami kesulitan. Namun jika mereka percaya pada janji kebahagiaan abadi di akhirat, mereka mungkin menilai hidup mereka lebih bermakna daripada manusia sekuler modern, yang dalam jangka panjang hanya bisa mengharapkan kehampaan tanpa makna. Jika ditanya, “Apakah Anda puas dengan hidup secara keseluruhan?”, orang abad pertengahan mungkin memberi skor cukup tinggi pada kuesioner kesejahteraan subjektif.

Jadi, nenek moyang abad pertengahan kita bahagia karena menemukan makna hidup dalam delusi kolektif tentang akhirat? Ya. Selama fantasi mereka tidak diganggu, kenapa tidak? Dari sudut pandang ilmiah murni, hidup manusia sama sekali tidak memiliki makna.

Manusia adalah hasil proses evolusi buta yang berlangsung tanpa tujuan. Tindakan kita bukan bagian dari rencana kosmik ilahi, dan jika Bumi meledak besok pagi, alam semesta kemungkinan akan tetap berjalan seperti biasa. Kesadaran manusia tidak akan dirindukan. Maka, makna apa pun yang kita atribusikan pada hidup hanyalah delusi.

Makna lain yang ditemukan orang abad pertengahan tidak lebih delusi daripada makna modern yang bersifat humanis, nasionalis, atau kapitalis. Ilmuwan yang merasa hidupnya bermakna karena meningkatkan pengetahuan manusia, tentara yang berperang untuk membela tanah air, dan pengusaha yang membangun perusahaan baru tidak lebih delusi daripada orang abad pertengahan yang menemukan makna dalam membaca kitab suci, ikut perang salib, atau membangun katedral.

Maka mungkin kebahagiaan adalah menyelaraskan delusi pribadi tentang makna dengan delusi kolektif yang berlaku. Selama narasi pribadi saya selaras dengan orang di sekitar saya, saya bisa meyakinkan diri bahwa hidup saya bermakna, dan menemukan kebahagiaan dalam keyakinan itu.

Kesimpulan ini cukup membuat depresi. Apakah kebahagiaan benar-benar bergantung pada delusi diri?

Kenali Dirimu

Jika kebahagiaan didasarkan pada sensasi menyenangkan, maka untuk lebih bahagia kita perlu merekayasa ulang sistem biokimia. Jika kebahagiaan didasarkan pada perasaan hidup bermakna, maka untuk lebih bahagia kita perlu menipu diri sendiri lebih efektif. Apakah ada alternatif ketiga?

Kedua pandangan di atas berbagi asumsi bahwa kebahagiaan adalah perasaan subjektif (entah kesenangan atau makna), dan untuk menilai kebahagiaan orang, cukup menanyakan bagaimana perasaan mereka. Bagi banyak orang, ini tampak logis karena agama dominan zaman kita adalah liberalisme.

Liberalisme menguduskan perasaan subjektif individu, melihatnya sebagai otoritas tertinggi. Apa yang baik atau buruk, indah atau jelek, seharusnya atau tidak, semuanya ditentukan oleh apa yang dirasakan masing-masing individu.

Politik liberal berasumsi pemilih tahu yang terbaik; ekonomi liberal menyatakan pelanggan selalu benar; seni liberal menekankan keindahan ada di mata penikmat. Anak-anak di sekolah liberal diajari berpikir sendiri. Iklan menyuruh: “Just do it!” Film aksi, drama panggung, sinetron, novel, dan lagu pop menanamkan pesan: “Be true to yourself”, “Listen to yourself”, “Follow your heart”. Jean-Jacques Rousseau merumuskan klasik: “Apa yang aku rasa baik—itu baik. Apa yang aku rasa buruk—itu buruk.”

Orang yang dibesarkan dengan slogan semacam itu cenderung percaya kebahagiaan adalah perasaan subjektif, dan masing-masing individu paling tahu apakah ia bahagia atau sengsara. Namun pandangan ini unik bagi liberalisme. Sebagian besar agama dan ideologi sepanjang sejarah menekankan tolok ukur objektif untuk kebaikan, keindahan, dan apa yang seharusnya. Mereka mencurigai perasaan orang biasa.

Di pintu kuil Apollo di Delphi, para peziarah disambut prasasti: “Kenali dirimu!” Maksudnya: rata-rata orang tidak mengetahui dirinya sendiri, sehingga tidak tahu kebahagiaan sejati. Freud kemungkinan setuju, begitu pula teolog Kristen seperti St. Paul dan St. Augustine, yang tahu bahwa jika ditanya, orang kebanyakan lebih memilih seks daripada berdoa. Apakah itu berarti seks kunci kebahagiaan? Tidak menurut Paul dan Augustine. Itu hanya menunjukkan manusia pada dasarnya berdosa, mudah tergoda oleh Iblis. Dari sudut pandang Kristen, sebagian besar manusia mirip pecandu heroin.

Bayangkan seorang psikolog meneliti kebahagiaan pengguna narkoba. Semua peserta menyatakan bahagia hanya saat menyuntik heroin. Apakah psikolog itu akan menerbitkan makalah yang menyatakan heroin kunci kebahagiaan? Tentu tidak.

Gagasan bahwa perasaan tidak boleh dipercaya tidak terbatas pada Kristen. Bahkan Darwin dan Dawkins mungkin setuju dengan Paul dan Augustine soal nilai perasaan. Menurut teori selfish gene, seleksi alam membuat manusia memilih apa yang baik untuk reproduksi gen, meski itu buruk bagi diri sendiri. Kebanyakan laki-laki bekerja keras, khawatir, bersaing, dan berperang bukan untuk kebahagiaan, melainkan karena DNA mereka menyesatkan mereka. Seperti Iblis, DNA menggunakan kesenangan singkat untuk menarik dan mengendalikan manusia.

Sebagian besar agama dan filosofi mengambil pendekatan berbeda terhadap kebahagiaan dibanding liberalisme. Posisi Buddha sangat menarik. Selama 2.500 tahun, Buddhis mempelajari esensi dan penyebab kebahagiaan, itulah sebabnya ilmuwan kini tertarik pada filosofi dan praktik meditasi mereka.

Buddhisme berbagi wawasan dasar pendekatan biologis, yaitu kebahagiaan berasal dari proses dalam tubuh, bukan dari kejadian luar. Namun, dari wawasan yang sama, Buddhisme sampai pada kesimpulan sangat berbeda.

Menurut Buddhisme, kebanyakan orang mengaitkan kebahagiaan dengan perasaan menyenangkan, dan penderitaan dengan perasaan tidak menyenangkan. Mereka menilai penting apa yang dirasakan, berkeinginan merasakan lebih banyak kesenangan, sambil menghindari rasa sakit. Apapun yang dilakukan sepanjang hidup, dari menggaruk kaki, bergerak di kursi, hingga berperang dunia, hanyalah mencari perasaan menyenangkan.

Masalahnya, menurut Buddhisme, perasaan hanyalah getaran sementara, berubah setiap saat, seperti gelombang laut. Lima menit lalu saya merasa gembira dan penuh tujuan, kini perasaan itu hilang, dan saya mungkin sedih atau putus asa.

Jika saya ingin merasakan kesenangan, saya harus selalu mengejarnya, sambil mengusir kesakitan. Bahkan jika berhasil, saya harus mulai lagi, tanpa mendapatkan hadiah abadi dari usaha itu.

Mengapa begitu penting mengejar hadiah yang sementara? Mengapa bersusah payah mencapai sesuatu yang hilang secepat munculnya? Menurut Buddhisme, akar penderitaan bukan kesakitan, kesedihan, atau ketidakbermaknaan, melainkan pencarian tak berujung dan sia-sia akan perasaan sementara, yang membuat pikiran selalu tegang, gelisah, dan tidak puas. Bahkan saat merasakan kesenangan, pikiran tetap tidak puas, karena takut perasaan itu hilang dan menginginkan kesenangan itu bertahan dan meningkat.

Orang dibebaskan dari penderitaan bukan ketika mereka mengalami kesenangan sesaat ini atau itu, tetapi ketika mereka memahami sifat sementara semua perasaan mereka dan berhenti menginginkannya. Inilah tujuan praktik meditasi Buddhis. Dalam meditasi, kita mengamati pikiran dan tubuh secara cermat, menyaksikan muncul dan lenyapnya semua perasaan, dan menyadari betapa sia-sianya mengejarnya. Ketika pengejaran berhenti, pikiran menjadi sangat rileks, jernih, dan puas. Segala jenis perasaan tetap muncul dan hilang — kegembiraan, kemarahan, kebosanan, nafsu — tetapi begitu kita berhenti menginginkan perasaan tertentu, kita dapat menerimanya apa adanya. Kita hidup di saat ini, bukan berfantasi tentang yang seharusnya terjadi.

Ketenangan yang dihasilkan sangat mendalam sehingga mereka yang menghabiskan hidup mengejar perasaan menyenangkan secara frenetis sulit membayangkannya. Ini seperti seorang pria berdiri bertahun-tahun di tepi laut, memeluk gelombang “baik” tertentu dan mencoba mencegahnya hancur, sambil menolak gelombang “buruk” agar tidak mendekat. Hari demi hari, ia berdiri di pantai, membuat dirinya gila dengan latihan sia-sia ini. Akhirnya, ia duduk di pasir dan membiarkan gelombang datang dan pergi sesuka mereka. Betapa damainya!

Gagasan ini sangat asing bagi budaya liberal modern, sehingga ketika gerakan New Age Barat bertemu wawasan Buddhis, mereka menterjemahkannya ke istilah liberal, dan malah membelokkannya. Sekte New Age sering berkata:

“Kebahagiaan tidak tergantung pada kondisi eksternal. Ia hanya tergantung pada perasaan dalam diri. Orang harus berhenti mengejar prestasi eksternal seperti kekayaan dan status, dan sebaliknya terhubung dengan perasaan batin mereka.”

Atau lebih singkat:

“Happiness Begins Within” (Kebahagiaan Dimulai Dari Dalam).

Ini persis seperti yang dikatakan ahli biologi, tetapi lebih kurang kebalikan dari yang dikatakan Buddha.

Buddha setuju dengan biologi modern dan gerakan New Age bahwa kebahagiaan tidak tergantung kondisi eksternal. Namun wawasan yang lebih penting dan mendalam adalah kebahagiaan sejati juga tidak tergantung pada perasaan batin. Semakin besar kita memberi makna pada perasaan, semakin kita menginginkannya, dan semakin kita menderita. Rekomendasi Buddha adalah berhenti mengejar prestasi eksternal dan perasaan batin.

Singkatnya, kuesioner kesejahteraan subjektif mengidentifikasi kebahagiaan dengan perasaan subjektif, dan mengejar kebahagiaan dengan mengejar keadaan emosional tertentu. Sebaliknya, bagi banyak filosofi dan agama tradisional, seperti Buddhisme, kunci kebahagiaan adalah mengetahui kebenaran tentang diri sendiri — memahami siapa atau apa diri kita sebenarnya.

Sebagian besar orang salah mengidentifikasi diri dengan perasaan, pikiran, suka dan tidak suka. Ketika mereka marah, mereka berpikir: “Aku marah. Ini marahku.” Mereka kemudian menghabiskan hidup menghindari beberapa perasaan dan mengejar yang lain. Mereka tidak pernah menyadari bahwa mereka bukan perasaan mereka, dan pengejaran tanpa henti terhadap perasaan tertentu hanya memenjarakan mereka dalam kesengsaraan.

Jika demikian, pemahaman kita tentang sejarah kebahagiaan mungkin salah. Mungkin tidak begitu penting apakah harapan orang terpenuhi atau apakah mereka menikmati perasaan menyenangkan. Pertanyaan utama adalah: apakah orang mengetahui kebenaran tentang diri mereka. Bukti apa yang menunjukkan bahwa orang zaman sekarang memahami kebenaran ini lebih baik daripada pemburu-pengumpul kuno atau petani abad pertengahan?

Ilmuwan baru mulai meneliti sejarah kebahagiaan beberapa tahun terakhir, dan kita masih merumuskan hipotesis awal serta mencari metode penelitian yang tepat. Masih terlalu dini untuk mengambil kesimpulan kaku dan mengakhiri debat yang hampir baru dimulai. Yang penting adalah mempelajari berbagai pendekatan dan mengajukan pertanyaan yang tepat.

Kebanyakan buku sejarah fokus pada pemikiran para tokoh besar, keberanian prajurit, amal para santo, dan kreativitas seniman. Mereka banyak menceritakan tentang membentuk dan meruntuhkan struktur sosial, naik turunnya kekaisaran, serta penemuan dan penyebaran teknologi. Namun mereka tidak membahas bagaimana semua ini memengaruhi kebahagiaan dan penderitaan individu. Ini adalah kekosongan terbesar dalam pemahaman sejarah. Kita sebaiknya mulai mengisinya.

Catatan tambahan: Paradoxnya, meskipun studi psikologis tentang kesejahteraan subjektif mengandalkan kemampuan orang untuk mendiagnosis kebahagiaan mereka sendiri, tujuan dasar psikoterapi adalah bahwa orang tidak benar-benar mengenal diri mereka dan kadang memerlukan bantuan profesional untuk membebaskan diri dari perilaku merusak diri.