Revolusi Pertanian adalah salah satu peristiwa paling kontroversial dalam sejarah. Sebagian pihak menyatakan bahwa peristiwa ini menempatkan umat manusia di jalan menuju kemakmuran dan kemajuan. Pihak lain bersikeras bahwa revolusi ini justru membawa manusia menuju kehancuran. Menurut mereka, inilah titik balik ketika Sapiens melepaskan simbiosis akrabnya dengan alam dan berlari menuju keserakahan serta keterasingan.

Apa pun arah jalan tersebut, tidak ada jalan untuk kembali. Pertanian memungkinkan populasi meningkat secara begitu drastis dan cepat sehingga tidak ada masyarakat pertanian yang kompleks yang dapat bertahan jika kembali ke kehidupan berburu dan meramu. Sekitar 10.000 SM, sebelum peralihan ke pertanian, bumi dihuni sekitar 5–8 juta pemburu-pengumpul nomaden. Pada abad pertama Masehi, hanya tersisa sekitar 1–2 juta pemburu-pengumpul (terutama di Australia, Amerika, dan Afrika), sementara jumlah mereka jauh kalah dibandingkan dengan sekitar 250 juta petani di dunia.

Sebagian besar petani hidup di permukiman permanen; hanya sedikit yang menjadi penggembala nomaden. Kehidupan menetap menyebabkan wilayah hidup sebagian besar manusia menyusut secara drastis. Pemburu-pengumpul kuno biasanya hidup di wilayah yang mencakup puluhan bahkan ratusan kilometer persegi. “Rumah” bagi mereka adalah seluruh wilayah itu, dengan bukit-bukitnya, sungai-sungainya, hutan-hutannya, dan langit terbukanya.

Sebaliknya, para petani menghabiskan sebagian besar hari mereka mengerjakan sebidang kecil ladang atau kebun, sementara kehidupan rumah tangga mereka berpusat pada sebuah bangunan sempit dari kayu, batu, atau tanah liat yang luasnya hanya beberapa puluh meter persegi—rumah. Petani pada umumnya mengembangkan keterikatan yang sangat kuat terhadap bangunan ini. Hal ini merupakan revolusi besar yang dampaknya bersifat psikologis sekaligus arsitektural. Sejak saat itu, keterikatan pada “rumahku” dan pemisahan dari para tetangga menjadi ciri psikologis dari makhluk yang jauh lebih berpusat pada diri sendiri.

Wilayah pertanian yang baru bukan hanya jauh lebih kecil dibandingkan wilayah pemburu-pengumpul kuno, tetapi juga jauh lebih artifisial. Selain penggunaan api, pemburu-pengumpul jarang melakukan perubahan yang disengaja terhadap wilayah tempat mereka hidup. Para petani, sebaliknya, hidup di pulau-pulau buatan manusia yang mereka bentuk dengan susah payah dari alam liar di sekitarnya. Mereka menebang hutan, menggali kanal, membuka lahan, membangun rumah, membajak tanah, dan menanam pohon buah dalam barisan yang rapi.

Habitat buatan ini ditujukan hanya untuk manusia dan tanaman serta hewan “milik mereka”, dan sering kali dipagari dengan tembok atau pagar tanaman. Keluarga-keluarga petani melakukan segala yang mereka bisa untuk mengusir gulma liar dan hewan liar. Jika makhluk-makhluk pengganggu itu berhasil masuk, mereka akan diusir. Jika tetap bertahan, manusia akan mencari cara untuk memusnahkannya. Pertahanan yang sangat kuat terutama dibangun di sekitar rumah. Sejak awal pertanian hingga hari ini, miliaran manusia yang bersenjatakan ranting, pemukul, sepatu, dan semprotan racun telah melancarkan perang tanpa henti terhadap semut yang rajin, kecoak yang licik, laba-laba yang nekat, dan kumbang yang tersesat yang terus-menerus menyusup ke dalam tempat tinggal manusia.

Sepanjang sebagian besar sejarah, enklave buatan manusia ini tetap sangat kecil, dikelilingi oleh hamparan alam liar yang luas. Permukaan bumi berukuran sekitar 510 juta kilometer persegi, dan sekitar 155 juta di antaranya adalah daratan. Bahkan hingga tahun 1400 M, sebagian besar petani—bersama tanaman dan hewan mereka—berkumpul di wilayah seluas hanya sekitar 11 juta kilometer persegi, yaitu sekitar 2 persen dari permukaan planet ini. Di tempat lain terlalu dingin, terlalu panas, terlalu kering, terlalu basah, atau tidak cocok untuk bercocok tanam. Dua persen kecil dari permukaan bumi inilah yang menjadi panggung tempat sejarah manusia berlangsung.

Manusia sulit meninggalkan pulau-pulau buatan mereka ini. Mereka tidak dapat meninggalkan rumah, ladang, dan lumbung tanpa risiko kehilangan yang besar. Selain itu, seiring waktu mereka mengumpulkan semakin banyak benda—barang-barang yang tidak mudah dipindahkan—yang semakin mengikat mereka pada tempat tersebut. Petani kuno mungkin tampak sangat miskin bagi kita, tetapi sebuah keluarga petani biasanya memiliki lebih banyak artefak daripada seluruh satu suku pemburu-pengumpul.

Datangnya Masa Depan

Sementara ruang pertanian menyempit, waktu pertanian justru meluas. Para pemburu-pengumpul biasanya tidak menghabiskan banyak waktu untuk memikirkan minggu depan atau bulan depan. Para petani, sebaliknya, berlayar dalam imajinasi mereka menuju tahun-tahun dan bahkan puluhan tahun di masa depan.

Para pemburu-pengumpul kurang memperhitungkan masa depan karena mereka hidup dari tangan ke mulut dan sulit menyimpan makanan atau menimbun barang. Tentu saja mereka tetap melakukan perencanaan yang cukup maju. Para pembuat lukisan gua di Chauvet, Lascaux, dan Altamira hampir pasti bermaksud agar karya mereka bertahan selama beberapa generasi. Aliansi sosial dan persaingan politik juga merupakan urusan jangka panjang. Sering kali dibutuhkan waktu bertahun-tahun untuk membalas kebaikan atau membalas dendam.

Namun dalam ekonomi subsisten berburu dan meramu, terdapat batas yang jelas terhadap perencanaan jangka panjang semacam itu. Secara paradoks, hal ini justru menyelamatkan para pemburu-pengumpul dari banyak kecemasan. Tidak ada gunanya mengkhawatirkan hal-hal yang tidak dapat mereka pengaruhi.

Revolusi Pertanian menjadikan masa depan jauh lebih penting daripada sebelumnya. Para petani harus selalu memikirkan masa depan dan bekerja demi masa depan itu. Ekonomi pertanian didasarkan pada siklus produksi musiman, yang terdiri dari berbulan-bulan masa penanaman diikuti oleh periode panen yang singkat namun sangat intens. Pada malam setelah panen yang melimpah, para petani mungkin merayakannya dengan penuh kegembiraan. Namun dalam waktu sekitar seminggu, mereka sudah kembali bangun sebelum fajar untuk menjalani hari panjang di ladang. Meskipun ada cukup makanan untuk hari ini, minggu depan, bahkan bulan depan, mereka tetap harus mengkhawatirkan tahun depan dan tahun setelahnya.

Kekhawatiran tentang masa depan tidak hanya berasal dari siklus produksi musiman, tetapi juga dari ketidakpastian mendasar dalam pertanian. Karena sebagian besar desa bergantung pada budidaya sejumlah kecil tanaman dan hewan domestik, mereka sangat rentan terhadap kekeringan, banjir, dan wabah penyakit. Para petani harus memproduksi lebih banyak daripada yang mereka konsumsi agar dapat membangun cadangan. Tanpa gandum di lumbung, minyak zaitun di dalam guci, keju di dapur, dan sosis yang digantung di balok atap, mereka akan kelaparan pada tahun-tahun buruk. Dan tahun-tahun buruk pasti akan datang, cepat atau lambat. Seorang petani yang hidup dengan asumsi bahwa tahun buruk tidak akan datang tidak akan hidup lama.

Karena itu, sejak awal kemunculan pertanian, kekhawatiran tentang masa depan menjadi salah satu aktor utama dalam panggung pikiran manusia. Di tempat-tempat di mana petani bergantung pada hujan untuk menyirami ladang mereka, datangnya musim hujan berarti bahwa setiap pagi para petani memandang ke arah cakrawala, mengendus arah angin, dan memicingkan mata. Apakah itu awan? Akankah hujan turun tepat waktu? Apakah jumlahnya cukup? Ataukah badai besar akan menghanyutkan benih dari ladang dan merusak tunas muda?

Sementara itu, di lembah Sungai Efrat, Indus, dan Sungai Kuning, para petani lain memantau dengan kecemasan yang sama tinggi permukaan air sungai. Mereka membutuhkan sungai untuk meluap agar tanah subur dari dataran tinggi tersebar di ladang mereka, serta agar sistem irigasi yang luas dapat terisi air. Namun banjir yang terlalu tinggi atau datang pada waktu yang salah dapat menghancurkan ladang mereka sama buruknya dengan kekeringan.

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Para petani mengkhawatirkan masa depan bukan hanya karena mereka memiliki lebih banyak alasan untuk khawatir, tetapi juga karena mereka dapat melakukan sesuatu untuk menghadapinya. Mereka dapat membuka ladang baru, menggali kanal irigasi baru, atau menanam lebih banyak tanaman. Petani yang cemas bekerja dengan penuh kegigihan seperti semut pemanen di musim panas, berkeringat menanam pohon zaitun yang minyaknya akan diperas oleh anak-anak dan cucu-cucunya, menunda hingga musim dingin atau tahun berikutnya untuk memakan makanan yang sebenarnya ingin ia santap hari ini.

Tekanan hidup bertani memiliki konsekuensi yang sangat luas. Tekanan ini menjadi fondasi bagi sistem politik dan sosial berskala besar. Sayangnya, para petani yang rajin hampir tidak pernah mencapai keamanan ekonomi masa depan yang mereka dambakan melalui kerja keras mereka di masa kini. Di mana-mana muncul penguasa dan elit yang hidup dari kelebihan hasil pangan para petani, sementara para petani sendiri hanya memperoleh cukup untuk bertahan hidup.

Kelebihan hasil pangan yang disita inilah yang membiayai politik, peperangan, seni, dan filsafat. Ia membangun istana, benteng, monumen, dan kuil. Hingga masa modern akhir, lebih dari 90 persen manusia adalah petani yang bangun setiap pagi untuk mengolah tanah dengan keringat di dahi mereka. Hasil tambahan yang mereka produksi memberi makan segelintir kecil kaum elit—raja, pejabat pemerintah, tentara, imam, seniman, dan pemikir—yang mengisi buku-buku sejarah. Sejarah adalah sesuatu yang dilakukan oleh sangat sedikit orang, sementara semua orang lainnya membajak ladang dan mengangkut ember air.

Tatanan yang Dibayangkan

Surplus makanan yang dihasilkan oleh para petani, ditambah dengan teknologi transportasi baru, pada akhirnya memungkinkan semakin banyak orang berkumpul bersama—mula-mula dalam desa-desa besar, kemudian kota-kota kecil, dan akhirnya kota-kota besar—semuanya terhubung oleh kerajaan-kerajaan baru dan jaringan perdagangan.

Namun untuk memanfaatkan peluang-peluang baru ini, surplus makanan dan transportasi yang lebih baik saja tidaklah cukup. Fakta bahwa seseorang dapat memberi makan seribu orang di satu kota atau satu juta orang di satu kerajaan tidak menjamin bahwa mereka dapat sepakat mengenai cara membagi tanah dan air, bagaimana menyelesaikan perselisihan dan konflik, serta bagaimana bertindak pada masa kekeringan atau perang. Dan jika kesepakatan tidak dapat dicapai, pertikaian akan menyebar, bahkan ketika lumbung-lumbung penuh.

Bukan kekurangan makanan yang menyebabkan sebagian besar perang dan revolusi dalam sejarah. Revolusi Prancis dipimpin oleh para pengacara yang makmur, bukan oleh para petani yang kelaparan. Republik Romawi mencapai puncak kekuasaannya pada abad pertama SM, ketika armada kapal pembawa harta dari seluruh wilayah Mediterania memperkaya bangsa Romawi melampaui impian paling liar nenek moyang mereka. Namun justru pada saat kemakmuran mencapai puncaknya itulah tatanan politik Romawi runtuh menjadi serangkaian perang saudara yang mematikan. Yugoslavia pada tahun 1991 memiliki lebih dari cukup sumber daya untuk memberi makan seluruh penduduknya, namun tetap saja terpecah dalam pertumpahan darah yang mengerikan.

Masalah yang menjadi akar dari bencana-bencana semacam itu adalah bahwa manusia berevolusi selama jutaan tahun dalam kelompok kecil yang hanya terdiri dari beberapa puluh individu. Beberapa milenium yang memisahkan Revolusi Pertanian dari kemunculan kota, kerajaan, dan kekaisaran tidak cukup lama untuk memungkinkan berkembangnya naluri biologis untuk kerja sama dalam skala besar.

Meskipun tidak memiliki naluri biologis semacam itu, pada masa berburu dan meramu ratusan orang asing tetap mampu bekerja sama berkat mitos yang mereka bagi bersama. Namun kerja sama ini longgar dan terbatas. Setiap kelompok Sapiens tetap menjalankan kehidupannya secara mandiri dan memenuhi sebagian besar kebutuhannya sendiri.

Seorang sosiolog kuno yang hidup 20.000 tahun lalu—yang tidak mengetahui peristiwa-peristiwa setelah Revolusi Pertanian—mungkin akan menyimpulkan bahwa mitologi memiliki jangkauan yang cukup terbatas. Kisah tentang roh leluhur dan totem suku cukup kuat untuk memungkinkan sekitar 500 orang berdagang kerang, merayakan festival sesekali, dan bersatu untuk memusnahkan kelompok Neanderthal, tetapi tidak lebih dari itu. Mitologi, menurut sosiolog kuno tersebut, mustahil memungkinkan jutaan orang asing bekerja sama setiap hari.

Namun anggapan itu ternyata keliru. Mitos ternyata jauh lebih kuat daripada yang pernah dibayangkan siapa pun. Ketika Revolusi Pertanian membuka peluang bagi terbentuknya kota-kota padat dan kekaisaran besar, manusia menciptakan kisah-kisah tentang dewa-dewa agung, tanah air, dan perusahaan saham bersama untuk menyediakan ikatan sosial yang dibutuhkan.

Sementara evolusi manusia berjalan lambat seperti siput, imajinasi manusia membangun jaringan kerja sama massal yang menakjubkan—sesuatu yang belum pernah terlihat sebelumnya di bumi.

Sekitar tahun 8500 SM, permukiman terbesar di dunia hanyalah desa-desa seperti Yerikho yang berisi beberapa ratus orang. Pada tahun 7000 SM, kota Çatalhöyük di Anatolia memiliki antara 5.000 hingga 10.000 penduduk. Kota ini mungkin merupakan permukiman terbesar di dunia pada masa itu.

Selama milenium kelima dan keempat SM, kota-kota dengan puluhan ribu penduduk bermunculan di wilayah Bulan Sabit Subur, dan masing-masing menguasai banyak desa di sekitarnya. Pada tahun 3100 SM seluruh lembah Nil bagian bawah dipersatukan menjadi kerajaan Mesir pertama. Para firaunnya memerintah ribuan kilometer persegi wilayah dan ratusan ribu penduduk.

Sekitar tahun 2250 SM, Sargon Agung membentuk kekaisaran pertama, Kekaisaran Akkadia. Kekaisaran ini memiliki lebih dari satu juta rakyat dan pasukan tetap sebanyak 5.400 prajurit.

Antara tahun 1000 SM dan 500 SM muncul kekaisaran-kekaisaran besar pertama di Timur Tengah: Kekaisaran Asyur Akhir, Kekaisaran Babilonia, dan Kekaisaran Persia. Mereka memerintah jutaan rakyat dan mengendalikan puluhan ribu tentara.

Pada tahun 221 SM Dinasti Qin menyatukan Tiongkok, dan tak lama kemudian Roma menyatukan wilayah Mediterania. Pajak yang dipungut dari 40 juta rakyat Qin membiayai pasukan tetap yang berjumlah ratusan ribu tentara serta birokrasi kompleks dengan lebih dari 100.000 pejabat.

Kekaisaran Romawi pada puncaknya memungut pajak dari hingga 100 juta rakyat. Pendapatan ini membiayai pasukan tetap berjumlah 250.000 hingga 500.000 tentara, jaringan jalan yang masih digunakan 1.500 tahun kemudian, serta teater dan amfiteater yang hingga kini masih menjadi tempat pertunjukan.

16. Sebuah stela batu yang memuat Kode Hammurabi, sekitar 1776 SM.

Semua ini memang mengesankan, tetapi kita tidak boleh memiliki ilusi yang terlalu romantis tentang “jaringan kerja sama massal” yang beroperasi di Mesir firaun atau Kekaisaran Romawi. “Kerja sama” terdengar sangat altruistik, tetapi pada kenyataannya tidak selalu bersifat sukarela dan jarang sekali bersifat setara.

Sebagian besar jaringan kerja sama manusia justru diarahkan pada penindasan dan eksploitasi. Para petani membayar jaringan kerja sama yang berkembang ini dengan surplus makanan mereka yang berharga, sering kali putus asa ketika pemungut pajak menghapus hasil kerja keras mereka selama setahun penuh hanya dengan satu goresan pena kekaisaran.

Amfiteater Romawi yang terkenal sering dibangun oleh para budak agar orang-orang Romawi kaya yang menganggur dapat menyaksikan budak lain bertarung secara brutal dalam pertarungan gladiator.

Bahkan penjara dan kamp konsentrasi juga merupakan jaringan kerja sama—yang hanya dapat berfungsi karena ribuan orang asing entah bagaimana mampu mengoordinasikan tindakan mereka.

Semua jaringan kerja sama ini—dari kota-kota di Mesopotamia kuno hingga kekaisaran Qin dan Romawi—merupakan “tatanan yang dibayangkan”. Norma-norma sosial yang menopangnya tidak didasarkan pada naluri yang tertanam secara biologis maupun pada hubungan pribadi, melainkan pada kepercayaan terhadap mitos bersama.

Bagaimana mitos dapat menopang seluruh kekaisaran? Kita telah membahas salah satu contoh seperti itu: Peugeot. Sekarang mari kita periksa dua mitos paling terkenal dalam sejarah: Kode Hammurabi sekitar tahun 1776 SM, yang berfungsi sebagai pedoman kerja sama bagi ratusan ribu orang Babilonia kuno; dan Deklarasi Kemerdekaan Amerika tahun 1776 M, yang hingga kini masih berfungsi sebagai pedoman kerja sama bagi ratusan juta warga Amerika modern.

Pada tahun 1776 SM, Babilonia adalah kota terbesar di dunia. Kekaisaran Babilonia kemungkinan merupakan yang terbesar di dunia pada masa itu, dengan lebih dari satu juta rakyat. Kekaisaran ini menguasai sebagian besar Mesopotamia, termasuk sebagian besar wilayah Irak modern serta bagian dari Suriah dan Iran masa kini.

Raja Babilonia yang paling terkenal saat ini adalah Hammurabi. Ketenarannya terutama disebabkan oleh teks yang menyandang namanya, yaitu Kode Hammurabi. Kode ini merupakan kumpulan hukum dan keputusan pengadilan yang bertujuan menampilkan Hammurabi sebagai teladan raja yang adil, menjadi dasar bagi sistem hukum yang lebih seragam di seluruh Kekaisaran Babilonia, serta mengajarkan kepada generasi mendatang tentang apa itu keadilan dan bagaimana seorang raja yang adil bertindak.

Generasi-generasi berikutnya memperhatikannya dengan sungguh-sungguh. Kaum intelektual dan birokrat elite Mesopotamia kuno mengkanonisasi teks ini, dan para calon juru tulis terus menyalinnya lama setelah Hammurabi meninggal dan kekaisarannya runtuh. Karena itu, Kode Hammurabi merupakan sumber yang sangat baik untuk memahami cita-cita tatanan sosial masyarakat Mesopotamia kuno.

Teks tersebut diawali dengan pernyataan bahwa para dewa Anu, Enlil, dan Marduk—dewa-dewa utama dalam panteon Mesopotamia—mengangkat Hammurabi:

“untuk menegakkan keadilan di negeri ini, untuk meniadakan kejahatan dan keburukan, serta mencegah yang kuat menindas yang lemah.”

Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version

Setelah itu, teks tersebut mencantumkan sekitar 300 keputusan hukum dalam rumusan tetap:
“Jika hal ini terjadi, maka demikianlah putusannya.”

Sebagai contoh, keputusan 196–199 dan 209–214 berbunyi:

196.
Jika seorang pria dari kelas atas membutakan mata pria kelas atas lainnya, maka mata orang itu harus dibutakan.

197.
Jika ia mematahkan tulang pria kelas atas lainnya, maka tulangnya harus dipatahkan.

198.
Jika ia membutakan mata seorang rakyat biasa atau mematahkan tulang seorang rakyat biasa, ia harus menimbang dan menyerahkan 60 syikal perak.

199.
Jika ia membutakan mata seorang budak milik pria kelas atas atau mematahkan tulang budak milik pria kelas atas, ia harus membayar setengah nilai budak tersebut (dalam perak).

209.
Jika seorang pria dari kelas atas memukul seorang perempuan dari kelas atas dan menyebabkan keguguran, ia harus membayar sepuluh syikal perak untuk janin itu.

210.
Jika perempuan itu meninggal, maka putri pria tersebut harus dibunuh.

211.
Jika ia menyebabkan seorang perempuan dari kelas rakyat biasa mengalami keguguran akibat pukulan, ia harus membayar lima syikal perak.

212.
Jika perempuan itu meninggal, ia harus membayar tiga puluh syikal perak.

213.
Jika ia memukul budak perempuan milik seorang pria kelas atas dan menyebabkan keguguran, ia harus membayar dua syikal perak.

214.
Jika budak perempuan itu meninggal, ia harus membayar dua puluh syikal perak.

Setelah mencantumkan berbagai keputusan hukum tersebut, Hammurabi kembali menyatakan:

“Inilah keputusan-keputusan yang adil yang telah ditetapkan oleh Hammurabi, raja yang cakap, dan dengan itu ia telah mengarahkan negeri ini menuju kebenaran dan jalan hidup yang benar…
Aku adalah Hammurabi, raja yang mulia. Aku tidak pernah lalai atau mengabaikan umat manusia yang dipercayakan kepadaku oleh dewa Enlil dan yang penggembalaannya dibebankan kepadaku oleh dewa Marduk.”

Kode Hammurabi menegaskan bahwa tatanan sosial Babilonia berakar pada prinsip-prinsip keadilan yang universal dan abadi, yang ditetapkan oleh para dewa.

Prinsip hierarki merupakan unsur yang sangat penting. Menurut kode ini, manusia terbagi menjadi dua jenis kelamin dan tiga kelas sosial:

• orang kelas atas,

• rakyat biasa,

• dan budak.

Anggota dari setiap jenis kelamin dan kelas memiliki nilai yang berbeda. Nyawa seorang perempuan dari kelas rakyat biasa bernilai tiga puluh syikal perak, sedangkan nyawa budak perempuan bernilai dua puluh syikal perak. Sementara itu, mata seorang laki-laki dari kelas rakyat biasa bernilai enam puluh syikal perak.

Kode tersebut juga menetapkan hierarki yang ketat dalam keluarga. Anak-anak tidak dianggap sebagai individu yang mandiri, melainkan sebagai milik orang tua mereka. Karena itu, jika seorang pria kelas atas membunuh putri pria kelas atas lainnya, maka putri pembunuh tersebut harus dihukum mati sebagai balasan.

Bagi kita hal ini mungkin tampak aneh—bahwa sang pembunuh tetap hidup sementara putrinya yang tidak bersalah dihukum mati. Namun bagi Hammurabi dan masyarakat Babilonia, hal ini dianggap sepenuhnya adil.

Kode Hammurabi didasarkan pada asumsi bahwa jika semua rakyat raja menerima posisi mereka dalam hierarki dan bertindak sesuai dengan posisi itu, maka satu juta penduduk kekaisaran dapat bekerja sama secara efektif. Dengan demikian masyarakat dapat menghasilkan cukup makanan bagi semua anggota, mendistribusikannya secara efisien, melindungi diri dari musuh, dan memperluas wilayah untuk memperoleh lebih banyak kekayaan serta keamanan.

Sekitar 3.500 tahun setelah kematian Hammurabi, para penduduk dari tiga belas koloni Inggris di Amerika Utara merasa bahwa raja Inggris memperlakukan mereka secara tidak adil. Para perwakilan mereka berkumpul di kota Philadelphia, dan pada 4 Juli 1776 koloni-koloni tersebut menyatakan bahwa penduduknya tidak lagi menjadi rakyat Kerajaan Inggris.

Deklarasi Kemerdekaan mereka menyatakan prinsip-prinsip keadilan yang universal dan abadi—yang, seperti halnya prinsip-prinsip Hammurabi, juga dianggap terinspirasi oleh kekuatan ilahi.

Namun prinsip terpenting yang ditetapkan oleh “Tuhan Amerika” agak berbeda dari prinsip yang ditetapkan oleh para dewa Babilonia. Deklarasi Kemerdekaan Amerika menyatakan bahwa:

“Kami menganggap kebenaran-kebenaran ini sebagai sesuatu yang jelas dengan sendirinya: bahwa semua manusia diciptakan setara, bahwa mereka dikaruniai oleh Pencipta mereka dengan hak-hak tertentu yang tidak dapat dicabut, dan bahwa di antara hak-hak tersebut adalah hidup, kebebasan, dan pencarian kebahagiaan.”

Seperti halnya Kode Hammurabi, dokumen pendirian Amerika menjanjikan bahwa jika manusia bertindak sesuai dengan prinsip-prinsip sucinya, jutaan orang akan mampu bekerja sama secara efektif, hidup dengan aman dan damai dalam masyarakat yang adil dan makmur. Seperti Kode Hammurabi pula, Deklarasi Kemerdekaan Amerika bukan sekadar dokumen dari waktu dan tempat tertentu—dokumen ini juga diterima oleh generasi-generasi berikutnya. Selama lebih dari 200 tahun, anak-anak sekolah di Amerika menyalinnya dan mempelajarinya di luar kepala.

Kedua teks tersebut menghadapkan kita pada dilema yang jelas. Baik Kode Hammurabi maupun Deklarasi Kemerdekaan Amerika mengklaim menguraikan prinsip-prinsip keadilan yang universal dan abadi. Namun menurut orang Amerika, semua manusia setara, sedangkan menurut orang Babilonia manusia jelas tidak setara. Tentu saja orang Amerika akan mengatakan bahwa mereka benar dan Hammurabi salah. Hammurabi, secara alami, akan membalas bahwa dialah yang benar dan orang Amerika yang salah.

Sebenarnya, keduanya sama-sama keliru. Baik Hammurabi maupun para Bapak Pendiri Amerika membayangkan suatu realitas yang diatur oleh prinsip-prinsip keadilan yang universal dan tidak berubah, seperti kesetaraan atau hierarki. Namun satu-satunya tempat di mana prinsip-prinsip universal seperti itu benar-benar ada adalah dalam imajinasi subur Homo sapiens, serta dalam mitos-mitos yang mereka ciptakan dan ceritakan satu sama lain. Prinsip-prinsip tersebut tidak memiliki keabsahan objektif.

Bagi kita mudah menerima bahwa pembagian manusia menjadi “orang superior” dan “orang biasa” hanyalah hasil imajinasi. Namun gagasan bahwa semua manusia setara juga merupakan sebuah mitos. Dalam pengertian apa semua manusia setara? Apakah ada realitas objektif, di luar imajinasi manusia, di mana kita benar-benar setara? Apakah semua manusia setara secara biologis?

Mari kita coba menerjemahkan kalimat paling terkenal dari Deklarasi Kemerdekaan Amerika ke dalam istilah biologis:

“Kami menganggap kebenaran-kebenaran ini sebagai sesuatu yang jelas dengan sendirinya: bahwa semua manusia diciptakan setara, bahwa mereka dianugerahi oleh Pencipta mereka dengan hak-hak tertentu yang tidak dapat dicabut, dan bahwa di antara hak-hak tersebut adalah hidup, kebebasan, dan pengejaran kebahagiaan.”

Menurut ilmu biologi, manusia tidak “diciptakan”. Mereka berevolusi. Dan mereka jelas tidak berevolusi untuk menjadi “setara”. Gagasan tentang kesetaraan tidak dapat dipisahkan dari gagasan tentang penciptaan. Orang Amerika memperoleh gagasan kesetaraan dari agama Kristen, yang berpendapat bahwa setiap manusia memiliki jiwa yang diciptakan secara ilahi, dan bahwa semua jiwa setara di hadapan Tuhan.

Namun jika kita tidak mempercayai mitos Kristen tentang Tuhan, penciptaan, dan jiwa, maka apa arti pernyataan bahwa semua manusia “setara”? Evolusi didasarkan pada perbedaan, bukan kesetaraan. Setiap orang membawa kode genetik yang agak berbeda, dan sejak lahir terpapar pengaruh lingkungan yang berbeda. Hal ini menghasilkan perkembangan kualitas yang berbeda-beda, yang membawa peluang bertahan hidup yang berbeda pula.

Karena itu, ungkapan “diciptakan setara” seharusnya diterjemahkan menjadi “berevolusi secara berbeda.”

Sama seperti manusia tidak pernah “diciptakan”, menurut ilmu biologi juga tidak ada “Pencipta” yang “menganugerahkan” sesuatu kepada mereka. Yang ada hanyalah proses evolusi yang buta, tanpa tujuan, yang menghasilkan kelahiran individu-individu. Maka ungkapan “dianugerahi oleh Pencipta mereka” seharusnya diterjemahkan menjadi “dilahirkan.”

Demikian pula, dalam biologi tidak ada yang disebut hak. Yang ada hanyalah organ, kemampuan, dan karakteristik. Burung terbang bukan karena mereka memiliki hak untuk terbang, melainkan karena mereka memiliki sayap. Dan tidak benar bahwa organ, kemampuan, dan karakteristik tersebut “tidak dapat dicabut”. Banyak di antaranya terus mengalami mutasi dan bahkan dapat hilang sepenuhnya seiring waktu. Burung unta adalah burung yang kehilangan kemampuan untuk terbang. Jadi “hak yang tidak dapat dicabut” seharusnya diterjemahkan menjadi “karakteristik yang dapat berubah.”

Lalu karakteristik apa yang berevolusi pada manusia? “Hidup”, tentu saja. Tetapi “kebebasan”? Dalam biologi tidak ada hal semacam itu. Seperti kesetaraan, hak, dan perusahaan dengan tanggung jawab terbatas, kebebasan adalah sesuatu yang diciptakan manusia dan hanya ada dalam imajinasi mereka.

Dari sudut pandang biologis, tidak bermakna mengatakan bahwa manusia di masyarakat demokratis itu bebas sedangkan manusia di bawah kediktatoran tidak bebas.

Lalu bagaimana dengan “kebahagiaan”? Sampai saat ini penelitian biologis belum berhasil menemukan definisi yang jelas tentang kebahagiaan atau cara untuk mengukurnya secara objektif. Sebagian besar studi biologis hanya mengakui keberadaan kenikmatan (pleasure), yang lebih mudah didefinisikan dan diukur.

Karena itu, “hidup, kebebasan, dan pengejaran kebahagiaan” seharusnya diterjemahkan menjadi “hidup dan pengejaran kenikmatan.”

Maka kalimat dari Deklarasi Kemerdekaan Amerika tersebut jika diterjemahkan ke dalam istilah biologis akan berbunyi:

“Kami menganggap kebenaran-kebenaran ini sebagai sesuatu yang jelas dengan sendirinya: bahwa semua manusia berevolusi secara berbeda, bahwa mereka dilahirkan dengan karakteristik yang dapat berubah, dan bahwa di antara karakteristik tersebut adalah hidup dan pengejaran kenikmatan.”

Para pendukung kesetaraan dan hak asasi manusia mungkin akan marah mendengar alur pemikiran ini. Tanggapan mereka kemungkinan besar adalah: “Kami tahu bahwa manusia tidak setara secara biologis! Tetapi jika kita percaya bahwa pada hakikatnya kita semua setara, hal itu memungkinkan kita membangun masyarakat yang stabil dan makmur.”

Saya tidak membantah hal itu. Inilah tepatnya yang saya maksud dengan “tatanan yang dibayangkan”. Kita mempercayai suatu tatanan bukan karena tatanan itu benar secara objektif, tetapi karena dengan mempercayainya kita dapat bekerja sama secara efektif dan membangun masyarakat yang lebih baik.

Tatanan yang dibayangkan bukanlah konspirasi jahat atau ilusi yang sia-sia. Sebaliknya, itulah satu-satunya cara agar sejumlah besar manusia dapat bekerja sama secara efektif.

Namun perlu diingat bahwa Hammurabi pun dapat membela prinsip hierarkinya dengan logika yang sama:
“Saya tahu bahwa orang superior, rakyat biasa, dan budak sebenarnya tidak berbeda secara hakiki. Tetapi jika kita percaya bahwa mereka berbeda, hal itu memungkinkan kita menciptakan masyarakat yang stabil dan makmur.”

Para Penganut Sejati

Kemungkinan besar beberapa pembaca merasa tidak nyaman ketika membaca paragraf-paragraf sebelumnya. Sebagian besar dari kita saat ini memang dididik untuk bereaksi demikian. Mudah bagi kita untuk menerima bahwa Kode Hammurabi adalah sebuah mitos, tetapi kita tidak ingin mendengar bahwa hak asasi manusia juga merupakan mitos.

Jika orang menyadari bahwa hak asasi manusia hanya ada dalam imajinasi, bukankah ada bahaya bahwa masyarakat kita akan runtuh?

Filsuf Prancis Voltaire pernah berkata tentang Tuhan:
“Tuhan itu tidak ada, tetapi jangan katakan itu kepada pelayanku, nanti ia membunuhku pada malam hari.”

Hammurabi mungkin akan mengatakan hal yang sama tentang prinsip hierarkinya, dan Thomas Jefferson mungkin akan mengatakan hal yang sama tentang hak asasi manusia. Homo sapiens tidak memiliki hak alami, sama seperti laba-laba, hyena, dan simpanse juga tidak memiliki hak alami. Tetapi jangan katakan itu kepada para pelayan kita—nanti mereka membunuh kita pada malam hari.

Ketakutan seperti itu memang beralasan. Tatanan alam adalah tatanan yang stabil. Tidak ada kemungkinan bahwa gravitasi akan berhenti bekerja besok, bahkan jika manusia berhenti mempercayainya.

Sebaliknya, tatanan yang dibayangkan selalu berada dalam bahaya runtuh, karena ia bergantung pada mitos, dan mitos akan lenyap ketika orang berhenti mempercayainya.

Untuk mempertahankan tatanan yang dibayangkan, diperlukan upaya yang terus-menerus dan berat. Sebagian dari upaya itu berbentuk kekerasan dan paksaan. Tentara, polisi, pengadilan, dan penjara terus-menerus bekerja memaksa orang bertindak sesuai dengan tatanan yang dibayangkan tersebut.

Jika seorang Babilonia kuno membutakan mata tetangganya, biasanya diperlukan kekerasan untuk menegakkan hukum “mata ganti mata.” Ketika pada tahun 1860 sebagian besar warga Amerika menyimpulkan bahwa budak Afrika adalah manusia dan karena itu harus memiliki hak kebebasan, diperlukan perang saudara yang berdarah untuk memaksa negara-negara bagian selatan menerimanya.

Namun tatanan yang dibayangkan tidak dapat dipertahankan hanya dengan kekerasan. Ia juga membutuhkan para penganut sejati.

Pangeran Charles Maurice de Talleyrand-Périgord, yang memulai karier politiknya di bawah Louis XVI, kemudian melayani rezim revolusioner dan Napoleon, dan akhirnya kembali melayani monarki yang dipulihkan, merangkum puluhan tahun pengalamannya dalam pemerintahan dengan berkata:

“Banyak hal dapat dilakukan dengan bayonet, tetapi sangat tidak nyaman untuk duduk di atasnya.”

Seorang imam tunggal sering dapat melakukan pekerjaan seratus tentara dengan jauh lebih murah dan efektif. Selain itu, seberapa pun efektifnya bayonet, tetap saja harus ada seseorang yang memegangnya.

Mengapa para tentara, sipir penjara, hakim, dan polisi mau mempertahankan suatu tatanan yang dibayangkan jika mereka sendiri tidak mempercayainya?

Dari semua aktivitas kolektif manusia, kekerasan adalah yang paling sulit diorganisasi. Mengatakan bahwa suatu tatanan sosial dipertahankan oleh kekuatan militer segera menimbulkan pertanyaan: apa yang mempertahankan tatanan militer itu sendiri?

Tidak mungkin mengorganisasi sebuah tentara hanya dengan paksaan. Setidaknya sebagian komandan dan prajurit harus benar-benar percaya pada sesuatu—entah itu Tuhan, kehormatan, tanah air, kejantanan, atau uang.