Buku Bahasa Indonesia The-Twelfth-Planet atau planet ke 12 Zecharia Sitchin
Bab 9
Mendarat di Planet Bumi
Hingga kini, manusia hanya menjejakkan kaki di Bulan, dan baru menjelajahi planet-planet terdekat dengan pesawat tak berawak. Di luar tetangga kita yang relatif dekat, baik ruang antarplanet maupun ruang angkasa yang lebih jauh masih berada di luar jangkauan bahkan pesawat pemindaian kecil sekalipun. Namun planet milik Nefilim sendiri, dengan orbitnya yang luas, berfungsi sebagai observatorium berjalan, membawa mereka melalui orbit semua planet luar dan memungkinkan mereka mengamati sebagian besar tata surya secara langsung.
Tak heran, ketika mereka mendarat di Bumi, banyak pengetahuan yang mereka bawa berkaitan dengan astronomi dan matematika langit. Nefilim, “Dewa-dewa Surga” di Bumi, mengajarkan Manusia untuk menatap langit—persis seperti Yahweh mendorong Abraham untuk melakukannya.
Tak heran pula, bahwa patung dan lukisan paling awal dan paling sederhana pun memuat simbol-simbol langit berupa rasi bintang dan planet; dan ketika para dewa hendak digambarkan atau dipanggil, simbol-simbol langit itu digunakan sebagai singkatan grafis. Dengan memanggil simbol-simbol langit (“ilahi”) itu, Manusia tak lagi sendiri; simbol-simbol itu menghubungkan penghuni Bumi dengan Nefilim, Bumi dengan Surga, dan Manusia dengan alam semesta.
Beberapa simbol, diyakini, juga menyampaikan informasi yang hanya dapat terkait dengan perjalanan ke Bumi.
Sumber-sumber kuno menyediakan banyak teks dan daftar yang membahas benda-benda langit serta hubungannya dengan berbagai dewa. Kebiasaan kuno memberi beberapa julukan pada benda langit maupun dewa membuat identifikasi menjadi sulit. Bahkan dalam kasus identifikasi yang mapan, seperti Venus/Ishtar, gambaran menjadi membingungkan karena perubahan dalam panteon. Dahulu, Venus dikaitkan dengan Ninhursag.
Kejelasan yang lebih besar diperoleh oleh para cendekiawan, seperti E. D. Van Buren (Symbols of the Gods in Mesopotamian Art), yang mengumpulkan dan mengurutkan lebih dari delapan puluh simbol—baik dewa maupun benda langit—yang dapat ditemukan pada segel silinder, patung, stele, relief, mural, dan (dengan sangat rinci dan jelas) pada batu batas (kudurru dalam bahasa Akkadia). Ketika klasifikasi simbol dibuat, terlihat jelas bahwa selain mewakili beberapa rasi bintang terkenal di selatan atau utara (seperti Sea Serpent untuk rasi Hydra), simbol itu mewakili dua belas rasi zodiak (misalnya Kepiting untuk Scorpio), atau dua belas Dewa Langit dan Bumi, atau dua belas anggota tata surya. Kudurru yang didirikan oleh Melishipak, raja Susa, menunjukkan dua belas simbol zodiak dan simbol dua belas dewa astral.
Sebuah stele yang didirikan oleh raja Asyur, Esarhaddon, menampilkan sang penguasa memegang Piala Kehidupan sambil menghadap dua belas Dewa Utama Langit dan Bumi. Kita melihat empat dewa di atas binatang, di antaranya Ishtar di atas singa dan Adad memegang petir bercabang yang dapat diidentifikasi. Empat dewa lainnya diwakili oleh alat-alat atribut khusus mereka, seperti dewa perang Ninurta dengan gada berkepala singa. Empat dewa sisanya ditampilkan sebagai benda langit—Matahari (Shamash), Bola Bersayap (Planet Kedua Belas, tempat tinggal Anu), bulan sabit, dan simbol yang terdiri dari tujuh titik.
Meskipun pada masa kemudian dewa Sin dikaitkan dengan Bulan, diidentifikasi dengan bulan sabit, bukti menunjukkan bahwa di “zaman dahulu” bulan sabit adalah simbol dewa tua berjanggut, salah satu “dewa purba” Sumer. Sering ditampilkan dikelilingi aliran air, dewa ini tak diragukan lagi adalah Ea. Bulan sabit juga dikaitkan dengan ilmu mengukur dan menghitung, yang mana Ea adalah penguasanya. Sangatlah tepat bahwa Dewa Lautan, Ea, diberikan padanan langit berupa Bulan, yang menyebabkan pasang surut laut.
Lalu, apakah makna simbol tujuh titik itu? Banyak petunjuk menunjukkan bahwa itu adalah simbol langit Enlil. Gambaran Gerbang Anu (Bola Bersayap) yang dijaga Ea dan Enlil menunjukkan keduanya dengan bulan sabit dan simbol tujuh titik. Beberapa penggambaran simbol langit yang disalin teliti oleh Sir Henry Rawlinson menempatkan tiga simbol paling menonjol untuk Anu yang dijaga kedua putranya; ini menunjukkan simbol Enlil bisa berupa tujuh titik atau “bintang” tujuh sudut. Unsur penting dalam representasi langit Enlil adalah angka tujuh (putrinya, Ninhursag, kadang disertakan, diwakili oleh pemotong pusar).
Cendekiawan belum mampu memahami pernyataan Gudea, raja Lagash, bahwa “langit 7 adalah 50.” Upaya solusi aritmetika—semacam rumus agar angka tujuh masuk ke lima puluh—gagal mengungkap maknanya. Namun jawaban sederhana terlihat: Gudea menyatakan bahwa benda langit yang “tujuh” mewakili dewa yang “lima puluh.” Dewa Enlil, yang nomor kedudukannya lima puluh, memiliki padanan langit planet ketujuh.
Planet manakah yang menjadi planet Enlil? Kita ingat teks-teks yang berbicara tentang masa awal ketika para dewa pertama kali datang ke Bumi, saat Anu berada di Planet Kedua Belas, dan kedua putranya yang turun ke Bumi mengambil undian. Ea diberikan “penguasa atas Kedalaman,” dan Enlil “Bumi diberikan untuk kekuasaannya.” Jawaban teka-teki itu pun muncul dengan penuh makna:
Planet Enlil adalah Bumi. Bagi Nefilim, Bumi adalah planet ketujuh.
Pada Februari 1971, Amerika Serikat meluncurkan pesawat tak berawak pada misi terpanjang hingga saat itu. Selama dua puluh satu bulan, pesawat itu melaju melewati Mars dan sabuk asteroid menuju pertemuan yang dijadwalkan dengan Jupiter. Lalu, sebagaimana diperkirakan ilmuwan NASA, tarikan gravitasi raksasa Jupiter “menangkap” pesawat itu dan melontarkannya ke ruang angkasa.
Dengan spekulasi bahwa PIONEER 10 mungkin suatu hari tertarik oleh tarikan gravitasi “tata surya” lain dan jatuh di planet manapun di alam semesta, para ilmuwan PIONEER 10 menempelkan pada pesawat itu lempeng aluminium yang diukir dengan “pesan” (plakat).
Pesan itu menggunakan bahasa piktografis—tanda dan simbol yang tak jauh berbeda dari tulisan piktografis pertama Sumer. Ia berusaha memberi tahu siapa pun yang menemukan plakat itu bahwa Manusia ada laki-laki dan perempuan, berukuran sesuai pesawat. Ia menampilkan dua unsur kimia dasar dunia kita dan posisi kita relatif terhadap sumber gelombang radio antar bintang tertentu. Ia juga menampilkan tata surya kita sebagai Matahari dan sembilan planet, memberi tahu penemu: “Pesawat yang engkau temukan berasal dari planet ketiga Matahari ini.”
Astronomi kita berlandaskan gagasan bahwa Bumi adalah planet ketiga—yang memang benar jika dihitung dari pusat sistem, Matahari. Namun bagi seseorang yang mendekati tata surya kita dari luar, planet pertama yang ditemui adalah Pluto, kedua Neptunus, ketiga Uranus—bukan Bumi. Keempat Saturnus, kelima Jupiter, keenam Mars. Dan Bumi akan menjadi ketujuh.
Tak seorang pun kecuali Nefilim, yang melakukan perjalanan ke Bumi melewati Pluto, Neptunus, Uranus, Saturnus, Jupiter, dan Mars, yang bisa menyebut Bumi “ketujuh.” Bahkan bila, demi argumen, diasumsikan bahwa penduduk Mesopotamia kuno, bukan pengembara dari luar angkasa, memiliki pengetahuan atau kebijaksanaan untuk menghitung posisi Bumi bukan dari Matahari pusat tapi dari tepi tata surya, maka itu berarti mereka mengetahui Pluto, Neptunus, dan Uranus. Karena mereka tidak mungkin mengetahui planet paling luar itu sendiri, informasi ini, kesimpulannya, diberikan oleh Nefilim.
Apapun asumsi yang dipakai, kesimpulannya sama: hanya Nefilim yang mengetahui adanya planet di luar Saturnus, sehingga Bumi—dihitung dari luar—adalah planet ketujuh.
Bumi bukan satu-satunya planet yang posisinya dalam tata surya direpresentasikan secara simbolis. Bukti banyak menunjukkan bahwa Venus digambarkan sebagai bintang delapan sudut: Venus adalah planet kedelapan, mengikuti Bumi, jika dihitung dari luar. Bintang delapan sudut juga mewakili dewi Ishtar, yang planetnya adalah Venus.
Banyak segel silinder dan peninggalan grafis lainnya menggambarkan Mars sebagai planet keenam. Sebuah segel silinder menampilkan dewa yang terkait Mars (awalnya Nergal, kemudian Nabu), duduk di singgasana di bawah “bintang” enam sudut sebagai simbolnya. Simbol lain pada segel menunjukkan Matahari, Bulan, dan salib, simbol “Planet Persilangan,” Planet Kedua Belas.
Pada masa Asyur, “perhitungan langit” untuk planet dewa sering ditandai dengan jumlah simbol bintang yang sesuai di samping singgasana dewa. Misalnya, plakat yang menggambarkan dewa Ninurta menempatkan empat simbol bintang di singgasana. Planetnya, Saturnus, memang planet keempat, menurut hitungan Nefilim. Representasi serupa ditemukan untuk sebagian besar planet lain.
Acara keagamaan utama Mesopotamia kuno, Festival Tahun Baru dua belas hari, sarat simbolisme terkait orbit Planet Kedua Belas, susunan tata surya, dan perjalanan Nefilim ke Bumi. Dokumentasi terbaik tentang “pengakuan iman” ini adalah ritual Tahun Baru Babilonia; namun bukti menunjukkan bahwa orang Babilonia hanya menyalin tradisi yang berasal dari awal peradaban Sumer.
Di Babilon, festival mengikuti ritual yang sangat ketat dan rinci; setiap bagian, tindakan, dan doa memiliki alasan tradisional dan makna khusus. Upacara dimulai pada hari pertama Nisan—bulan pertama—bertepatan dengan ekuinoks musim semi. Selama sebelas hari, dewa-dewa lain dengan status langit bergabung dengan Marduk sesuai urutan tertentu. Pada hari kedua belas, setiap dewa kembali ke tempat masing-masing, meninggalkan Marduk sendiri dalam kemegahannya. Paralel dengan kemunculan Marduk dalam sistem planet, “kunjungannya” dengan sebelas anggota tata surya lainnya, dan pemisahan pada hari kedua belas—meninggalkan Dewa Kedua Belas sebagai Raja Para Dewa, namun terisolasi dari mereka—jelas terlihat.
Ritual Festival Tahun Baru mencerminkan perjalanan Planet Kedua Belas. Empat hari pertama, sejajar dengan perjalanan Marduk melewati empat planet pertama (Pluto, Neptunus, Uranus, dan Saturnus), adalah hari persiapan. Pada akhir hari keempat, ritual menandai munculnya planet Iku (Jupiter) dalam pandangan Marduk. Marduk langit mendekati tempat pertempuran langit; secara simbolis, imam tinggi mulai membacakan “Epos Penciptaan”—kisah pertempuran langit itu.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Malam berlalu tanpa tidur. Setelah kisah pertempuran langit dibacakan, dan saat hari kelima menjelang, ritual menuntut pengumuman dua belas kali Marduk sebagai “Tuhan,” menegaskan bahwa setelah pertempuran langit kini ada dua belas anggota tata surya. Pembacaan kemudian menyebut dua belas anggota tata surya dan dua belas rasi zodiak.
Pada hari kelima, dewa Nabu—putra dan ahli waris Marduk—tiba dengan perahu dari pusat kultusnya, Borsippa. Namun ia baru masuk kompleks kuil Babilon pada hari keenam, karena saat itu Nabu telah menjadi anggota panteon Babilonia yang dua belas dan planet yang ditetapkan padanya adalah Mars—planet keenam.
Kitab Kejadian memberi tahu bahwa dalam enam hari “Langit dan Bumi serta segala isinya” selesai. Ritual Babilonia yang memperingati peristiwa langit yang menghasilkan sabuk asteroid dan Bumi juga selesai pada enam hari pertama Nisan.
Pada hari ketujuh, festival memusatkan perhatian pada Bumi. Meski rincian ritual hari ketujuh sedikit, H. Frankfort (Kingship and the Gods) berpendapat bahwa itu melibatkan peragaan oleh para dewa, dipimpin Nabu, tentang pembebasan Marduk dari penjara di “Gunung Bumi Rendah.” Karena teks yang merinci perjuangan epik Marduk dengan penantang kekuasaan Bumi telah ditemukan, dapat disimpulkan bahwa peristiwa hari ketujuh adalah pengulangan perjuangan Marduk untuk supremasi di Bumi (“Ketujuh”), kekalahan awalnya, dan kemenangan akhir beserta pengambilalihan kekuasaan.
Pada hari kedelapan Festival Tahun Baru di Babilon, Marduk, yang menang di Bumi sebagaimana Enuma Elish palsu menempatkannya di langit, menerima kekuasaan tertinggi. Setelah memberikannya pada Marduk, para dewa, dibantu raja dan rakyat, kemudian memulai pada hari kesembilan prosesi ritual yang membawa Marduk dari rumahnya di wilayah suci kota ke “Rumah Akitu,” di luar kota. Marduk dan sebelas dewa tamu tinggal di sana hingga hari kesebelas; pada hari kedua belas, para dewa kembali ke tempat masing-masing, dan festival selesai.
Dari berbagai aspek festival Babilonia yang menunjukkan asal usulnya yang lebih kuno, Sumeria, salah satu yang paling penting terkait Rumah Akitu. Beberapa studi, seperti The Babylonian Akitu Festival oleh S. A. Pallis, menunjukkan bahwa rumah ini telah digunakan dalam upacara keagamaan di Sumer sejak milenium ketiga SM. Inti upacara adalah prosesi suci yang melihat dewa berkuasa meninggalkan tempat tinggal atau kuilnya dan pergi, melalui beberapa stasiun, ke tempat jauh dari kota. Sebuah perahu khusus, “Perahu Ilahi,” digunakan untuk tujuan itu. Lalu dewa, berhasil dalam misinya di Rumah A.KI.TI, kembali ke dermaga kota dengan Perahu Ilahi yang sama, dan menelusuri kembali jalannya ke kuil di tengah pesta dan sukacita raja serta rakyat.
Istilah Sumeria A.KI.TI (dari mana kata Babilonia akitu berasal) secara harfiah berarti “membangun kehidupan di Bumi.” Hal ini, ditambah aspek perjalanan misterius, menunjukkan bahwa prosesi itu melambangkan perjalanan berbahaya namun berhasil dari Nefilim dari planet mereka ke planet ketujuh, Bumi.
Penggalian selama sekitar dua puluh tahun di situs Babilonia kuno, yang dikorelasi dengan cemerlang bersama teks ritual Babilonia, memungkinkan tim cendekiawan yang dipimpin F. Wetzel dan F. H. Weissbach (Das Hauptheiligturn des Marduks in Babylon) merekonstruksi wilayah suci Marduk, fitur arsitektur ziguratnya, dan Jalan Prosesi, sebagian di antaranya dipasang kembali di Museum Timur Dekat Kuno, Berlin Timur.
Nama simbolis tujuh stasiun dan julukan Marduk di setiap stasiun diberikan dalam bahasa Akkadia dan Sumer—menunjukkan baik keantikan maupun asal-usul Sumeria prosesi dan simbolismenya.
Stasiun pertama Marduk, dengan julukan “Penguasa Langit,” dinamai “Rumah Kesucian” dalam bahasa Akkadia dan “Rumah Air Cemerlang” dalam bahasa Sumer. Julukan dewa di stasiun kedua tak terbaca; stasiun itu dinamai “Tempat Terpisahnya Ladang.” Nama stasiun ketiga yang sebagian rusak dimulai dengan kata-kata “Tempat menghadap planet …”; dan julukan dewa berubah menjadi “Tuhan Api yang Tumpah.”
Stasiun keempat dinamai “Tempat Suci Takdir,” dan Marduk disebut “Tuhan Badai Air An dan Ki.” Stasiun kelima tampak lebih tenang, dinamai “Jalan Raya,” dan Marduk mendapat julukan “Tempat Munculnya Sabda Gembala.” Jalannya lebih lancar juga terlihat pada stasiun keenam, “Perahu Pengembara,” di mana julukan Marduk berubah menjadi “Dewa Gerbang yang Ditandai.”
Stasiun ketujuh adalah Bit Akitu (“rumah membangun kehidupan di Bumi”). Di sana, Marduk mendapat gelar “Dewa Rumah Peristirahatan.”
Kami berpendapat bahwa tujuh stasiun dalam prosesi Marduk mewakili perjalanan ruang angkasa Nefilim dari planet mereka ke Bumi; stasiun pertama, “Rumah Air Cemerlang,” mewakili lewatnya Pluto; kedua (“Tempat Terpisahnya Ladang”) adalah Neptunus; ketiga, Uranus; keempat—tempat badai langit—Saturnus. Kelima, di mana “Jalan Raya” menjadi jelas, “tempat munculnya sabda gembala,” adalah Jupiter. Keenam, ketika perjalanan beralih ke “Perahu Pengembara,” adalah Mars.
Dan stasiun ketujuh adalah Bumi—akhir perjalanan, tempat Marduk menyediakan “Rumah Peristirahatan” (rumah dewa untuk membangun kehidupan di Bumi).
Bagaimana “Administrasi Aeronautika dan Antariksa” Nefilim memandang tata surya dalam hal perjalanan ruang angkasa ke Bumi?
Secara logis—dan nyatanya—mereka memandang sistem ini dalam dua bagian. Satu zona yang menjadi perhatian adalah zona penerbangan, yang meliputi ruang yang ditempati oleh tujuh planet dari Pluto hingga Bumi. Kelompok kedua, di luar zona navigasi, terdiri dari empat benda langit—Bulan, Venus, Merkurius, dan Matahari. Dalam astronomi dan silsilah ilahi, kedua kelompok ini dianggap terpisah.
Secara genealogis, Sin (sebagai Bulan) adalah kepala kelompok “Empat.” Shamash (sebagai Matahari) adalah putranya, dan Ishtar (Venus) adalah putrinya. Adad, sebagai Merkurius, adalah Paman, saudara Sin, yang selalu menemaninya bersama keponakan laki-laki Shamash dan (terutama) keponakan perempuan Ishtar.
Sementara itu, “Tujuh” digabungkan dalam teks yang membahas urusan dewa dan manusia serta peristiwa langit. Mereka adalah “tujuh yang menghakimi,” “tujuh utusan Anu, raja mereka,” dan dari mereka pulalah angka tujuh dijadikan suci. Ada “tujuh kota purba”; kota memiliki tujuh gerbang; gerbang memiliki tujuh pasak; berkah membutuhkan tujuh tahun kemakmuran; kutukan, untuk kelaparan dan wabah selama tujuh tahun; pernikahan ilahi dirayakan dengan “tujuh hari percintaan”; dan seterusnya tanpa henti.
Dalam upacara sakral seperti kunjungan langka Anu dan pasangannya ke Bumi, para dewa yang mewakili Tujuh Planet ditempatkan pada posisi dan jubah upacara tertentu, sementara Empat diperlakukan sebagai kelompok terpisah. Misalnya, aturan kuno menyatakan: “Para dewa Adad, Sin, Shamash, dan Ishtar duduk di halaman hingga fajar.”
Di langit, masing-masing kelompok seharusnya tetap di zona langitnya sendiri, dan orang Sumer menganggap ada “batang langit” yang memisahkan kedua kelompok. “Sebuah teks astral-mitologis penting,” menurut A. Jeremias (The Old Testament in the Light of the Ancient Near East), menceritakan peristiwa langit luar biasa ketika Tujuh “menyerbu Batang Langit.” Dalam kekacauan ini, yang tampaknya adalah penyelarasan langka Tujuh Planet, “mereka menjadikan Shamash [Matahari] sang pahlawan dan Adad [Merkurius] yang perkasa sebagai sekutu”—mungkin artinya semua memberi tarikan gravitasi ke satu arah. “Pada saat yang sama, Ishtar, mencari tempat tinggal mulia bersama Anu, berusaha menjadi Ratu Langit”—Venus entah bagaimana berpindah ke lokasi yang lebih “mulia.” Dampak terbesar terjadi pada Sin (Bulan). “Tujuh yang tak takut hukum … Sin Sang Pemberi Cahaya diserang dengan hebat.” Menurut teks ini, kemunculan Planet Kedua Belas menyelamatkan Bulan yang gelap dan membuatnya “bersinar di langit” kembali.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Empat berada di zona langit yang oleh orang Sumer disebut GIR.HE.A (“air langit tempat roket bingung”), MU.HE (“kekacauan pesawat ruang angkasa”), atau UL.HE (“pita kebingungan”). Istilah membingungkan ini masuk akal ketika kita menyadari bahwa Nefilim memandang langit tata surya dalam konteks perjalanan ruang angkasa. Baru-baru ini, insinyur Comsat (Communications Satellite Corporation) menemukan bahwa Matahari dan Bulan “menipu” satelit dan “mematikannya.” Satelit Bumi bisa “bingung” oleh hujan partikel dari letusan Matahari atau perubahan pantulan inframerah Bulan. Nefilim pun menyadari bahwa roket atau pesawat ruang angkasa memasuki “zona kebingungan” setelah melewati Bumi dan mendekati Venus, Merkurius, dan Matahari.
Dipisahkan dari Empat oleh batang langit yang diasumsikan, Tujuh berada di zona langit yang oleh orang Sumer disebut UB. UB terdiri dari tujuh bagian yang disebut (dalam bahasa Akkadia) giparu (“tempat tinggal malam”). Tak ada keraguan bahwa inilah asal kepercayaan Timur Dekat tentang “Tujuh langit.”
Tujuh “bola” atau “sfera” UB mencakup Akkadian kishsharu (“keseluruhan”). Asal istilah ini adalah Sumer SHU, yang juga berarti “bagian yang paling penting,” Yang Maha Tinggi. Maka Tujuh Planet kadang disebut “Tujuh Bersinar SHU.NU”—Tujuh yang “beristirahat di Bagian Maha Tinggi.”
Tujuh diperlakukan dengan rincian teknis lebih besar daripada Empat. Daftar langit Sumeria, Babilonia, dan Asyur menggambarkan mereka dengan berbagai julukan dan menyusunnya sesuai urutan. Kebanyakan cendekiawan, menganggap teks kuno tak mungkin membahas planet di luar Saturnus, sulit mengidentifikasi planet yang dimaksud. Namun temuan kami membuat identifikasi dan pemahaman arti nama relatif mudah.
Planet pertama yang ditemui Nefilim saat mendekati tata surya adalah Pluto. Daftar Mesopotamia menamai planet ini SHU.PA (“pengawas SHU”), planet yang menjaga pintu masuk ke Bagian Maha Tinggi tata surya.
Seperti akan kita lihat, Nefilim hanya bisa mendarat di Bumi jika pesawat mereka diluncurkan dari Planet Kedua Belas jauh sebelum mencapai dekat Bumi. Mereka pun dapat melewati orbit Pluto tidak hanya sebagai penghuni Planet Kedua Belas tetapi juga sebagai astronot dalam pesawat bergerak. Teks astronomi menyebut planet Shupa sebagai tempat “dewa Enlil menetapkan takdir bagi Tanah”—di mana dewa yang bertanggung jawab atas pesawat ruang angkasa menentukan jalur yang tepat menuju Bumi dan Tanah Sumer.
Berikutnya setelah Shupa adalah IRU (“lingkaran”). Di Neptunus, pesawat Nefilim kemungkinan memulai lengkungan luas atau “lingkaran” menuju sasaran akhir. Daftar lain menamai planet HUM.BA, yang berarti “vegetasi rawa.” Bila suatu saat kita meneliti Neptunus, mungkinkah kita menemukan hubungannya yang konstan dengan air berasal dari rawa-rawa yang dilihat Nefilim di sana?
Uranus disebut Kakkab Shanamma (“planet yang ganda”). Uranus memang kembar Neptunus dalam ukuran dan penampilan. Daftar Sumer menyebutnya EN.TI.MASH.SIG (“planet kehidupan hijau cerah”). Apakah Uranus juga planet dengan vegetasi rawa yang melimpah?
Di luar Uranus ada Saturnus, planet raksasa (hampir sepuluh kali ukuran Bumi) yang terkenal dengan cincin-cincinnya, yang membentang lebih dari dua kali diameter planet. Dengan tarikan gravitasi luar biasa dan cincin misterius, Saturnus pasti menimbulkan banyak bahaya bagi Nefilim dan pesawat mereka. Hal ini mungkin menjelaskan mengapa mereka menamakan planet keempat TAR.GALLU (“penghancur besar”). Planet ini juga disebut KAK.SI.DI (“senjata keadilan”) dan SI.MUTU (“yang membunuh demi keadilan”). Di seluruh Timur Dekat kuno, planet ini melambangkan hukuman bagi yang tak adil. Apakah nama-nama ini ungkapan ketakutan atau merujuk pada kecelakaan ruang angkasa nyata?
Ritual Akitu, seperti telah kita lihat, merujuk pada “badai air” antara An dan Ki pada hari keempat—ketika pesawat berada di antara Anshar (Saturnus) dan Kishar (Jupiter).
Teks Sumer sangat awal, yang sejak pertama kali diterbitkan pada 1912 dianggap “teks magis kuno,” kemungkinan besar mencatat hilangnya sebuah pesawat ruang angkasa beserta lima puluh penghuninya. Teks itu menceritakan bagaimana Marduk, saat tiba di Eridu, segera menemui ayahnya, Ea, dengan berita mengerikan:
“Telah diciptakan seperti senjata;
Ia melesat seperti maut…
Anunnaki yang berjumlah lima puluh,
telah dihantam…
SHU.SAR terbang, seperti burung,
telah dihantam di dada.”
Teks itu tidak menyebut siapa “ia,” apa pun yang menghancurkan SHU.SAR (pengintai tertinggi terbang) dan lima puluh astronotnya. Namun rasa takut akan bahaya langit jelas hanya terkait Saturnus.
Nefilim pasti melewati Saturnus dan melihat Jupiter dengan rasa lega besar. Mereka menamakan planet kelima Barharu (“yang bercahaya”), juga SAG.ME.GAR (“yang agung, tempat pakaian ruang angkasa dipasang”). Nama lain untuk Jupiter, SIB.ZI.AN.NA (“panduan sejati di langit”), juga menunjukkan peranannya dalam perjalanan ke Bumi: sebagai tanda untuk membelok ke jalur sulit antara Jupiter dan Mars, dan memasuki zona berbahaya sabuk asteroid. Dari julukan-julukan itu, tampaknya di titik ini Nefilim mengenakan mes mereka, pakaian ruang angkasa.
Mars, dengan tepat, disebut UTU.KA.GAB.A (“cahaya yang ditetapkan di gerbang air”), mengingatkan kita pada deskripsi Sumeria dan Alkitab tentang sabuk asteroid sebagai “gelang” langit yang memisahkan “air atas” dari “air bawah” tata surya. Lebih tepat, Mars disebut Shelibbu (“yang dekat pusat” tata surya).
Sebuah gambar tak biasa pada segel silinder menunjukkan bahwa, melewati Mars, pesawat Nefilim yang masuk menjalin komunikasi konstan dengan “Kontrol Misi” di Bumi.
Objek utama dalam gambar kuno ini meniru simbol Planet Kedua Belas, Sang Bola Bersiayap. Namun bentuknya berbeda: lebih mekanis, lebih dibuat-buat daripada alami. “Sayap”-nya hampir persis menyerupai panel surya yang digunakan pesawat ruang angkasa Amerika untuk mengubah energi Matahari menjadi listrik. Dua antenanya pun tak dapat disalahartikan.
Pesawat melingkar itu, dengan mahkota di atasnya serta sayap dan antena yang menjulur, berada di langit, antara Mars (bintang bersudut enam) dan Bumi beserta Bulannya. Di Bumi, seorang dewa mengulurkan tangan menyapa seorang astronot yang masih berada di langit dekat Mars. Astronot itu digambarkan mengenakan helm dengan visor dan baju pelindung dada. Bagian bawah pakaian seperti “manusia-ikan”—mungkin untuk keadaan darurat bila terdampar di laut. Di satu tangan ia memegang alat; tangan yang lain membalas sapaan dari Bumi.
Lalu, melanjutkan perjalanan, tampaklah Bumi, planet ketujuh. Dalam daftar “Tujuh Dewa Langit,” ia disebut SHU.GI (“tempat beristirahat yang benar bagi SHU”). Nama ini juga berarti “tanah pada akhir SHU,” dari Bagian Maha Tinggi tata surya—tujuan perjalanan panjang ruang angkasa.
Di Timur Dekat kuno, bunyi gi kadang berubah menjadi ki (“Bumi,” “tanah kering”), namun pengucapan dan suku kata gi bertahan hingga kini dalam makna aslinya, persis seperti yang dimaksud Nefilim: geo-grafi, geo-metri, geo-logi.
Dalam bentuk paling awal tulisan piktografis, tanda SHU.GI juga berarti shibu (“yang ketujuh”). Dan teks astronomi menjelaskan:
Shar shadi il Enlil ana kakkab SHU.GI ikabbi
[Tuhan Gunung, dewa Enlil, dengan planet Shugi adalah sama.]
Sejalan dengan tujuh stasiun perjalanan Marduk, nama-nama planet juga menunjukkan perjalanan ruang angkasa. Tanah di ujung perjalanan adalah planet ketujuh, Bumi.
Kita mungkin tak akan pernah tahu apakah, jutaan tahun kemudian, seseorang di planet lain akan menemukan dan memahami pesan yang tergambar pada plak yang menempel di PIONEER 10. Demikian pula, tampaknya sia-sia mengharapkan ditemukannya plak semacam itu di Bumi—sebuah plak yang menyampaikan informasi kepada manusia Bumi mengenai lokasi dan rute dari Planet Kedua Belas.
Namun, bukti luar biasa semacam itu memang ada.
Buktinya adalah tablet tanah liat yang ditemukan di reruntuhan Perpustakaan Kerajaan Ninive. Seperti banyak tablet lain, ini jelas salinan Asyur dari tablet Sumeria yang lebih awal. Tidak seperti yang lain, tablet ini berbentuk cakram; dan meski beberapa tanda kuneiformnya sangat terjaga, sedikit cendekiawan yang menafsirkan tablet ini akhirnya menyebutnya “dokumen Mesopotamia paling membingungkan.”
Pada 1912, L.W. King, saat itu kurator barang antik Asyur dan Babilonia di British Museum, membuat salinan cermat cakram itu, yang dibagi menjadi delapan segmen. Bagian yang tak rusak memuat bentuk geometris yang tak terlihat pada artefak kuno lain, dirancang dan digambar dengan ketelitian tinggi. Mereka meliputi panah, segitiga, garis bersilangan, bahkan elips—kurva matematis geometris yang sebelumnya dianggap tak dikenal pada zaman kuno.
Plak tanah liat yang unik dan membingungkan ini pertama kali diperkenalkan ke komunitas ilmiah melalui laporan kepada British Royal Astronomical Society pada 9 Januari 1880. R. H. M. Bosanquet dan A. H. Sayce, dalam salah satu tulisan awal tentang Astronomi Babilonia, menyebutnya planisfer (reproduksi permukaan bola sebagai peta datar). Mereka menyatakan bahwa beberapa tanda kuneiform “menunjukkan pengukuran … tampaknya memiliki arti teknis tertentu.”
Banyak nama benda langit dalam delapan segmen plak jelas menunjukkan karakter astronomisnya. Bosanquet dan Sayce sangat tertarik pada tujuh “titik” dalam satu segmen. Mereka mengatakan titik-titik itu mungkin mewakili fase Bulan, jika bukan karena titik-titik itu tampak membentang sepanjang garis yang menamai “bintang dari bintang” DIL.GAN dan benda langit bernama APIN.
“Tak diragukan lagi, figur enigmatik ini dapat dijelaskan secara sederhana,” kata mereka. Namun upaya mereka sendiri tidak melampaui pembacaan nilai fonetik tanda kuneiform dan kesimpulan bahwa cakram itu adalah planisfer langit.
Ketika Royal Astronomical Society mempublikasikan sketsa planisfer, J. Oppert dan P. Jensen memperbaiki pembacaan beberapa nama bintang atau planet. Dr. Fritz Hommel, menulis di majalah Jerman pada 1891 (Die Astronomie der Alten Chaldäer), menekankan bahwa masing-masing dari delapan segmen planisfer membentuk sudut 45 derajat, sehingga seluruh langit—360 derajat—terwakili. Ia menyarankan titik fokus menandai lokasi tertentu “di langit Babilonia.”
Masalah itu terhenti sampai Ernst F. Weidner, pertama dalam artikel 1912 (Babyloniaca: "Zur Babylonischen Astronomie") dan kemudian dalam buku teks utamanya Handbuch der Babylonischen Astronomie (1915), menganalisis tablet itu secara menyeluruh, hanya untuk menyimpulkan bahwa itu tidak masuk akal.
Kebingungan Weidner disebabkan fakta bahwa meski bentuk geometris dan nama bintang atau planet dalam segmen dapat dibaca atau dimengerti (meski makna atau tujuannya tak jelas), tulisan sepanjang garis (membentuk sudut 45 derajat satu sama lain) sama sekali tidak masuk akal. Mereka selalu berupa serangkaian suku kata berulang dalam bahasa Asyur tablet. Misalnya:
lu bur di lu bur di lu bur di
bat bat bat kash kash kash kash alu alu alu alu
Weidner menyimpulkan bahwa plak itu bersifat astronomi dan astrologi, digunakan sebagai tablet magis untuk eksorsisme, seperti beberapa teks lain yang terdiri dari suku kata berulang. Dengan ini, ia menyingkirkan minat lebih lanjut terhadap tablet unik itu.
Namun prasasti tablet itu berubah makna sepenuhnya jika kita mencoba membacanya bukan sebagai tanda kata Asyur, melainkan suku kata kata Sumeria; karena hampir tak ada keraguan bahwa tablet itu merupakan salinan Asyur dari naskah Sumeria sebelumnya. Ketika kita melihat salah satu segmen (yang dapat kita nomor I), suku kata tak bermakna itu:
na na na na a na a na nu (di sepanjang garis menurun)
sha sha sha sha sha sha (di sepanjang keliling)
sham sham bur kur Kur (di sepanjang garis horizontal)
secara harfiah menjadi bermakna jika kita memasukkan arti Sumeria dari suku kata tersebut.
Comments (0)