Buku Bahasa Indonesia The-Twelfth-Planet atau planet ke 12 Zecharia Sitchin

Bab 4
Sumer: Negeri Para Dewa

Tidak diragukan bahwa “kata-kata kuno,” yang selama ribuan tahun menjadi bahasa ilmu pengetahuan dan kitab-kitab keagamaan, adalah bahasa Sumer. Tidak diragukan pula bahwa “dewa-dewa kuno” adalah dewa-dewa Sumer; catatan, kisah, silsilah, dan sejarah tentang dewa-dewa yang lebih tua dari dewa-dewa Sumer tidak pernah ditemukan di mana pun.

Ketika dewa-dewa ini—dalam bentuk asli Sumeria maupun dalam bentuk Akkadia, Babilonia, atau Asyur yang muncul kemudian—disebut dan dihitung, jumlahnya mencapai ratusan. Namun setelah diklasifikasikan, jelas bahwa mereka bukan sekadar kumpulan dewa yang kacau. Mereka dipimpin oleh sebuah panteon Dewa-Dewa Besar, diatur oleh Majelis Para Dewa, dan saling berhubungan satu sama lain. Jika berbagai keponakan, cucu, dan kerabat yang lebih kecil dikesampingkan, maka muncullah kelompok dewa yang lebih kecil dan teratur—masing-masing dengan peran, kekuasaan, dan tanggung jawab tertentu.

Bangsa Sumer percaya bahwa ada dewa-dewa “dari langit.” Teks-teks yang membahas masa “sebelum segala sesuatu diciptakan” menyebut dewa-dewa surgawi seperti Apsu, Tiamat, Anshar, dan Kishar. Tidak pernah diklaim bahwa dewa-dewa dalam kategori ini pernah menampakkan diri di Bumi. Ketika kita menelaah lebih jauh “dewa-dewa” yang telah ada sebelum Bumi diciptakan ini, kita akan menyadari bahwa mereka sebenarnya adalah benda-benda langit yang membentuk tata surya kita; dan sebagaimana akan ditunjukkan, apa yang disebut sebagai mitos Sumeria tentang makhluk-makhluk langit ini pada hakikatnya merupakan konsep kosmologi yang tepat dan masuk akal secara ilmiah mengenai penciptaan tata surya kita.

Ada pula dewa-dewa yang lebih rendah, yang “dari Bumi.” Pusat pemujaan mereka umumnya berada di kota-kota provinsi; mereka tidak lebih dari dewa-dewa lokal. Paling jauh, mereka diberi tanggung jawab atas suatu kegiatan terbatas—misalnya dewi NIN.KASHI (“nyonya bir”), yang mengawasi pembuatan minuman. Tidak ada kisah kepahlawanan yang diceritakan tentang mereka. Mereka tidak memiliki senjata dahsyat, dan para dewa lain tidak gentar terhadap perintah mereka. Mereka sangat mengingatkan pada rombongan dewa-dewa muda yang berjalan paling belakang dalam prosesi yang digambarkan pada relief batu di Yazilikaya, Het.

Di antara kedua kelompok itu terdapat Dewa-Dewa Langit dan Bumi, yang disebut “dewa-dewa kuno.” Merekalah “dewa-dewa lama” dalam kisah-kisah epik, dan dalam kepercayaan Sumer, mereka telah turun ke Bumi dari langit.

Mereka bukanlah dewa-dewa lokal semata. Mereka adalah dewa-dewa nasional—bahkan internasional. Beberapa di antara mereka telah hadir dan aktif di Bumi bahkan sebelum manusia ada. Bahkan, keberadaan manusia sendiri dianggap sebagai hasil dari suatu upaya penciptaan yang disengaja oleh para dewa ini. Mereka berkuasa, mampu melakukan hal-hal yang melampaui kemampuan atau pemahaman manusia fana. Namun para dewa ini bukan saja berwujud seperti manusia, mereka juga makan dan minum seperti manusia serta menunjukkan hampir semua emosi manusia: cinta dan benci, kesetiaan dan pengkhianatan.

Walaupun peran dan kedudukan hierarkis beberapa dewa utama berubah sepanjang milenium, sejumlah di antaranya tidak pernah kehilangan posisi tertinggi dan penghormatan nasional maupun internasional mereka. Ketika kita menelaah kelompok inti ini dengan lebih saksama, tampaklah gambaran sebuah dinasti para dewa, sebuah keluarga ilahi, yang terikat erat namun juga terpecah oleh pertentangan pahit.?

Kepala keluarga Dewa-Dewa Langit dan Bumi ini adalah AN (atau Anu dalam teks Babilonia dan Asyur). Ia adalah Bapa Agung para dewa, Raja para dewa. Wilayahnya adalah hamparan langit, dan lambangnya adalah bintang. Dalam tulisan piktograf Sumeria, tanda bintang juga melambangkan An, “langit,” serta “makhluk ilahi” atau “dewa” (keturunan An). Makna empat lapis dari simbol ini tetap bertahan sepanjang zaman, ketika aksara berkembang dari piktograf Sumeria menjadi kuneiform Akkadia, hingga bentuk bergaya Babilonia dan Asyur. (Gbr. 43)

Ilustrasi:
AN = Bintang = Langit = Dewa

Sejak masa paling awal hingga aksara kuneiform memudar—dari milenium keempat SM hampir sampai masa kelahiran Kristus—simbol ini selalu mendahului nama-nama dewa, menandakan bahwa nama yang tertulis bukanlah manusia fana, melainkan dewa yang berasal dari langit.

Tempat tinggal Anu, sekaligus takhta kerajaannya, berada di langit. Di sanalah para Dewa Langit dan Bumi lainnya pergi ketika mereka membutuhkan nasihat atau pertolongan pribadi, atau ketika mereka berkumpul dalam sidang untuk menyelesaikan perselisihan dan mengambil keputusan penting. Banyak teks menggambarkan istana Anu—yang gerbangnya dijaga oleh dewa Pohon Kebenaran dan dewa Pohon Kehidupan—takhtanya, cara para dewa lain mendekatinya, dan bagaimana mereka duduk di hadapannya.

Teks-teks Sumeria juga mencatat peristiwa ketika bukan hanya para dewa, tetapi bahkan beberapa manusia pilihan, diizinkan naik ke tempat tinggal Anu, umumnya untuk menghindari kematian. Salah satu kisah tersebut berkaitan dengan Adapa (“model Manusia”). Ia begitu sempurna dan setia kepada dewa Ea, penciptanya, sehingga Ea mengatur agar ia dibawa menghadap Anu. Ea kemudian menjelaskan kepada Adapa apa yang akan dihadapinya.

Adapa,
engkau akan menghadap Anu, Sang Raja;
jalan ke Surga akan engkau tempuh.
Ketika ke Surga engkau telah naik
dan mendekati gerbang Anu,
“Pembawa Kehidupan” dan “Penumbuh Kebenaran”
akan berdiri di gerbang Anu.

Dipandu oleh penciptanya, Adapa “naik ke Surga…
naik ke Surga dan mendekati gerbang Anu.” Namun ketika ia diberi kesempatan untuk menjadi abadi, Adapa menolak memakan Roti Kehidupan, karena mengira Anu yang murka menawarkan makanan beracun. Maka ia dikembalikan ke Bumi sebagai imam yang diurapi, tetapi tetap fana.

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Klaim Sumeria bahwa bukan hanya dewa, tetapi juga manusia pilihan dapat naik ke Kediaman Ilahi di langit, bergema dalam kisah-kisah Perjanjian Lama tentang kenaikan ke langit oleh Henokh dan nabi Elia.

Walaupun Anu tinggal di Kediaman Surgawi, teks-teks Sumeria mencatat beberapa peristiwa ketika ia turun ke Bumi—baik pada masa krisis besar, dalam kunjungan seremonial (didampingi istrinya ANTU), atau setidaknya sekali untuk menjadikan cicitnya IN.ANNA sebagai pendampingnya di Bumi.

Karena ia tidak menetap secara permanen di Bumi, tampaknya tidak ada kebutuhan untuk memberinya kota atau pusat pemujaan yang eksklusif; dan tempat tinggal, atau “rumah tinggi,” yang didirikan baginya terletak di Uruk (Erech dalam Alkitab), wilayah dewi Inanna. Reruntuhan Uruk hingga kini mencakup sebuah gundukan buatan besar, tempat para arkeolog menemukan bukti pembangunan dan pembangunan kembali kuil tinggi—kuil Anu; tidak kurang dari delapan belas lapisan atau fase yang berbeda ditemukan di sana, menunjukkan adanya alasan kuat untuk terus mempertahankan kuil di lokasi suci tersebut.

Kuil Anu disebut E.ANNA (“rumah An”). Namun nama sederhana ini merujuk pada sebuah bangunan yang, setidaknya pada beberapa fasenya, sangat mengagumkan. Menurut teks-teks Sumeria, itu adalah “E-Anna yang disucikan, tempat kudus yang murni.” Tradisi menyatakan bahwa para Dewa Besar sendiri “telah membentuk bagian-bagiannya.” “Lisnya bagaikan tembaga,” “dinding besarnya menyentuh awan—tempat tinggal yang menjulang tinggi”; “itulah Rumah yang pesonanya tak tertahankan, daya tariknya tak berkesudahan.” Teks-teks itu juga menjelaskan tujuan kuil tersebut, dengan menyebutnya “Rumah untuk turun dari Langit.”

Sebuah tablet yang berasal dari arsip di Uruk memberi gambaran tentang kemegahan dan tata upacara yang menyertai kedatangan Anu dan istrinya dalam sebuah “kunjungan kenegaraan.” Karena kerusakan pada tablet tersebut, kita hanya dapat membaca upacara itu mulai dari bagian tengah, ketika Anu dan Antu telah duduk di pelataran kuil. Para dewa, “tepat dalam urutan yang sama seperti sebelumnya,” kemudian membentuk prosesi di depan dan di belakang pembawa tongkat kerajaan. Protokol itu kemudian menginstruksikan:

Mereka kemudian akan turun ke Pelataran Agung,
dan akan menghadap kepada dewa Anu.
Imam Penyucian akan menuangkan persembahan pada Tongkat Kerajaan,
dan pembawa Tongkat akan masuk dan duduk.
Para dewa Papsukal, Nusku, dan Shala
kemudian akan duduk di pelataran dewa Anu.

Sementara itu, para dewi, “Keturunan Ilahi Anu, Putri-Putri Ilahi Uruk,” membawa sebuah benda kedua—yang nama atau tujuannya tidak jelas—ke E.NIR, “Rumah Ranjang Emas Dewi Antu.” Kemudian mereka kembali dalam sebuah prosesi ke pelataran, ke tempat Antu duduk.

Sementara santap malam disiapkan sesuai ritual yang ketat, seorang imam khusus mengoleskan campuran “minyak terbaik” dan anggur pada engsel pintu tempat suci yang nantinya akan ditempati Anu dan Antu untuk beristirahat malam—tampaknya sebagai perhatian kecil untuk mencegah pintu berderit saat kedua dewa itu tidur.

Ketika “jamuan malam”—berbagai minuman dan hidangan pembuka—disajikan, seorang imam-astronom naik ke “tingkat paling atas menara kuil utama” untuk mengamati langit. Ia harus menantikan terbitnya, pada bagian tertentu di langit, planet yang disebut Anu Agung dari Surga. Setelah itu, ia harus melantunkan komposisi berjudul “Bagi dia yang bersinar terang, planet surgawi milik Tuan Anu,” dan “Citra Sang Pencipta telah terbit.”

Setelah planet itu terlihat dan syair-syair dilantunkan, Anu dan Antu membasuh tangan mereka dengan air dari bejana emas dan bagian pertama perjamuan dimulai. Kemudian tujuh Dewa Besar juga membasuh tangan mereka dari tujuh nampan emas besar dan bagian kedua perjamuan pun dimulai. “Ritus pembasuhan mulut” kemudian dilakukan; para imam melantunkan himne “Planet Anu adalah pahlawan Surga.”

Obor-obor dinyalakan, dan para dewa, imam, penyanyi, serta pembawa hidangan menyusun diri dalam sebuah prosesi, mengiringi kedua tamu ilahi itu menuju tempat suci mereka untuk bermalam.

Empat dewa utama ditugaskan tetap berada di pelataran dan berjaga hingga fajar. Yang lainnya ditempatkan di berbagai gerbang yang telah ditentukan. Sementara itu, seluruh negeri harus menyalakan api dan merayakan kehadiran dua tamu ilahi tersebut. Atas isyarat dari kuil utama, para imam di semua kuil lain di Uruk harus “menggunakan obor untuk menyalakan api unggun”; dan para imam di kota-kota lain, melihat api unggun di Uruk, harus melakukan hal yang sama. Kemudian:

Rakyat Negeri harus menyalakan api di rumah mereka,
dan menyelenggarakan jamuan bagi semua dewa…
Para penjaga kota harus menyalakan api
di jalan-jalan dan di alun-alun.

Keberangkatan kedua Dewa Besar itu juga telah direncanakan, bukan hanya harinya, tetapi hingga menitnya.

Pada hari ketujuh belas,
empat puluh menit setelah matahari terbit,
gerbang akan dibuka di hadapan dewa Anu dan Antu,
mengakhiri persinggahan malam mereka.

Walaupun bagian akhir tablet ini telah rusak, teks lain kemungkinan besar menggambarkan keberangkatan tersebut: santap pagi, mantra-mantra, jabat tangan (“saling menggenggam tangan”) oleh para dewa lainnya. Dewa-Dewa Besar kemudian diusung menuju tempat keberangkatan mereka dengan tandu bertakhta yang dipanggul di bahu para petugas kuil. Sebuah penggambaran Asyur tentang prosesi para dewa (meskipun berasal dari masa yang jauh lebih kemudian) mungkin memberi gambaran yang cukup tentang cara Anu dan Antu diarak di Uruk. (Gbr. 44)

Ilustrasi:
Anu dan Antu diusung

Mantra-mantra khusus dilantunkan ketika prosesi melewati “jalan para dewa”; mazmur dan himne lainnya dinyanyikan saat prosesi mendekati “dermaga suci” dan ketika mencapai “tanggul kapal Anu.” Ucapan perpisahan kemudian disampaikan, dan mantra-mantra lain kembali dilantunkan dan dinyanyikan “dengan gerakan tangan terangkat.”

Kemudian semua imam dan petugas kuil yang mengusung para dewa, dipimpin oleh imam agung, mempersembahkan “doa keberangkatan” khusus. “Anu Agung, semoga Surga dan Bumi memberkatimu!” mereka melantunkannya tujuh kali. Mereka memohon berkat dari tujuh dewa langit dan menyerukan para dewa yang berada di Surga serta para dewa yang berada di Bumi. Sebagai penutup, mereka mengucapkan selamat jalan kepada Anu dan Antu, demikian:

Semoga para Dewa Kedalaman,
dan para Dewa Kediaman Ilahi,
memberkati kalian!
Semoga mereka memberkati kalian setiap hari—
setiap hari dalam setiap bulan setiap tahun!

Di antara ribuan penggambaran dewa-dewa kuno yang telah ditemukan, tampaknya tidak satu pun secara khusus menggambarkan Anu. Namun ia memandang kita dari setiap patung dan setiap potret setiap raja yang pernah ada, sejak zaman kuno hingga masa kita sendiri. Sebab Anu bukan hanya Raja Agung, Raja para Dewa, tetapi juga dia yang oleh anugerahnya orang lain dapat dimahkotai sebagai raja. Menurut tradisi Sumeria, kekuasaan kerajaan mengalir dari Anu; bahkan istilah untuk “Kerajaan” adalah Anutu (“ke-Anu-an”). Lambang-lambang Anu adalah tiara (mahkota ilahi), tongkat kerajaan (lambang kekuasaan), dan tongkat gembala (melambangkan bimbingan sang penggembala).

Tongkat gembala kini lebih sering ditemukan di tangan para uskup daripada para raja. Namun mahkota dan tongkat kerajaan masih dipegang oleh raja-raja yang tersisa di beberapa takhta umat manusia.

Dewa kedua yang paling berkuasa dalam panteon Sumeria adalah EN.LIL. Namanya berarti “tuan ruang udara”—pola dasar dan bapak dari para Dewa Badai yang kemudian memimpin panteon dunia kuno.

Ia adalah putra sulung Anu, lahir di Kediaman Surgawi ayahnya. Namun pada suatu masa paling awal ia turun ke Bumi, dan dengan demikian menjadi Dewa utama Langit dan Bumi. Ketika para dewa bersidang di Kediaman Surgawi, Enlil memimpin pertemuan bersama ayahnya. Ketika para dewa bersidang di Bumi, mereka berkumpul di istana Enlil di kawasan ilahi Nippur, kota yang dipersembahkan baginya dan lokasi kuil utamanya, E.KUR (“rumah yang seperti gunung”).

Bukan hanya bangsa Sumer, tetapi bahkan para dewa Sumer sendiri menganggap Enlil sebagai yang tertinggi. Mereka menyebutnya Penguasa Segala Negeri, dan menegaskan bahwa “di Surga—ia adalah Pangeran; di Bumi—ia adalah Kepala.” “Firman [perintah]-nya yang tinggi membuat Surga bergetar, yang di bawah membuat Bumi berguncang”:

Enlil,
yang perintahnya menjangkau jauh;
yang “firman”-nya luhur dan suci;
yang ketetapannya tak dapat diubah;
yang menetapkan takdir hingga masa depan yang jauh…

Para dewa Bumi dengan sukarela menundukkan diri di hadapannya;
para dewa Surga yang berada di Bumi
merendahkan diri di hadapannya;
mereka berdiri setia, sesuai perintah.

Menurut kepercayaan Sumeria, Enlil tiba di Bumi jauh sebelum Bumi dihuni dan berperadaban. Sebuah “Himne kepada Enlil, Yang Maha Pemurah” mengisahkan berbagai aspek masyarakat dan peradaban yang tidak akan pernah ada tanpa perintah Enlil untuk “melaksanakan titahnya, ke segala penjuru.”

Tidak akan ada kota yang dibangun, tidak ada permukiman didirikan;
tidak ada kandang dibuat, tidak ada kandang domba ditegakkan;
tidak ada raja diangkat, tidak ada imam agung dilahirkan.

Teks-teks Sumeria juga menyatakan bahwa Enlil tiba di Bumi sebelum “Orang Berkepala Hitam”—sebutan Sumeria bagi umat manusia—diciptakan. Pada masa sebelum manusia itu, Enlil mendirikan Nippur sebagai pusatnya, atau “pos komando,” tempat Langit dan Bumi terhubung melalui suatu “ikatan.” Teks Sumeria menyebut ikatan ini DUR.AN.KI (“ikatan langit-bumi”) dan menggunakan bahasa puitis untuk menggambarkan tindakan pertama Enlil di Bumi:

Enlil,
ketika engkau menetapkan permukiman ilahi di Bumi,
Nippur engkau dirikan sebagai kotamu sendiri.
Kota Bumi, yang menjulang,
tempat sucimu yang airnya manis.
Engkau mendirikan Dur-An-Ki
di tengah empat penjuru dunia.

Pada masa-masa awal itu, ketika hanya para dewa yang menghuni Nippur dan manusia belum diciptakan, Enlil bertemu dengan dewi yang kelak menjadi istrinya. Menurut satu versi, Enlil melihat calon pengantinnya ketika ia sedang mandi di sungai Nippur—telanjang. Itu adalah cinta pada pandangan pertama, meski tidak selalu disertai niat untuk menikah:

Sang gembala Enlil, penentu takdir,
Yang Bermata Terang, melihatnya.
Sang tuan berbicara kepadanya tentang persetubuhan;
ia menolak.
Enlil berbicara kepadanya tentang persetubuhan;
ia menolak:
“Vaginaku terlalu kecil,” katanya,
“ia belum mengenal persetubuhan;
bibirku terlalu kecil,
mereka belum mengenal ciuman.”

Namun Enlil tidak menerima penolakan itu. Ia mengungkapkan kepada kepala pelayannya, Nushku, hasratnya yang membara terhadap “gadis muda” yang bernama SUD (“perawat”), yang tinggal bersama ibunya di E.RESH (“rumah harum”). Nushku menyarankan perjalanan dengan perahu dan menyiapkan sebuah perahu. Enlil membujuk Sud untuk berlayar bersamanya. Setelah mereka berada di dalam perahu, ia memperkosanya.

Kisah kuno itu kemudian menceritakan bahwa meskipun Enlil adalah kepala para dewa, mereka begitu murka hingga menangkapnya dan mengasingkannya ke Dunia Bawah. “Enlil, si tak bermoral!” teriak mereka kepadanya. “Enyahlah dari kota ini!” Dalam versi ini dikisahkan bahwa Sud, yang tengah mengandung anak Enlil, mengikutinya, dan kemudian ia menikahinya. Versi lain menyebutkan bahwa Enlil yang menyesal mencari gadis itu dan mengirim kepala pelayannya kepada ibu sang gadis untuk meminangnya. Dengan satu cara atau lainnya, Sud memang menjadi istri Enlil, dan ia menganugerahinya gelar NIN.LIL (“nyonya wilayah udara”).

Namun, baik Enlil maupun para dewa yang mengasingkannya tidak mengetahui bahwa bukan Enlil yang menggoda Ninlil, melainkan sebaliknya. Kebenarannya adalah Ninlil mandi tanpa busana di sungai atas petunjuk ibunya, dengan harapan Enlil—yang biasa berjalan-jalan di tepi sungai itu—akan melihatnya dan ingin “segera memelukmu, menciummu.”

Terlepas dari bagaimana keduanya saling jatuh cinta, Ninlil tetap dijunjung tinggi setelah Enlil memberinya “busana keluhuran.” Dengan satu pengecualian yang (menurut dugaan) berkaitan dengan suksesi dinasti, Enlil tidak pernah dikenal memiliki pelanggaran lain. Sebuah lempeng nazar yang ditemukan di Nippur memperlihatkan Enlil dan Ninlil disuguhi makanan dan minuman di kuil mereka. Lempeng itu dipersembahkan oleh Ur-Enlil, “Abdi Rumah Tangga Enlil.” (Gbr. 45)

Ilustrasi:
Enlil dan Ninlil disuguhi hidangan

Selain sebagai kepala para dewa, Enlil juga dipandang sebagai Penguasa tertinggi Sumer (yang kadang disebut “Negeri”) dan rakyatnya yang “Berkepala Hitam.” Sebuah mazmur Sumeria memuliakan dewa ini:

Tuan yang mengetahui takdir Negeri,
setia pada panggilannya;
Enlil yang mengetahui takdir Sumer,
setia pada panggilannya;
Bapa Enlil,
Tuan atas segala negeri;
Bapa Enlil,
Tuan atas Titah yang Sah;
Bapa Enlil,
Gembala bagi Kaum Berkepala Hitam….

Dari Gunung Matahari Terbit
hingga Gunung Matahari Terbenam,
Tiada tuan lain di negeri ini;
engkaulah satu-satunya Raja.

Bangsa Sumer memuja Enlil dengan rasa takut sekaligus syukur. Dialah yang memastikan keputusan Majelis Para Dewa dilaksanakan terhadap umat manusia; “anginnya” meniupkan badai pemusnah ke kota-kota yang bersalah. Dialah yang, pada masa Air Bah, menghendaki pemusnahan umat manusia. Namun ketika berdamai dengan manusia, ia menjadi dewa yang bersahabat dan pemberi karunia; menurut teks Sumeria, pengetahuan bertani, bersama bajak dan cangkul, dianugerahkan kepada manusia oleh Enlil.

Enlil juga memilih para raja yang akan memerintah manusia, bukan sebagai penguasa mutlak, melainkan sebagai pelayan dewa yang dipercaya menegakkan hukum ilahi keadilan. Karena itu, para raja Sumeria, Akkadia, dan Babilonia membuka prasasti pujian diri mereka dengan menjelaskan bagaimana Enlil memanggil mereka menuju takhta. “Panggilan” ini—dikeluarkan Enlil atas nama dirinya dan ayahnya Anu—memberikan legitimasi kepada sang penguasa dan menetapkan tugas-tugasnya. Bahkan Hammurabi, yang mengakui Marduk sebagai dewa nasional Babilonia, mengawali kumpulan hukumnya dengan menyatakan bahwa “Anu dan Enlil menamai aku untuk memajukan kesejahteraan rakyat … agar keadilan ditegakkan di negeri.”

Dewa Langit dan Bumi, Putra Sulung Anu, Pemberi Kerajaan, Ketua Pelaksana Majelis Para Dewa, Bapa Para Dewa dan Manusia, Penganugerah Pertanian, Penguasa Wilayah Udara—itulah sebagian gelar Enlil yang mencerminkan kebesaran dan kekuasaannya. “Titahnya menjangkau jauh,” “ucapannya tak dapat diubah”; ia “menetapkan takdir.” Ia memegang “ikatan langit-bumi,” dan dari “kota agungnya, Nippur,” ia dapat “mengangkat berkas cahaya yang menelusuri hati seluruh negeri”—“mata yang mengawasi seluruh negeri.”

Namun ia tetap manusiawi seperti pemuda mana pun yang terpikat kecantikan telanjang; tunduk pada hukum moral yang diberlakukan komunitas para dewa, yang pelanggarannya dihukum dengan pengasingan; bahkan tidak kebal terhadap keluhan manusia. Setidaknya dalam satu kasus yang diketahui, seorang raja Sumeria dari Ur mengadu langsung kepada Majelis Para Dewa bahwa serangkaian malapetaka yang menimpa Ur dan rakyatnya dapat ditelusuri pada kenyataan pahit bahwa “Enlil telah memberikan kerajaan kepada seorang yang tak layak … yang bukan keturunan Sumeria.”

Seiring pembahasan berlanjut, kita akan melihat peran sentral Enlil dalam urusan ilahi maupun manusia di Bumi, dan bagaimana beberapa putranya saling bertarung dan juga berkonflik dengan pihak lain demi suksesi ilahi, yang tanpa diragukan melahirkan kisah-kisah kemudian tentang peperangan para dewa.

Dewa Besar ketiga Sumer adalah putra lain dari Anu; ia memiliki dua nama, E.A dan EN.KI. Seperti saudaranya Enlil, ia juga Dewa Langit dan Bumi, dewa yang berasal dari langit dan turun ke Bumi.

Kedatangannya ke Bumi dikaitkan dalam teks Sumeria dengan masa ketika perairan Teluk Persia menjulur jauh ke daratan dibandingkan sekarang, menjadikan bagian selatan negeri itu sebagai rawa-rawa. Ea (yang secara harfiah berarti “rumah-air”), seorang ahli teknik ulung, merencanakan dan mengawasi pembangunan kanal, pembuatan tanggul sungai, serta pengeringan rawa. Ia gemar berlayar di jalur-jalur air ini, terutama di rawa-rawa. Air, sebagaimana tersirat dari namanya, benar-benar adalah rumahnya. Ia membangun “rumah agungnya” di kota yang didirikannya di tepi rawa, kota yang dinamai HA.A.KI (“tempat ikan-ikan air”); kota itu juga dikenal sebagai E.RI.DU (“rumah yang jauh”).

Ea adalah “Penguasa Air Asin,” lautan dan samudra. Teks Sumeria berulang kali menyebut masa sangat awal ketika ketiga Dewa Besar membagi wilayah di antara mereka. “Lautan diberikan kepada Enki, Pangeran Bumi,” sehingga Enki memperoleh “kekuasaan atas Apsu” (“Kedalaman”). Sebagai Penguasa Laut, Ea membangun kapal-kapal yang berlayar ke negeri-negeri jauh, terutama ke tempat-tempat asal logam mulia dan batu setengah mulia yang dibawa ke Sumer.

Meterai silinder Sumeria paling awal menggambarkan Ea sebagai dewa yang dikelilingi aliran air, kadang terlihat berisi ikan. Meterai-meterai itu mengaitkan Ea, seperti terlihat di sini, dengan Bulan (ditunjukkan oleh sabitnya), mungkin karena Bulan menyebabkan pasang surut laut. Kemungkinan besar dari gambaran astral semacam itu Ea mendapat julukan NIN.IGI.KU (“tuan bermata terang”). (Gbr. 46)

Ilustrasi:
Tuan Bermata Terang

Menurut teks Sumeria, termasuk sebuah autobiografi yang menakjubkan oleh Ea sendiri, ia dilahirkan di langit dan turun ke Bumi sebelum ada permukiman atau peradaban di atasnya. “Ketika aku mendekati negeri itu, terjadi banyak banjir,” katanya. Ia lalu menguraikan rangkaian tindakan yang diambilnya untuk menjadikan negeri itu layak huni: ia mengisi Sungai Tigris dengan air segar yang “memberi kehidupan”; ia menunjuk seorang dewa untuk mengawasi pembangunan kanal agar Tigris dan Efrat dapat dilayari; dan ia membersihkan rawa-rawa, mengisinya dengan ikan serta menjadikannya tempat berlindung bagi berbagai jenis burung, serta menumbuhkan alang-alang yang berguna sebagai bahan bangunan.

Beralih dari laut dan sungai ke daratan kering, Ea menyatakan bahwa dialah yang “mengatur bajak dan kuk … membuka alur-alur suci … membangun kandang … mendirikan padang penggembalaan.” Teks pujian diri ini (yang oleh para sarjana dinamai “Enki dan Tata Dunia”) juga memuji sang dewa karena membawa ke Bumi seni pembuatan batu bata, pembangunan rumah dan kota, metalurgi, dan sebagainya.

Menampilkan dewa ini sebagai dermawan terbesar umat manusia, pembawa peradaban, banyak teks juga menggambarkannya sebagai pembela utama manusia dalam dewan para dewa. Teks Air Bah Sumeria dan Akkadia—yang menjadi sumber kisah Alkitab—menggambarkan Ea sebagai dewa yang, menentang keputusan Majelis Para Dewa, memungkinkan seorang pengikut tepercaya (“Nuh” Mesopotamia) lolos dari bencana.

Memang, teks Sumeria dan Akkadia, yang (seperti Perjanjian Lama) meyakini bahwa manusia diciptakan melalui tindakan sadar dan disengaja oleh seorang atau para dewa, mengaitkan peran kunci kepada Ea: sebagai ilmuwan utama para dewa, ia merancang metode dan proses penciptaan manusia. Dengan kedekatan seperti itu pada “penciptaan” atau kemunculan manusia, tidak mengherankan bahwa Ea pula yang membimbing Adapa—“manusia teladan” yang diciptakan oleh “kebijaksanaan” Ea—ke kediaman Anu di langit, menentang keputusan para dewa untuk menahan “kehidupan abadi” dari manusia.

Apakah Ea memihak manusia semata karena ia turut berperan dalam penciptaannya, ataukah ia memiliki motif lain yang lebih pribadi? Ketika menelusuri catatan yang ada, terlihat bahwa pembangkangan Ea—baik dalam urusan manusia maupun ilahi—hampir selalu ditujukan untuk menggagalkan keputusan atau rencana yang berasal dari Enlil.

Catatan tersebut sarat dengan petunjuk tentang kecemburuan mendalam Ea terhadap saudaranya Enlil. Bahkan, nama lainnya (dan mungkin yang pertama) adalah EN.KI (“tuan Bumi”), dan teks tentang pembagian dunia di antara ketiga dewa itu mengisyaratkan bahwa mungkin hanya melalui undian Ea kehilangan penguasaan atas Bumi kepada Enlil.

Para dewa saling berpegangan tangan,
mereka mengundi dan membagi.
Anu lalu naik ke Langit;
kepada Enlil Bumi ditundukkan.
Lautan, terkurung seperti lingkaran,
mereka berikan kepada Enki, Pangeran Bumi.

Segetir apa pun Ea/Enki terhadap hasil undian itu, tampaknya ia menyimpan kekecewaan yang lebih dalam. Alasannya diungkapkan oleh Enki sendiri dalam autobiografinya: dialah, bukan Enlil, yang merupakan putra sulung, demikian klaim Enki; karena itu dialah, bukan Enlil, yang berhak menjadi pewaris utama Anu:

“Ayahku, raja semesta,
melahirkanku di semesta…
Akulah benih subur,
yang diperanakkan oleh Banteng Liar Agung;
Akulah putra sulung Anu.
Akulah Saudara Tertua para dewa….
Akulah dia yang dilahirkan
sebagai putra pertama Anu ilahi.”

Karena hukum-hukum yang mengatur kehidupan manusia di Timur Dekat kuno diberikan oleh para dewa, masuk akal jika hukum sosial dan keluarga yang berlaku bagi manusia merupakan salinan dari hukum yang berlaku di kalangan para dewa. Catatan pengadilan dan keluarga yang ditemukan di situs-situs seperti Mari dan Nuzi menegaskan bahwa adat dan hukum Alkitab yang dijalani para leluhur Ibrani juga merupakan hukum yang mengikat para raja dan bangsawan di seluruh Timur Dekat kuno. Karena itu, persoalan suksesi yang dihadapi para leluhur tersebut menjadi sangat relevan.

Abraham, yang tidak memiliki anak karena istrinya Sarah tampak mandul, memperoleh putra sulung dari pelayan istrinya. Namun putra ini (Ismael) dikesampingkan dari garis suksesi leluhur segera setelah Sarah sendiri melahirkan seorang putra bagi Abraham, yaitu Ishak.

Istri Ishak, Ribka, mengandung anak kembar. Yang secara teknis lahir lebih dahulu adalah Esau—seorang pria kemerahan, berbulu, dan berperawakan kasar. Sambil memegang tumit Esau, lahirlah Yakub yang lebih halus, dan sangat dikasihi Ribka. Ketika Ishak yang telah lanjut usia dan setengah buta hendak menyampaikan wasiatnya, Ribka menggunakan tipu daya agar berkat suksesi diberikan kepada Yakub, bukan kepada Esau.

Masalah suksesi Yakub muncul karena meskipun ia bekerja pada Laban selama dua puluh tahun demi mendapatkan Rahel sebagai istri, Laban memaksanya menikahi kakak Rahel, Lea, terlebih dahulu. Lea-lah yang melahirkan putra pertama Yakub (Ruben), dan ia juga memiliki beberapa putra serta seorang putri dari Lea dan dua gundiknya. Namun ketika Rahel akhirnya melahirkan putra sulungnya, Yusuf, Yakub lebih mengutamakannya daripada saudara-saudaranya.

Dengan latar belakang adat dan hukum suksesi seperti itu, pertentangan klaim antara Enlil dan Ea/Enki menjadi lebih mudah dipahami. Enlil, menurut semua catatan, adalah putra Anu dari permaisuri resminya, Antu, sehingga ia merupakan putra sulung yang sah. Namun seruan penuh kepedihan Enki—“Akulah benih yang subur … Akulah putra sulung Anu”—tampaknya merupakan pernyataan fakta. Apakah ia lahir dari Anu tetapi dari dewi lain yang hanya berstatus selir? Kisah Ishak dan Ismael, atau cerita kembar Esau dan Yakub, mungkin memiliki paralel yang lebih awal di Kediaman Surgawi.

Walaupun Enki tampaknya menerima hak suksesi Enlil, sejumlah sarjana melihat cukup bukti adanya perebutan kekuasaan yang terus berlangsung di antara keduanya. Samuel N. Kramer bahkan memberi judul salah satu teks kuno itu “Enki and His Inferiority Complex.” Seperti akan kita lihat kemudian, beberapa kisah Alkitab—tentang Hawa dan ular di Taman Eden, atau kisah Air Bah—dalam versi Sumerianya memuat tindakan pembangkangan Enki terhadap ketetapan saudaranya.

Pada suatu titik, tampaknya Enki memutuskan bahwa perjuangannya memperebutkan Takhta Ilahi tidak lagi masuk akal; ia lalu mengarahkan upayanya agar seorang putranya—bukan putra Enlil—menjadi penerus generasi ketiga. Untuk itu, setidaknya pada awalnya, ia berusaha dengan bantuan saudari tirinya, NIN.HUR.SAG (“nyonya puncak gunung”).

Ia juga putri Anu, tetapi tampaknya bukan dari Antu, dan di sinilah aturan suksesi lain berperan. Para sarjana dahulu bertanya-tanya mengapa Abraham dan Ishak sama-sama menegaskan bahwa istri mereka juga adalah saudari mereka—klaim yang membingungkan mengingat larangan Alkitab atas hubungan dengan saudari kandung. Namun setelah dokumen hukum dari Mari dan Nuzi ditemukan, menjadi jelas bahwa seorang pria dapat menikahi saudari tiri. Bahkan, ketika seluruh anak dari semua istri diperhitungkan, putra yang lahir dari istri semacam itu—karena memiliki lima puluh persen lebih “benih murni” dibanding putra dari istri tak berkerabat—dianggap sebagai ahli waris sah, terlepas dari apakah ia anak sulung atau bukan. Praktik ini bahkan mendorong (di Mari dan Nuzi) pengangkatan istri pilihan sebagai “saudari” agar putranya menjadi ahli waris sah yang tak terbantahkan.

Dari saudari tiri seperti itulah, Ninhursag, Enki berusaha memperoleh seorang putra. Ia juga “berasal dari langit,” turun ke Bumi pada masa-masa awal. Beberapa teks menyebutkan bahwa ketika para dewa membagi wilayah Bumi, ia diberi Tanah Dilmun—“tempat yang murni… tanah yang murni… tempat yang sangat terang.” Sebuah teks yang oleh para sarjana dinamai “Enki dan Ninhursag—Mitos Firdaus” menceritakan perjalanan Enki ke Dilmun untuk tujuan perkawinan. Ninhursag, teks itu berulang kali menegaskan, “sendirian”—tidak terikat, seorang perawan tua. Walaupun pada masa kemudian ia digambarkan sebagai ibu tua, ketika masih muda ia pasti sangat menarik, karena teks itu dengan terus terang menyatakan bahwa ketika Enki mendekatinya, pemandangan dirinya “membuat kemaluannya membasahi tanggul.”

Dengan memerintahkan agar mereka dibiarkan sendiri, Enki “menumpahkan benihnya ke dalam rahim Ninhursag. Ia menerima benih itu ke dalam rahimnya, benih Enki”; dan kemudian, “setelah sembilan bulan masa kewanitaan … ia melahirkan di tepi air.” Namun anak itu perempuan.

Gagal memperoleh ahli waris laki-laki, Enki kemudian bersetubuh dengan putrinya sendiri. “Ia memeluknya, menciumnya; Enki menumpahkan benihnya ke dalam rahimnya.” Tetapi ia pun melahirkan seorang putri. Enki lalu mendatangi cucunya dan menghamilinya; namun sekali lagi keturunannya perempuan.

Bertekad menghentikan tindakan ini, Ninhursag mengutuknya sehingga Enki, setelah memakan beberapa tumbuhan, jatuh sakit parah. Namun para dewa lain memaksa Ninhursag mencabut kutukan tersebut.

Walaupun peristiwa-peristiwa ini berdampak besar pada urusan ilahi, kisah-kisah lain tentang Enki dan Ninhursag juga sangat berkaitan dengan urusan manusia; sebab menurut teks Sumeria, manusia diciptakan oleh Ninhursag mengikuti proses dan rumusan yang dirancang oleh Enki. Ia adalah perawat utama, penanggung jawab fasilitas medis; dalam peran itu ia disebut NIN.TI (“nyonya kehidupan”).

Ilustrasi:
Ninhursag, Perawat Utama

Beberapa sarjana melihat dalam diri Adapa (“manusia teladan” ciptaan Enki) sosok Adama, atau Adam, dalam Alkitab. Makna ganda kata Sumeria TI juga menimbulkan paralel Alkitabiah. Ti dapat berarti “kehidupan” maupun “tulang rusuk,” sehingga nama Ninti berarti sekaligus “nyonya kehidupan” dan “nyonya tulang rusuk.” Hawa dalam Alkitab—yang namanya berarti “kehidupan”—diciptakan dari tulang rusuk Adam; dengan demikian Hawa pun dalam arti tertentu adalah “nyonya kehidupan” dan “nyonya tulang rusuk.”

Sebagai pemberi kehidupan bagi para dewa dan manusia, Ninhursag disebut Dewi Ibu. Ia dijuluki “Mammu”—cikal bakal kata “mom” atau “mama”—dan lambangnya adalah “pemotong,” alat yang pada zaman kuno digunakan bidan untuk memotong tali pusar setelah kelahiran.

Ilustrasi:
Pemotong Mammu

Enlil, saudara sekaligus rival Enki, memiliki keberuntungan memperoleh “ahli waris sah” semacam itu dari saudari tirinya Ninhursag. Yang termuda di antara para dewa di Bumi yang lahir di langit, namanya NIN.UR.TA (“tuan yang menyempurnakan fondasi”). Ia adalah “putra gagah Enlil yang maju dengan jaring dan sinar cahaya” untuk berperang demi ayahnya; “putra pembalas … yang melepaskan kilatan cahaya.” Pasangannya, BA.U, juga seorang perawat atau tabib; julukannya adalah “nyonya yang menghidupkan kembali yang mati.”

Ilustrasi:
Yang Melepaskan Kilatan Cahaya

Penggambaran kuno Ninurta memperlihatkannya memegang senjata unik—tanpa ragu senjata yang dapat menembakkan “kilatan cahaya.” Teks-teks kuno memujinya sebagai pemburu perkasa, dewa pejuang yang terkenal karena kemampuan militernya. Namun pertempuran terbesarnya bukan demi ayahnya, melainkan demi dirinya sendiri. Itu adalah pertempuran luas melawan dewa jahat bernama ZU (“bijaksana”), dengan hadiah tak kurang dari kepemimpinan para dewa di Bumi; sebab Zu telah secara ilegal merebut lambang dan benda-benda yang dipegang Enlil sebagai Kepala Para Dewa.

Teks yang menggambarkan peristiwa ini rusak pada bagian awal, dan kisahnya baru terbaca jelas ketika Zu tiba di E-Kur, kuil Enlil. Ia tampaknya dikenal dan memiliki kedudukan tertentu, karena Enlil menyambutnya, “mempercayakan kepadanya penjagaan pintu tempat sucinya.” Namun “Zu yang jahat” membalas kepercayaan dengan pengkhianatan, sebab “pencabutan Enlilship”—perebutan kekuasaan ilahi—“telah ia rencanakan dalam hatinya.”

Untuk melakukannya, Zu harus menguasai benda-benda tertentu, termasuk Tablet Takdir yang sakti. Zu yang licik memanfaatkan kesempatan ketika Enlil menanggalkan pakaiannya dan masuk ke kolam untuk berenang seperti biasa, meninggalkan perlengkapannya tanpa pengawasan.

Di pintu masuk tempat suci,
yang telah ia amati,
Zu menunggu fajar.
Ketika Enlil membasuh diri dengan air suci,
mahkotanya telah dilepas
dan diletakkan di atas takhta—
Zu merampas Tablet Takdir dengan tangannya,
merebut Enlilship.

Saat Zu melarikan diri dengan MU-nya (diterjemahkan “nama,” tetapi menunjukkan mesin terbang) ke tempat persembunyian jauh, akibat tindakannya mulai terasa.

Rumus-rumus Ilahi tertangguhkan;
keheningan menyebar; sunyi berkuasa…
Cahaya Tempat Suci padam.

“Bapa Enlil terdiam.” “Para dewa negeri berkumpul satu per satu mendengar kabar itu.” Perkara ini begitu serius sehingga Anu pun diberi tahu di Kediaman Surgawinya. Ia menilai situasi dan menyimpulkan bahwa Zu harus ditangkap agar “rumus-rumus” dapat dipulihkan. Berpaling “kepada para dewa, anak-anaknya,” Anu bertanya, “Dewa manakah yang akan memukul Zu? Namanya akan menjadi yang terbesar di antara semuanya!”

Beberapa dewa terkenal karena keberanian mereka dipanggil. Namun mereka semua menunjukkan bahwa setelah merebut Tablet Takdir, Zu kini memiliki kekuatan yang sama dengan Enlil, sehingga “siapa pun yang menentangnya menjadi seperti tanah liat.” Pada titik ini, Ea memiliki gagasan besar: mengapa tidak memanggil Ninurta untuk menghadapi pertempuran yang tampaknya tanpa harapan itu?

Para dewa yang berkumpul tentu tidak melewatkan kelicikan Ea. Jelas bahwa peluang suksesi jatuh kepada keturunannya akan meningkat jika Zu dikalahkan; demikian pula ia akan diuntungkan jika Ninurta tewas dalam prosesnya. Yang mengejutkan para dewa, Ninhursag (dalam teks ini disebut NIN.MAH—“nyonya agung”) menyetujui rencana itu. Berpaling kepada putranya Ninurta, ia menjelaskan bahwa Zu bukan hanya merampas Enlil, tetapi juga Ninurta, dari Enlilship. “Dengan jeritan kesakitan aku melahirkan,” teriaknya, dan dialah yang “memastikan bagi saudaraku dan bagi Anu” kelangsungan “Kerajaan Langit.” Agar penderitaannya tidak sia-sia, ia memerintahkan Ninurta untuk pergi berperang dan menang:

Luncurkan seranganmu … tangkap Zu si buronan…
Biarkan serangan dahsyatmu mengamuk terhadapnya…
Belah tenggorokannya! Tundukkan Zu!…
Biarkan tujuh Angin jahatmu menyerangnya.
Buatlah seluruh Pusaran menyerangnya.
Biarkan Cahaya Cemerlangmu menyerangnya…
Biarkan Anginmu membawa Sayapnya ke tempat tersembunyi…
Biarkan kedaulatan kembali ke Ekur;
Biarkan Rumus Ilahi kembali
kepada ayah yang memperanakkanmu.

Berbagai versi epos itu kemudian menyajikan gambaran menegangkan tentang pertempuran yang terjadi. Ninurta menembakkan “anak panah” ke arah Zu, tetapi “anak panah itu tidak dapat mendekati tubuh Zu … selama ia memegang Tablet Takdir para dewa di tangannya.” Senjata-senjata yang diluncurkan “terhenti di tengah” penerbangan. Ketika pertempuran buntu itu berlanjut, Ea menyarankan Ninurta menambahkan til-lum pada senjatanya dan menembakkannya ke “pinion,” atau roda-roda kecil penggerak, pada “sayap” Zu. Mengikuti nasihat itu, sambil berseru “Sayap ke sayap,” Ninurta menembakkan til-lum ke pinion Zu. Setelah terkena, pinion itu mulai tercerai-berai, dan “sayap” Zu runtuh dalam pusaran. Zu pun dikalahkan, dan Tablet Takdir dikembalikan kepada Enlil.

Siapakah Zu? Apakah ia, seperti yang dikemukakan sebagian sarjana, seekor “burung mitologis”?

Jelas ia dapat terbang. Namun demikian pula manusia masa kini yang menaiki pesawat, atau astronaut yang meluncur dengan wahana antariksa. Ninurta pun dapat terbang, sama terampilnya dengan Zu (bahkan mungkin lebih baik). Tetapi ia sendiri bukanlah burung dalam bentuk apa pun, sebagaimana terlihat jelas dari banyak penggambarannya, baik sendirian maupun bersama permaisurinya BA.U (juga disebut GU.LA). Ia terbang dengan bantuan sebuah “burung” luar biasa yang disimpan di kawasan sucinya (GIR.SU) di kota Lagash.

Zu pun bukanlah seekor “burung”; tampaknya ia memiliki “burung” yang memungkinkannya terbang dan bersembunyi. Dari dalam “burung-burung” semacam itulah pertempuran udara antara kedua dewa terjadi. Dan tidak diragukan lagi sifat senjata yang akhirnya menghantam “burung” Zu itu. Disebut TIL dalam bahasa Sumeria dan til-lum dalam bahasa Asyur, ia dituliskan secara piktografis demikian: , dan maknanya pasti sama dengan arti til dalam bahasa Ibrani modern: “rudal.”

Jadi, Zu adalah seorang dewa—salah satu dewa yang memiliki alasan untuk merencanakan perebutan Enlilship; seorang dewa yang memang layak ditantang oleh Ninurta sebagai pewaris sah.

Mungkinkah ia MAR.DUK (“putra gundukan murni”), putra sulung Enki dari istrinya DAM.KI.NA, yang tidak sabar merebut dengan tipu daya apa yang bukan haknya secara hukum?

Ada alasan untuk meyakini bahwa setelah gagal memperoleh putra dari saudari tirinya dan dengan demikian melahirkan penantang sah bagi Enlilship, Enki mengandalkan putranya Marduk. Memang, ketika Timur Dekat kuno dilanda pergolakan sosial dan militer besar pada awal milenium kedua SM, Marduk diangkat di Babilonia sebagai dewa nasional Sumer dan Akkad. Ia diproklamasikan sebagai Raja Para Dewa, menggantikan Enlil, dan para dewa lain diwajibkan bersumpah setia kepadanya serta tinggal di Babilonia agar kegiatan mereka dapat diawasi dengan mudah.

Ilustrasi:
Marduk

Perampasan Enlilship ini (lama setelah peristiwa Zu) disertai upaya besar-besaran Babilonia untuk memalsukan teks-teks kuno. Teks-teks terpenting ditulis ulang dan diubah agar Marduk tampil sebagai Penguasa Langit, Sang Pencipta, Sang Dermawan, Sang Pahlawan, menggantikan Anu, Enlil, bahkan Ninurta. Di antara teks yang diubah adalah “Kisah Zu”; dalam versi Babilonia disebutkan bahwa Marduk (bukan Ninurta) yang melawan Zu. Dalam versi ini Marduk membanggakan diri: “Mahasti moh il Zu” (“Aku telah menghancurkan tengkorak dewa Zu”). Dengan demikian jelas bahwa Zu bukanlah Marduk.

Tidak masuk akal pula jika Enki, “Dewa Ilmu Pengetahuan,” membimbing Ninurta dalam memilih dan menggunakan senjata untuk melawan putranya sendiri, Marduk. Dari perilakunya, serta dari dorongannya kepada Ninurta untuk “memotong tenggorokan Zu,” terlihat bahwa Enki berharap memperoleh keuntungan dari pertempuran itu, siapa pun yang kalah. Satu-satunya kesimpulan logis adalah bahwa Zu juga merupakan penantang sah bagi Enlilship.

Hal ini menunjuk pada satu dewa saja: Nanna, putra sulung Enlil dari permaisuri resminya Ninlil. Sebab jika Ninurta tersingkir, Nanna berada dalam garis suksesi tanpa hambatan.

Nanna (singkatan dari NAN.NAR—“yang bercahaya”) lebih dikenal dalam sejarah dengan nama Akkadian (atau “Semitik”)nya, Sin.

Sebagai putra sulung Enlil, ia diberi kedaulatan atas negara-kota Sumer yang paling terkenal, UR (“Kota”). Kuilnya di sana disebut E.GISH.NU.GAL (“rumah benih takhta”). Dari kediaman itu, Nanna dan permaisurinya NIN.GAL (“nyonya agung”) mengatur urusan kota dan rakyatnya dengan penuh kebajikan. Penduduk Ur membalas dengan kasih yang besar kepada penguasa ilahi mereka, dengan penuh sayang menyebut dewa mereka “Bapa Nanna” dan berbagai julukan akrab lainnya.

Kemakmuran Ur secara langsung dikaitkan oleh rakyatnya dengan Nanna. Shulgi, penguasa Ur (atas anugerah sang dewa) pada akhir milenium ketiga SM, menggambarkan “rumah” Nanna sebagai “kandang besar yang dipenuhi kelimpahan,” “tempat persembahan roti yang berlimpah,” tempat domba berkembang biak dan lembu disembelih, tempat musik merdu berbunyi dengan tabuhan genderang dan rebana.

Di bawah perlindungan dewa-pelindungnya Nanna, Ur menjadi lumbung Sumer, pemasok gandum serta domba dan sapi bagi kuil-kuil lain. Sebuah “Ratapan atas Kehancuran Ur” menggambarkan, secara negatif, keadaan Ur sebelum kehancurannya:

Di lumbung Nanna tak ada gandum.
Santapan malam para dewa dihentikan;
di balai makan agung mereka, anggur dan madu pun habis…
Di tungku tinggi kuilnya, lembu dan domba tak lagi dimasak;
dengung di Tempat Belenggu agung Nanna telah lenyap:
rumah tempat perintah bagi lembu diteriakkan—
kesunyiannya begitu mencekam…
Lesung dan alu penggilingnya terbaring tak bergerak…
Perahu-perahu persembahan tak lagi membawa persembahan…
Tak lagi membawa roti persembahan bagi Enlil di Nippur.
Sungai Ur kosong, tak ada tongkang berlayar…
Tak ada kaki menapaki tepinya; rumput liar tumbuh panjang.

Ratapan lain, yang meratapi “kandang-kandang yang diserahkan kepada angin,” kandang ternak yang ditinggalkan, para gembala dan penjaga ternak yang telah pergi, sangatlah unik: ia bukan ditulis oleh rakyat Ur, melainkan oleh Nanna dan Ningal sendiri. Ratapan-ratapan ini menunjukkan trauma akibat suatu peristiwa luar biasa. Teks Sumeria menyatakan bahwa Nanna dan Ningal meninggalkan kota sebelum kehancurannya tuntas. Kepergian itu tergesa-gesa dan menyentuh hati.

Nanna, yang mencintai kotanya,
meninggalkan kota itu.
Sin, yang mencintai Ur,
tidak lagi tinggal di Rumahnya.
Ningal…
melarikan diri dari kotanya melalui wilayah musuh,
bergegas mengenakan pakaian,
meninggalkan Rumahnya.

Kejatuhan Ur dan pengasingan dewanya digambarkan sebagai hasil keputusan sengaja dari Anu dan Enlil. Kepada merekalah Nanna memohon agar hukuman itu dihentikan.

Semoga Anu, raja para dewa,
bersabda: “Cukuplah”;
Semoga Enlil, raja segala negeri,
menetapkan takdir yang baik!

Secara langsung kepada Enlil, “Sin membawa hatinya yang menderita kepada ayahnya; bersujud di hadapan Enlil, ayah yang memperanakkannya,” dan memohon:

O ayahku yang memperanakkanku,
sampai kapan engkau akan memandang dengan murka
pada penebusanku?
Sampai kapan?…
Pada hati yang tertindas yang engkau buat
bergetar seperti nyala api—
pandanglah dengan mata yang bersahabat.

Tidak satu pun ratapan itu mengungkapkan sebab murka Anu dan Enlil. Namun jika Nanna adalah Zu, maka hukuman itu sepadan dengan kejahatan perampasannya.

Apakah ia Zu?

Ia tentu mungkin adalah Zu, sebab Zu memiliki semacam mesin terbang—“burung” yang digunakannya untuk melarikan diri dan bertempur melawan Ninurta. Mazmur Sumeria memuliakan “Perahu Langit” miliknya.

Bapa Nannar, Penguasa Ur…
Yang kemuliaannya dalam Perahu Langit yang suci adalah…
Tuan, putra sulung Enlil.
Ketika dalam Perahu Langit engkau naik,
engkau mulia.
Enlil telah menghiasi tanganmu
dengan tongkat kerajaan abadi
ketika di atas Ur dalam Perahu Suci engkau menaiki.

Ada bukti tambahan. Nama lain Nanna, Sin, berasal dari SU.EN, yang merupakan cara lain mengucapkan ZU.EN. Makna kompleks dari kata dua suku kata dapat diperoleh dengan membalik urutannya: ZU.EN dan EN.ZU adalah kata “cermin.” Nanna/Sin sebagai ZU.EN tidak lain adalah EN.ZU (“Tuan Zu”). Dialah, dapat disimpulkan, yang mencoba merebut Enlilship.

Kini dapat dipahami mengapa, meskipun atas saran Ea, Tuan Zu (Sin) dihukum bukan dengan eksekusi, melainkan pengasingan. Baik teks Sumeria maupun bukti arkeologis menunjukkan bahwa Sin dan permaisurinya melarikan diri ke Harran, kota Hurri yang dilindungi sungai-sungai dan pegunungan. Menarik bahwa ketika klan Abraham, dipimpin ayahnya Terah, meninggalkan Ur, mereka juga menuju Harran dan tinggal di sana bertahun-tahun sebelum melanjutkan ke Tanah Perjanjian.

Walaupun Ur selamanya tetap kota yang dipersembahkan bagi Nanna/Sin, Harran tampaknya menjadi kediamannya sangat lama, sebab kota itu dibuat menyerupai Ur—kuil, bangunan, dan jalannya—hampir persis. Andre Parrot menyimpulkan bahwa “semua bukti menunjukkan bahwa kultus Harran hanyalah replika persis dari kultus Ur.”

Ketika kuil Sin di Harran—yang dibangun dan dibangun ulang selama ribuan tahun—digali dalam ekskavasi lebih dari lima puluh tahun, ditemukan dua prasasti batu (stela) dengan catatan unik. Itu adalah catatan yang didiktekan oleh Adadguppi, imam besar Sin, tentang bagaimana ia berdoa dan merencanakan kembalinya Sin, karena pada suatu waktu sebelumnya,

Sin, raja semua dewa,
menjadi murka terhadap kota dan kuilnya,
dan naik ke Langit.

Bahwa Sin, karena kecewa atau putus asa, “berkemas” dan “naik ke Langit” ditegaskan pula oleh prasasti lain. Disebutkan bahwa raja Asyur Ashurbanipal merebut dari musuh sebuah “meterai silinder dari yaspis paling mahal” dan “menyempurnakannya dengan menggambar citra Sin di atasnya.” Ia juga menuliskan “pujian bagi Sin” pada batu suci itu dan menggantungkannya di leher patung Sin. Meterai itu pasti peninggalan kuno, karena disebutkan bahwa “wajahnya telah dirusak pada masa dahulu, saat kehancuran oleh musuh.”

Imam besar itu, yang lahir pada masa pemerintahan Ashurbanipal, diduga berdarah bangsawan. Dalam doanya kepada Sin, ia menawarkan “kesepakatan” praktis: pemulihan kekuasaan atas musuh-musuhnya sebagai imbalan atas bantuan agar putranya, Nabunaid, menjadi penguasa Sumer dan Akkad. Catatan sejarah menegaskan bahwa pada tahun 555 SM Nabunaid, saat itu panglima tentara Babilonia, dinobatkan menjadi raja oleh para perwiranya. Disebutkan bahwa Sin secara langsung membantunya. Pada “hari pertama kemunculannya,” demikian prasasti Nabunaid menyatakan, Sin dengan “senjata Anu” mampu “menyentuh langit dengan seberkas cahaya” dan menghancurkan musuh di Bumi.

Nabunaid menepati janji ibunya kepada sang dewa. Ia membangun kembali kuil Sin, E.HUL.HUL (“rumah sukacita besar”), dan menyatakan Sin sebagai Dewa Tertinggi. Saat itulah Sin menggenggam “kuasa jabatan Anu, menjalankan seluruh kuasa jabatan Enlil, mengambil alih kuasa jabatan Ea—dengan demikian memegang seluruh Kuasa Surgawi dalam tangannya sendiri.” Dengan mengalahkan perampas Marduk, bahkan merebut kuasa Ea, ayah Marduk, Sin menyandang gelar “Sabit Ilahi” dan dikenal sebagai apa yang disebut Dewa Bulan.

Bagaimana mungkin Sin, yang dilaporkan telah kembali ke Langit dengan kecewa, mampu melakukan semua itu di Bumi?

Nabunaid, menegaskan bahwa Sin memang telah “melupakan perintah murkanya … dan memutuskan kembali ke kuil Ehulhul,” menyatakan telah terjadi mukjizat. Mukjizat “yang belum pernah terjadi di Negeri sejak zaman dahulu” telah terjadi: seorang dewa “turun dari Langit.”

Inilah mukjizat besar Sin,
yang belum pernah terjadi di Negeri
sejak zaman dahulu;
yang belum pernah dilihat rakyat Negeri,
dan tidak pernah dituliskan
di atas loh tanah liat untuk dikenang selamanya:
bahwa Sin,
Penguasa semua dewa dan dewi,
yang berdiam di Langit,
telah turun dari Langit.

Sayangnya, tidak dijelaskan rincian tempat dan cara Sin mendarat kembali di Bumi. Namun kita mengetahui bahwa di padang-padang di luar Harranlah Yakub, dalam perjalanannya dari Kanaan untuk mencari istri di “negeri lama,” melihat “sebuah tangga ditegakkan di bumi dan puncaknya mencapai langit, dan para malaikat Tuhan naik turun di atasnya.”

Pada saat yang sama ketika Nabunaid memulihkan kekuasaan dan kuil-kuil Nanna/Sin, ia juga memulihkan kuil serta pemujaan terhadap kedua anak kembar Sin, IN.ANNA (“nyonya Anu”) dan UTU (“yang bercahaya”).

Keduanya dilahirkan oleh Sin dari istri resminya, Ningal, dan karena itu sejak lahir menjadi anggota Dinasti Ilahi. Inanna secara teknis adalah anak pertama, tetapi saudara kembarnya, Utu, adalah putra sulung dan karenanya pewaris dinasti yang sah. Berbeda dengan persaingan seperti yang terjadi pada Esau dan Yakub, kedua anak ilahi ini tumbuh sangat dekat satu sama lain. Mereka berbagi pengalaman dan petualangan, saling membantu, dan ketika Inanna harus memilih suami dari dua dewa, ia meminta nasihat kepada saudaranya.

Inanna dan Utu lahir pada masa yang sangat kuno, ketika hanya para dewa yang menghuni Bumi. Kota wilayah Utu, Sippar, tercatat sebagai salah satu kota pertama yang didirikan para dewa di Sumer. Nabunaid menyatakan dalam sebuah prasasti bahwa ketika ia berusaha membangun kembali kuil Utu, E.BABBARA (“rumah yang bersinar”), di Sippar:

Aku mencari landasan kunonya,
dan aku menggali delapan belas hasta ke dalam tanah.
Utu, Penguasa Agung Ebabbara…
secara pribadi memperlihatkan kepadaku landasan
milik Naram-Sin, putra Sargon, yang selama 3.200 tahun
tidak pernah dilihat oleh raja mana pun sebelum aku.

Ketika peradaban berkembang di Sumer dan manusia bergabung dengan para dewa di Negeri di Antara Dua Sungai, Utu terutama dikaitkan dengan hukum dan keadilan. Beberapa kitab hukum awal, selain memanggil Anu dan Enlil, juga disajikan sebagai sesuatu yang harus diterima dan ditaati karena ditetapkan “sesuai dengan firman sejati Utu.” Raja Babilonia, Hammurabi, mengukir kitab hukumnya pada sebuah tugu batu, yang pada bagian atasnya digambarkan sang raja menerima hukum dari dewa.

Ilustrasi:
Hammurabi menerima Hukum

Lempengan-lempengan yang ditemukan di Sippar membuktikan reputasinya pada zaman kuno sebagai tempat hukum yang adil dan jujur. Beberapa teks menggambarkan Utu sendiri duduk mengadili para dewa maupun manusia; Sippar memang menjadi pusat “mahkamah agung” Sumer.

Keadilan yang dianjurkan Utu mengingatkan pada Khotbah di Bukit yang dicatat dalam Perjanjian Baru. Sebuah “lempeng kebijaksanaan” menyarankan perilaku berikut untuk menyenangkan Utu:

Kepada lawanmu jangan berbuat jahat;
Balaslah orang yang berbuat jahat kepadamu dengan kebaikan.
Kepada musuhmu, tegakkanlah keadilan…
Jangan biarkan hatimu terdorong untuk berbuat jahat…
Kepada yang meminta sedekah—
berikan makanan untuk dimakan, berikan anggur untuk diminum…
Bersikaplah menolong; berbuatlah baik.

Karena ia menegakkan keadilan dan mencegah penindasan—dan mungkin juga karena alasan lain yang akan kita lihat nanti—Utu dianggap sebagai pelindung para musafir. Namun sebutan yang paling umum dan bertahan lama baginya berkaitan dengan kecemerlangannya. Sejak masa paling awal ia disebut Babbar (“yang bercahaya”). Ia adalah “Utu, yang menyinarkan cahaya luas,” yang “menerangi Langit dan Bumi.”

Hammurabi, dalam prasastinya, menyebut dewa itu dengan nama Akkadian-nya, Shamash, yang dalam bahasa Semitik berarti “Matahari.” Karena itu para sarjana beranggapan bahwa Utu/Shamash adalah Dewa Matahari Mesopotamia. Kita akan melihat bahwa meskipun dewa ini ditetapkan memiliki Matahari sebagai padanan langitnya, ada makna lain dalam pernyataan bahwa ia “memancarkan cahaya terang” ketika menjalankan tugas-tugas khusus yang diberikan kepadanya oleh kakeknya, Enlil.

Sebagaimana kitab-kitab hukum dan catatan pengadilan menjadi kesaksian manusia atas keberadaan nyata di antara bangsa-bangsa kuno Mesopotamia tentang dewa bernama Utu/Shamash, demikian pula terdapat tak terhitung prasasti, teks, mantra, orakel, doa, dan penggambaran yang membuktikan kehadiran fisik serta keberadaan dewi Inanna, yang dalam bahasa Akkadia bernama Ishtar. Seorang raja Mesopotamia pada abad ketiga belas SM menyatakan bahwa ia telah membangun kembali kuilnya di kota saudaranya, Sippar, di atas fondasi yang pada zamannya telah berusia delapan ratus tahun. Namun di kota utamanya, Uruk, kisah-kisah tentangnya telah ada sejak masa lampau.

Dikenal oleh bangsa Romawi sebagai Venus, oleh bangsa Yunani sebagai Aphrodite, oleh orang Kanaan dan Ibrani sebagai Astarte, oleh bangsa Asyur, Babilonia, Het, dan bangsa kuno lainnya sebagai Ishtar atau Eshdar, oleh orang Akkadia dan Sumeria sebagai Inanna atau Innin atau Ninni, serta dengan berbagai julukan lainnya, ia sepanjang masa adalah Dewi Peperangan dan Dewi Cinta—seorang perempuan yang garang dan cantik yang, meskipun hanya cicit Anu, menempatkan dirinya, dengan usahanya sendiri, pada posisi penting di antara Para Dewa Besar Langit dan Bumi.

Sebagai dewi muda, tampaknya ia ditugaskan memerintah suatu wilayah di negeri jauh di sebelah timur Sumer, Negeri Aratta. Di sanalah “yang luhur, Inanna, ratu seluruh negeri,” memiliki “rumah”-nya. Namun Inanna memiliki ambisi yang lebih besar. Di kota Uruk berdiri kuil besar Anu, yang hanya ditempati saat kunjungan kenegaraannya sesekali ke Bumi; dan Inanna mengarahkan pandangannya pada pusat kekuasaan itu.

Daftar raja Sumeria menyatakan bahwa penguasa non-ilahi pertama Uruk adalah Meshkiaggasher, putra dewa Utu dari seorang ibu manusia. Ia digantikan oleh putranya Enmerkar, seorang raja besar Sumeria. Dengan demikian, Inanna adalah bibi buyut Enmerkar; dan ia tidak mengalami kesulitan berarti untuk meyakinkannya bahwa seharusnya ia menjadi dewi Uruk, bukan dewi Aratta yang jauh.

Sebuah teks panjang dan menarik berjudul “Enmerkar dan Penguasa Aratta” menggambarkan bagaimana Enmerkar mengirim utusan ke Aratta, menggunakan segala kemungkinan argumen dalam sebuah “perang saraf” untuk memaksa Aratta tunduk karena “tuan Enmerkar yang adalah hamba Inanna telah menjadikannya ratu Rumah Anu.” Akhir epos yang kurang jelas memberi isyarat pada akhir yang baik: sementara Inanna pindah ke Uruk, ia tidak “meninggalkan Rumahnya di Aratta.” Bahwa ia mungkin menjadi “dewi komuter” bukanlah hal yang mustahil, sebab Inanna/Ishtar dikenal dalam teks lain sebagai pengembara yang penuh petualangan.

Pendudukannya atas kuil Anu di Uruk tentu tidak mungkin terjadi tanpa pengetahuan dan persetujuannya; dan teks-teks memberi petunjuk kuat tentang bagaimana persetujuan itu diperoleh. Tak lama kemudian Inanna dikenal sebagai “Anunitum,” julukan yang berarti “kekasih Anu.” Dalam teks-teks ia disebut sebagai “nyonya suci Anu”; dan dapat disimpulkan bahwa Inanna tidak hanya berbagi kuil Anu tetapi juga ranjangnya—setiap kali Anu datang ke Uruk, atau pada kesempatan ketika ia naik ke Kediaman Surgawinya.

Setelah menempatkan dirinya sebagai dewi Uruk dan penguasa kuil Anu, Ishtar kemudian menggunakan tipu daya untuk meningkatkan kedudukan Uruk dan kekuatannya sendiri. Lebih jauh ke hilir Sungai Efrat berdiri kota kuno Eridu—pusat Enki. Mengetahui pengetahuan luas Enki tentang seni dan ilmu peradaban, Inanna bertekad untuk memohon, meminjam, atau mencuri rahasia-rahasia itu.

Dengan jelas berniat menggunakan “pesona pribadinya” pada Enki (paman buyutnya), Inanna mengatur kunjungan kepadanya secara pribadi. Hal itu tidak luput dari perhatian Enki, yang memerintahkan kepala rumah tangganya untuk menyiapkan makan malam bagi dua orang.

Datanglah, kepala rumahku Isimud, dengarkan perintahku;
sebuah kata akan kukatakan kepadamu, perhatikanlah:
Sang perawan, seorang diri, melangkah menuju Abzu…
Biarkan ia masuk ke Abzu Eridu,
Berikan ia kue jelai dengan mentega untuk dimakan,
Tuangkan baginya air dingin yang menyegarkan hati,
Berikan ia bir untuk diminum…

Dalam keadaan gembira dan mabuk, Enki siap melakukan apa saja bagi Inanna. Dengan berani ia meminta rumus-rumus ilahi yang menjadi dasar peradaban tinggi. Enki memberinya sekitar seratus di antaranya, termasuk rumus ilahi tentang kekuasaan tertinggi, kerajaan, fungsi imamat, senjata, prosedur hukum, kesekretariatan, pertukangan kayu, bahkan pengetahuan tentang alat musik dan pelacuran kuil. Saat Enki terbangun dan menyadari apa yang telah dilakukannya, Inanna sudah dalam perjalanan kembali ke Uruk. Enki mengirim “senjata-senjata dahsyatnya” mengejarnya, tetapi sia-sia, sebab Inanna telah melaju ke Uruk dengan “Perahu Surga”-nya.

Cukup sering, Ishtar digambarkan sebagai dewi telanjang; memamerkan kecantikannya, kadang ia bahkan digambarkan mengangkat rok untuk memperlihatkan bagian bawah tubuhnya.

Ilustrasi:
Ishtar memperlihatkan Tubuhnya

Gilgamesh, penguasa Uruk sekitar 2900 SM yang juga setengah ilahi (lahir dari ayah manusia dan seorang dewi), menceritakan bagaimana Inanna merayunya—meskipun ia telah memiliki pasangan resmi. Setelah mandi usai pertempuran dan mengenakan “jubah berumbai yang diikat dengan sabuk,”

Ishtar yang mulia mengarahkan pandang pada ketampanannya.
“Datanglah, Gilgamesh, jadilah kekasihku!
Datanglah, berikan buahmu kepadaku.
Engkau akan menjadi pasanganku, aku akan menjadi pasanganmu.”

Namun Gilgamesh mengetahui wataknya. “Manakah kekasihmu yang kau cintai selamanya?” tanyanya. “Manakah gembalamu yang kau sukai sepanjang masa?” Sambil menyebut daftar panjang hubungan cintanya, ia menolak.

Seiring waktu—ketika ia menduduki peringkat lebih tinggi dalam panteon dan memikul tanggung jawab urusan negara—Inanna/Ishtar mulai menampilkan lebih banyak sifat militer dan sering digambarkan sebagai Dewi Perang yang bersenjata lengkap.

Ilustrasi:
Ishtar sebagai Dewi Perang

Prasasti yang ditinggalkan para raja Asyur menggambarkan bagaimana mereka berperang demi dirinya dan atas perintahnya, bagaimana ia langsung memberi nasihat kapan harus menunggu dan kapan menyerang, bagaimana kadang ia berjalan di depan pasukan, dan bagaimana setidaknya pada satu kesempatan ia menampakkan diri di hadapan seluruh tentara. Sebagai balasan atas kesetiaan mereka, ia menjanjikan umur panjang dan keberhasilan. “Dari Kamar Emas di langit aku akan menjagamu,” demikian janjinya.

Apakah ia berubah menjadi pejuang yang getir karena ia juga mengalami masa sulit ketika Marduk naik menjadi penguasa tertinggi? Dalam salah satu prasastinya Nabunaid berkata: “Inanna dari Uruk, sang putri yang luhur yang berdiam di cella emas, yang mengendarai kereta yang ditarik tujuh singa—penduduk Uruk mengubah kultusnya pada masa pemerintahan raja Erba-Marduk, memindahkan cella-nya dan melepaskan penarik keretanya.” Inanna, lapor Nabunaid, “karena itu meninggalkan E-Anna dengan murka, dan kemudian tinggal di tempat yang tidak pantas” (yang tidak disebutkannya).

Ilustrasi:
Inanna di Tempat yang Tidak Pantas

Mungkin ingin memadukan cinta dengan kekuasaan, Inanna yang banyak diperebutkan itu memilih DU.MU.ZI, putra bungsu Enki, sebagai suaminya. Banyak teks kuno membahas cinta dan pertengkaran keduanya. Sebagian merupakan nyanyian cinta yang indah dan penuh sensualitas. Yang lain menceritakan bagaimana Ishtar—sepulang dari salah satu perjalanannya—mendapati Dumuzi merayakan ketidakhadirannya. Ia mengatur agar Dumuzi ditangkap dan lenyap ke Dunia Bawah—wilayah yang diperintah saudari perempuannya, E.RESH.KI.GAL, dan pasangannya NER.GAL. Beberapa teks Sumeria dan Akkadia yang paling terkenal mengisahkan perjalanan Ishtar ke Dunia Bawah untuk mencari kekasihnya yang diasingkan.

Dari enam putra Enki yang dikenal, tiga di antaranya muncul dalam kisah-kisah Sumeria: putra sulungnya, Marduk, yang pada akhirnya merebut supremasi; Nergal, yang menjadi penguasa Dunia Bawah; dan Dumuzi, yang menikahi Inanna/Ishtar.

Enlil juga memiliki tiga putra yang memainkan peran penting dalam urusan ilahi maupun manusia: Ninurta, yang karena lahir dari Enlil dan saudara perempuannya Ninhursag menjadi pewaris sah; Nanna/Sin, putra sulung dari istri resmi Enlil, Ninlil; dan seorang putra bungsu dari Ninlil bernama ISH.KUR (“bergunung,” “negeri pegunungan jauh”), yang lebih sering disebut Adad (“yang terkasih”).

Sebagai saudara Sin dan paman Utu serta Inanna, Adad tampaknya merasa lebih dekat dengan mereka daripada dengan keluarganya sendiri. Teks-teks Sumeria terus-menerus mengelompokkan keempatnya bersama. Upacara yang berkaitan dengan kunjungan Anu ke Uruk juga menyebut mereka sebagai satu kelompok. Sebuah teks yang menggambarkan pintu masuk ke istana Anu menyatakan bahwa ruang takhta dicapai melalui “gerbang Sin, Shamash, Adad, dan Ishtar.” Teks lain, yang pertama kali diterbitkan oleh V. K. Shileiko (Akademi Sejarah Kebudayaan Material Rusia), secara puitis menggambarkan keempatnya beristirahat bersama pada malam hari.

Kedekatan terbesar tampaknya terjalin antara Adad dan Ishtar, dan keduanya bahkan digambarkan berdampingan, seperti pada relief yang memperlihatkan seorang penguasa Asyur diberkati oleh Adad (memegang cincin dan kilat) serta oleh Ishtar yang memegang busurnya. (Dewa ketiga terlalu rusak untuk dikenali.)

Ilustrasi:
Berkat oleh Adad dan Ishtar

Apakah “kedekatan” ini lebih dari sekadar hubungan platonis, terutama mengingat “rekam jejak” Ishtar? Menarik untuk dicatat bahwa dalam Kidung Agung Alkitab, gadis yang penuh canda menyebut kekasihnya dod—sebuah kata yang berarti sekaligus “kekasih” dan “paman.” Lalu, apakah Ishkur disebut Adad—turunan dari kata Sumeria DA.DA—karena ia adalah paman yang juga menjadi kekasih?

Namun Ishkur bukan sekadar sosok pencinta; ia adalah dewa perkasa, dianugerahi oleh ayahnya Enlil kekuasaan dan hak istimewa sebagai dewa badai. Dalam peran itu ia dipuja sebagai Teshub oleh bangsa Hurri/Het, Teshubu oleh Urartu (“peniup angin”), Ramanu oleh bangsa Amori (“penggelegar”), Ragimu oleh bangsa Kanaan (“pelempar hujan es”), Buriash oleh bangsa Indo-Eropa (“pembawa cahaya”), dan Meir dalam bahasa Semitik (“dia yang menerangi” langit).

Ilustrasi:
Dewa Ishkur

Sebuah daftar dewa yang disimpan di British Museum, sebagaimana ditunjukkan oleh Hans Schlobies (Der Akkadische Wettergott in Mesopotamien), menjelaskan bahwa Ishkur memang merupakan penguasa ilahi di negeri-negeri yang jauh dari Sumer dan Akkad. Seperti diungkap teks-teks Sumeria, hal ini bukanlah kebetulan. Enlil tampaknya dengan sengaja mengutus putra bungsunya itu untuk menjadi “Dewa Penetap” di negeri-negeri pegunungan di utara dan barat Mesopotamia.

Mengapa Enlil mengirim putra bungsunya yang terkasih jauh dari Nippur? Sejumlah kisah epik Sumeria ditemukan yang menceritakan pertengkaran bahkan pertumpahan darah di antara para dewa muda. Banyak segel silinder menggambarkan adegan dewa melawan dewa; tampaknya persaingan awal antara Enki dan Enlil berlanjut dan semakin memanas di antara putra-putra mereka, dengan saudara kadang berbalik melawan saudara—sebuah kisah ilahi tentang Kain dan Habel. Beberapa pertempuran ini melibatkan dewa yang diidentifikasi sebagai Kur—kemungkinan besar Ishkur/Adad. Hal ini mungkin menjelaskan mengapa Enlil menganggap bijaksana untuk memberikan wilayah yang jauh kepada putra bungsunya, agar ia terhindar dari perebutan suksesi yang berbahaya.

Ilustrasi:
Dewa Melawan Dewa

Kedudukan putra-putra Anu, Enlil, dan Enki, serta keturunan mereka dalam garis dinasti, tampak jelas melalui sebuah sistem unik Sumeria: pemberian peringkat angka kepada dewa-dewa tertentu. Penemuan sistem ini juga menyingkap keanggotaan Lingkaran Besar Para Dewa Langit dan Bumi ketika peradaban Sumeria berkembang. Kita akan melihat bahwa Panteon Tertinggi ini terdiri dari dua belas dewa.

Petunjuk pertama bahwa sistem angka kriptografis diterapkan pada Para Dewa Besar muncul ketika ditemukan bahwa nama-nama dewa Sin, Shamash, dan Ishtar kadang digantikan dalam teks dengan angka 30, 20, dan 15. Satuan tertinggi dalam sistem seksagesimal Sumeria—60—diberikan kepada Anu; Enlil “adalah” 50; Enki, 40; dan Adad, 10. Angka 10 dan enam kelipatannya dalam bilangan pokok 60 dengan demikian diberikan kepada dewa laki-laki, dan tampaknya masuk akal bahwa angka yang berakhiran 5 diberikan kepada dewi perempuan. Dari sini muncul tabel kriptografis berikut:

Laki-laki — Perempuan
60—Anu  55—Antu
50—Enlil  45—Ninlil
40—Ea/Enki 35—Ninki
30—Nanna/Sin 25—Ningal
20—Utu/Shamash 15—Inanna/Ishtar
10—Ishkur/Adad 5—Ninhursag

6 dewa laki-laki 6 dewi perempuan

Tidak mengherankan bahwa Ninurta diberi angka 50, sama seperti ayahnya. Dengan kata lain, peringkat dinastinya disampaikan melalui pesan kriptografis: Jika Enlil tiada, engkau, Ninurta, menggantikannya; tetapi sampai saat itu, engkau belum termasuk dalam Dua Belas, karena peringkat “50” masih ditempati.

Demikian pula, tidak mengherankan bahwa ketika Marduk merebut posisi Enlil, ia menuntut agar para dewa menganugerahinya “lima puluh nama” sebagai tanda bahwa peringkat “50” kini menjadi miliknya.

Masih banyak dewa lain di Sumer—anak, cucu, keponakan dari Para Dewa Besar; juga beberapa ratus dewa tingkat bawah yang disebut Anunnaki, yang menjalankan tugas-tugas umum. Namun hanya dua belas yang membentuk Lingkaran Besar. Mereka, hubungan keluarga mereka, dan terutama garis suksesi dinasti, akan lebih mudah dipahami melalui sebuah bagan.