Buku Bahasa Indonesia The-Twelfth-Planet atau planet ke 12 Zecharia Sitchin
Bab 13
Akhir dari Segala Daging
Kepercayaan manusia yang terus bertahan bahwa ada semacam Zaman Emas dalam prasejarahnya tidak mungkin didasarkan pada ingatan manusia, karena peristiwa itu terjadi terlalu lama lalu manusia terlalu primitif untuk merekam informasi konkret bagi generasi berikutnya. Jika manusia entah bagaimana mempertahankan rasa bawah sadar bahwa pada masa-masa awal itu manusia hidup melalui era ketenangan dan kebahagiaan, itu semata-mata karena manusia tidak mengetahui yang lebih baik. Itu juga karena kisah-kisah tentang era itu pertama kali diceritakan kepada manusia, bukan oleh manusia terdahulu, tetapi oleh Nefilim sendiri.
Satu-satunya catatan lengkap tentang peristiwa yang menimpa manusia setelah pemindahannya ke Abode of the Gods di Mesopotamia adalah kisah alkitabiah tentang Adam dan Hawa di Taman Eden:
Dan Tuhan Yahweh menanamkan sebuah kebun
Di Eden, di timur;
Dan Ia menempatkan di sana Adam
Yang telah Ia ciptakan.
Dan Tuhan Yahweh
Menyebabkan tumbuh dari tanah
Sebuah pohon yang menyenangkan dipandang
Dan baik untuk dimakan;
Dan Pohon Kehidupan ada di kebun
Dan Pohon Pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat…
Dan Tuhan Yahweh mengambil Adam
Dan menempatkannya di Taman Eden
Untuk mengusahakannya dan menjaganya.
Dan Tuhan Yahweh
Memerintahkan Adam, seraya berkata:
"Dari setiap pohon di kebun engkau boleh makan;
tetapi dari Pohon Pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat
janganlah engkau makan;
karena pada hari engkau memakannya
pasti engkau mati."
Meskipun dua buah penting tersedia, manusia Bumi dilarang untuk mencapai hanya buah dari Pohon Pengetahuan. Pada saat itu, Sang Pencipta tampaknya tidak terlalu khawatir jika manusia mencoba mengambil Buah Kehidupan. Namun manusia tidak dapat mematuhi larangan tunggal itu, dan tragedi pun terjadi.
Gambaran idilis segera tergantikan oleh peristiwa dramatis, yang oleh para sarjana dan teolog Alkitab disebut sebagai Kejatuhan Manusia (Fall of Man). Ini adalah kisah tentang perintah ilahi yang diabaikan, kebohongan ilahi, Ular yang licik (tetapi mengatakan kebenaran), hukuman, dan pengusiran.
Muncul entah dari mana, Ular menantang peringatan Tuhan:
Dan Ular… berkata kepada wanita:
"Apakah Tuhan memang berkata
‘Kamu tidak boleh makan dari pohon manapun di kebun’?"
Dan wanita itu berkata kepada Ular:
"Dari buah-buahan pohon-pohon di kebun
kami boleh makan;
tetapi tentang buah pohon yang di tengah kebun, Tuhan telah berkata:
‘Kamu jangan makan darinya, jangan sentuhnya,
supaya kamu tidak mati.’"
Dan Ular berkata kepada wanita:
"Tidak, kamu pasti tidak akan mati;
Tuhan memang tahu
bahwa pada hari engkau memakannya,
matamu akan terbuka
dan kamu akan menjadi seperti Tuhan—
mengetahui yang baik dan yang jahat."
Dan wanita melihat bahwa pohon itu baik untuk dimakan
dan menggoda untuk dipandang;
dan pohon itu diinginkan untuk menjadikan seseorang bijak;
dan ia mengambil buahnya dan memakannya,
dan memberikannya juga kepada pasangannya, dan ia pun memakannya.
Dan mata keduanya terbuka;
dan mereka mengetahui bahwa mereka telanjang;
dan mereka menjahit daun ara menjadi pakaian;
dan menutupi tubuh mereka.
Membaca dan membaca kembali kisah yang ringkas namun tepat ini, seseorang tidak bisa tidak bertanya-tanya apa sebenarnya konfrontasi itu. Dilarang di bawah ancaman kematian hanya untuk menyentuh Buah Pengetahuan, kedua manusia Bumi itu justru diyakinkan untuk memakannya, yang seharusnya membuat mereka “mengetahui” seperti Tuhan. Namun yang terjadi hanyalah kesadaran mendadak bahwa mereka telanjang.
Keadaan telanjang itu memang merupakan aspek utama dari seluruh insiden. Kisah Alkitab tentang Adam dan Hawa di Taman Eden dibuka dengan pernyataan:
"Dan keduanya telanjang, Adam dan pasangannya, dan mereka tidak malu."
Kita diminta memahami bahwa mereka berada pada tahap perkembangan manusia yang lebih rendah daripada manusia sepenuhnya: Tidak hanya mereka telanjang, mereka juga tidak sadar akan implikasi ketelanjangan itu.
Pemeriksaan lebih lanjut terhadap kisah Alkitab menunjukkan bahwa tema utamanya adalah perolehan kemampuan seksual oleh manusia. “Pengetahuan” yang ditahan dari manusia bukanlah informasi ilmiah, melainkan sesuatu yang berkaitan dengan jenis kelamin laki-laki dan perempuan; karena tidak lama setelah manusia dan pasangannya memperoleh “pengetahuan,” “mereka mengetahui bahwa mereka telanjang” dan menutupi alat kelaminnya.
Narasi Alkitab yang berlanjut menegaskan hubungan antara ketelanjangan dan kurangnya pengetahuan, karena Sang Pencipta tidak butuh waktu lama untuk mengaitkan keduanya:
Dan mereka mendengar suara Tuhan Yahweh
Berjalan di kebun pada angin hari itu,
Dan Adam dan pasangannya bersembunyi
Dari Tuhan Yahweh di antara pohon-pohon kebun.
Dan Tuhan Yahweh memanggil Adam,
Dan berkata: "Di mana engkau?"
Dan ia menjawab:
"Suaramu kudengar di kebun,
dan aku takut, karena aku telanjang;
dan aku bersembunyi."
Dan Ia berkata:
"Siapa yang memberitahumu bahwa engkau telanjang?
Apakah engkau makan dari pohon,
yang telah Kuperintahkan agar jangan kau makan?"
Mengakui kebenaran, Pekerja Primitif menyalahkan pasangannya, yang pada gilirannya menyalahkan Ular. Sang Pencipta sangat marah, dan mengutuk Ular serta kedua manusia Bumi itu. Lalu—secara mengejutkan—Tuhan Yahweh membuatkan pakaian dari kulit untuk Adam dan istrinya, dan mengenakannya.
Tidak masuk akal menganggap bahwa tujuan dari seluruh insiden ini—yang mengarah pada pengusiran manusia Bumi dari Taman Eden—adalah cara dramatis untuk menjelaskan bagaimana manusia mulai memakai pakaian. Memakai pakaian hanyalah manifestasi lahiriah dari “pengetahuan” baru itu. Perolehan “pengetahuan” itu, dan usaha Tuhan untuk mencegahnya, adalah tema utama dari peristiwa-peristiwa tersebut.
Meskipun belum ditemukan padanan Mesopotamia untuk kisah Alkitab ini, hampir tidak ada keraguan bahwa kisah itu—seperti semua materi Alkitab mengenai Penciptaan dan prasejarah manusia—berasal dari Sumeria. Kita memiliki lokasi: Abode of the Gods di Mesopotamia. Kita memiliki permainan kata yang jelas pada nama Hawa (“dia dari kehidupan,” “dia dari rusuk”). Dan kita memiliki dua pohon vital, Pohon Pengetahuan dan Pohon Kehidupan, sebagaimana di tempat tinggal Anu.
Bahkan kata-kata Sang Pencipta mencerminkan asal Sumeria, karena Tuhan tunggal dalam bahasa Ibrani kembali berbicara seolah-olah jamak, menyinggung rekan-rekan ilahi yang hadir bukan di Alkitab, tetapi di teks-teks Sumeria:
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Kemudian Tuhan Yahweh berkata:
"Lihat, Adam telah menjadi seperti salah satu dari kami,
untuk mengetahui yang baik dan yang jahat.
Dan sekarang mungkin ia akan meraih
dan memakan juga Pohon Kehidupan,
dan hidup selamanya?"
Dan Tuhan Yahweh mengusir Adam
dari kebun Eden.
Seperti yang ditunjukkan oleh banyak gambar Sumeria awal, ada masa ketika manusia, sebagai Pekerja Primitif, melayani dewa-dewa mereka dalam keadaan telanjang. Mereka telanjang baik saat menyajikan makanan dan minuman bagi para dewa, maupun saat bekerja di ladang atau melakukan pekerjaan konstruksi.
Implikasinya jelas: status manusia terhadap para dewa tidak jauh berbeda dari hewan ternak. Para dewa hanya meng-upgrade makhluk yang sudah ada agar sesuai dengan kebutuhan mereka.
Apakah kurangnya “pengetahuan” berarti bahwa, telanjang seperti hewan, makhluk baru ini juga melakukan hubungan seksual seperti atau dengan hewan? Beberapa gambaran awal menunjukkan bahwa hal ini memang terjadi.
Teks Sumeria seperti Epic of Gilgamesh menunjukkan bahwa cara hubungan seksual ini memang membedakan manusia liar dan manusia yang beradab. Ketika orang-orang Uruk ingin menyingkirkan sifat liar Enkidu—"sosok barbar dari kedalaman stepa"—mereka mempekerjakan seorang “wanita penghibur” dan mengirimnya menemui Enkidu di mata air, tempat ia biasa bersahabat dengan berbagai hewan, untuk menawarkan kematangan wanitanya.
Teks tersebut menjelaskan titik balik proses “menjinakkan” Enkidu: penolakan dari hewan yang ia cintai. Penting, kata orang Uruk kepada wanita itu, agar ia terus memperlakukan Enkidu dengan “tugas seorang wanita” sampai “hewan liarnya, yang tumbuh di stepa, menjauhinya.”
Untuk menjauh dari sodomi, Enkidu harus disiapkan untuk menjadi manusia.
Gadis itu membebaskan hewan-hewannya, menyingkap payudaranya,
dan ia menikmati kematangan wanitanya…
Ia memperlakukan manusia liar itu dengan tugas seorang wanita.
Tampaknya cara itu berhasil. Setelah enam hari dan tujuh malam, "setelah ia puas dengan pesona wanita itu," ia mengingat teman-teman hewannya sebelumnya.
Ia menatap hewan liarnya; namun
Saat melihatnya, gazelle lari menjauh.
Hewan liar stepa
menjauhi tubuhnya.
Pernyataan itu jelas. Hubungan seksual dengan manusia membawa perubahan sedemikian besar pada Enkidu sehingga hewan yang dulu bersamanya menjauhi tubuhnya. Mereka tidak hanya lari; mereka menghindari kontak fisik.
Terkesiap, Enkidu berdiri membeku sejenak, "karena hewan liarnya telah pergi." Namun perubahan itu tidak disesalkan, seperti yang dijelaskan teks kuno:
Sekarang ia memiliki penglihatan, pemahaman lebih luas…
Perempuan itu berkata kepadanya, kepada Enkidu:
"Engkau telah mengetahui, Enkidu;
Engkau telah menjadi seperti dewa!"
Kata-kata dalam teks Mesopotamia ini hampir identik dengan kisah Alkitab tentang Adam dan Hawa. Seperti yang diprediksi Ular, dengan memakan Buah Pengetahuan, mereka menjadi “seperti Tuhan—mengetahui yang baik dan yang jahat” dalam hal seksual.
Jika ini hanya berarti bahwa manusia akhirnya menyadari bahwa melakukan hubungan seksual dengan hewan itu tidak beradab atau jahat, mengapa Adam dan Hawa dihukum karena meninggalkan sodomi?
Perjanjian Lama dipenuhi dengan peringatan terhadap sodomi, dan mustahil bahwa mempelajari sebuah kebajikan dapat menimbulkan kemarahan ilahi.
“Pengetahuan” yang diperoleh manusia bertentangan dengan kehendak Sang Pencipta—atau salah satu dewa—pasti memiliki sifat yang lebih mendalam. Itu adalah sesuatu yang baik bagi manusia, tetapi sesuatu yang tidak ingin dimiliki oleh penciptanya.
Kita harus membaca dengan cermat di antara baris-baris kutukan terhadap Hawa untuk memahami makna peristiwa itu:
Dan kepada wanita Ia berkata:
“Aku akan sangat memperbanyak penderitaanmu
dalam kehamilanmu.
Dengan penderitaan engkau akan melahirkan anak,
namun kepada pasanganmu engkau akan menginginkan”…
Dan Adam menamai istrinya “Hawa,”
karena dia adalah ibu dari semua yang hidup.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Inilah, sesungguhnya, peristiwa penting yang disampaikan kepada kita dalam kisah Alkitab: Selama Adam dan Hawa kekurangan “pengetahuan,” mereka hidup di Taman Eden tanpa keturunan. Setelah memperoleh “pengetahuan,” Hawa mendapatkan kemampuan (dan rasa sakit) untuk hamil dan melahirkan anak. Hanya setelah pasangan itu memperoleh “pengetahuan” ini, “Adam mengenal Hawa, istrinya, dan ia mengandung serta melahirkan Kain.”
Sepanjang Perjanjian Lama, istilah “mengenal” digunakan untuk menunjuk hubungan seksual, terutama antara seorang pria dan istrinya dengan tujuan memiliki anak. Kisah Adam dan Hawa di Taman Eden adalah cerita tentang langkah krusial dalam perkembangan manusia: perolehan kemampuan untuk berkembang biak.
Bahwa perwakilan pertama Homo sapiens tidak mampu bereproduksi seharusnya tidak mengejutkan. Apapun metode yang digunakan Nefilim untuk menyuntikkan sebagian materi genetik mereka ke dalam susunan biologis hominid yang mereka pilih, makhluk baru itu adalah hibrida, persilangan antara dua spesies berbeda, meski terkait. Seperti keledai (hasil persilangan antara kuda betina dan keledai jantan), hibrida mamalia semacam itu steril. Melalui inseminasi buatan dan metode rekayasa biologis yang lebih canggih, kita bisa memproduksi sebanyak mungkin keledai seperti yang kita inginkan, bahkan tanpa hubungan nyata antara kuda betina dan keledai; tetapi tidak ada keledai yang dapat berkembang biak dan menghasilkan keledai lain.
Apakah Nefilim, pada awalnya, hanya memproduksi “keledai manusia” untuk memenuhi kebutuhan mereka?
Rasa ingin tahu kita terbangkitkan oleh sebuah adegan yang digambarkan pada ukiran batu yang ditemukan di pegunungan selatan Elam. Itu menggambarkan seorang dewa yang duduk memegang labu “laboratorium” dari mana cairan mengalir—penggambaran Enki yang familiar. Seorang Dewi Agung duduk di sampingnya, sebuah pose yang menunjukkan bahwa dia adalah rekan kerja, bukan pasangan; dia tidak lain adalah Ninti, Dewi Ibu atau Dewi Kelahiran. Keduanya dikelilingi oleh dewi-dewi lebih kecil—mengingatkan pada dewi kelahiran dalam kisah Penciptaan. Menghadap para pencipta manusia itu adalah barisan demi barisan manusia, yang ciri khasnya adalah mereka semua tampak sama—seperti produk dari cetakan yang sama.
Perhatian kita juga tertarik kembali pada kisah Sumeria tentang laki-laki dan perempuan yang tidak sempurna yang awalnya diciptakan oleh Enki dan Dewi Ibu, yang merupakan makhluk tanpa jenis kelamin atau secara seksual tidak lengkap. Apakah teks ini mengingatkan pada fase pertama keberadaan manusia hibrida—makhluk yang menyerupai dewa, tetapi secara seksual tidak lengkap: kekurangan “pengetahuan”?
Setelah Enki berhasil menghasilkan “model sempurna”—Adapa/Adam, teknik “produksi massal” dijelaskan dalam teks Sumeria: penanaman sel telur yang telah diperlakukan secara genetik ke dalam “jalur produksi” dewi-dewi kelahiran, dengan pengetahuan sebelumnya bahwa setengah akan menghasilkan laki-laki dan setengah lainnya perempuan. Ini bukan hanya menunjukkan teknik di mana manusia hibrida “diproduksi”; itu juga menyiratkan bahwa manusia tidak dapat berkembang biak sendiri.
Ketidakmampuan hibrida untuk berkembang biak, baru-baru ini ditemukan, disebabkan oleh kekurangan pada sel reproduksi. Sementara semua sel mengandung satu set kromosom, manusia dan mamalia lain dapat bereproduksi karena sel kelaminnya (sperma jantan, ovum betina) masing-masing mengandung dua set. Tetapi fitur unik ini tidak dimiliki oleh hibrida. Kini sedang dilakukan upaya melalui rekayasa genetika untuk memberikan hibrida dua set kromosom dalam sel reproduksi mereka, sehingga mereka menjadi secara seksual “normal.”
Apakah itulah yang dilakukan dewa yang dikenal dengan julukan “Ular” bagi umat manusia?
Ular dalam Alkitab jelas bukan ular literal yang rendah—karena ia bisa berbicara dengan Hawa, ia mengetahui kebenaran tentang masalah “pengetahuan,” dan ia memiliki status yang begitu tinggi sehingga tanpa ragu mengekspos dewa itu sebagai pembohong. Kita ingat bahwa dalam semua tradisi kuno, dewa tertinggi berperang dengan musuh Ular—kisah yang akarnya pasti berasal dari dewa-dewa Sumeria.
Kisah Alkitab mengungkap banyak jejak asal-usul Sumeria, termasuk kehadiran dewa-dewa lain: “Adam telah menjadi seperti salah satu dari kami.” Kemungkinan bahwa antagonis Alkitab—Sang Pencipta dan Ular—mewakili Enlil dan Enki tampak sangat masuk akal.
Permusuhan mereka, seperti yang telah kita temukan, berasal dari pemindahan komando Bumi ke Enlil, meskipun Enki adalah pelopor sebenarnya. Sementara Enlil tinggal di Pusat Kontrol Nyaman di Nippur, Enki dikirim untuk mengatur operasi penambangan di Dunia Bawah. Pemberontakan Anunnaki ditujukan pada Enlil dan putranya Ninurta; dewa yang berbicara untuk pemberontak adalah Enki. Enki yang menyarankan, dan melaksanakan, penciptaan Pekerja Primitif; Enlil harus menggunakan kekuatan untuk memperoleh beberapa makhluk luar biasa ini. Seperti teks Sumeria mencatat jalannya peristiwa manusia, Enki biasanya muncul sebagai protagonis bagi manusia, sedangkan Enlil sebagai pendisiplin ketat atau antagonis.
Peran dewa yang ingin menjaga manusia baru agar tetap tertekan secara seksual, dan peran dewa yang bersedia dan mampu memberikan umat manusia buah “pengetahuan,” sangat cocok dengan Enlil dan Enki.
Sekali lagi, permainan kata Sumeria dan Alkitab membantu kita. Istilah Alkitab untuk “Ular” adalah nahash, yang memang berarti “ular.” Tetapi kata itu berasal dari akar NHSH, yang berarti “memecahkan kode, menemukan”; jadi nahash juga bisa berarti “dia yang bisa memecahkan kode, dia yang menemukan sesuatu,” sebuah julukan yang pantas bagi Enki, ilmuwan utama, Dewa Pengetahuan Nefilim.
Menarik paralel antara kisah Mesopotamia tentang Adapa (yang memperoleh “pengetahuan” tetapi gagal memperoleh kehidupan abadi) dan nasib Adam, S. Langdon (Semitic Mythology) mereproduksi sebuah penggambaran yang ditemukan di Mesopotamia yang sangat mirip dengan kisah Alkitab: seekor ular melilit pada pohon, menunjuk ke buahnya. Simbol-simbol langit juga penting: Di atas adalah Planet Persilangan, yang mewakili Anu; di dekat ular ada bulan sabit, yang mewakili Enki.
Yang paling relevan dengan temuan kita adalah fakta bahwa dalam teks Mesopotamia, dewa yang akhirnya memberikan “pengetahuan” kepada Adapa tidak lain adalah Enki:
Pemahaman luas ia sempurnakan untuknya…
Hikmat [ia telah berikan kepadanya]…
Kepadanya ia telah memberikan Pengetahuan;
Kehidupan Abadi ia tidak berikan kepadanya.
Sebuah kisah bergambar yang diukir pada segel silinder yang ditemukan di Mari mungkin adalah ilustrasi kuno dari versi Mesopotamia dari kisah dalam Kejadian. Ukiran itu menunjukkan dewa besar duduk di tanah tinggi yang muncul dari gelombang air—penggambaran jelas Enki. Ular memancarkan air keluar dari masing-masing sisi “tahta” ini.
Mengapit figur sentral ini ada dua dewa berbentuk pohon. Yang di kanan, dengan cabang yang berujung seperti penis, memegang mangkuk yang kemungkinan berisi Buah Kehidupan. Yang di kiri, dengan cabang berujung seperti vagina, menawarkan cabang berbuah, mewakili Pohon “Pengetahuan”—hadiah ilahi untuk kemampuan berkembang biak.
Berdiri di samping adalah Dewa Agung lain; kita menyarankan dia adalah Enlil. Amarahnya terhadap Enki jelas terlihat.
Kita tidak akan pernah tahu apa yang menyebabkan “konflik di Taman Eden” ini. Tetapi apapun motif Enki, ia berhasil menyempurnakan Pekerja Primitif dan menciptakan Homo sapiens, yang bisa memiliki keturunan sendiri.
Setelah manusia memperoleh “pengetahuan,” Perjanjian Lama berhenti menyebutnya sebagai “Adam,” dan mengadopsi subjek Adam, orang tertentu, patriark pertama dari garis keturunan yang menjadi fokus Alkitab. Namun kedewasaan manusia ini juga menandai perpecahan antara Tuhan dan Manusia.
Perpisahan ini, dengan manusia yang tidak lagi menjadi pelayan bisu para dewa tetapi seorang individu yang mengurus dirinya sendiri, dalam Kitab Kejadian dikaitkan bukan pada keputusan manusia sendiri, tetapi pada hukuman yang dijatuhkan oleh Sang Pencipta: agar manusia juga tidak memperoleh kemampuan untuk menghindari kematian, ia harus diusir dari Taman Eden. Menurut sumber ini, keberadaan manusia yang mandiri dimulai bukan di Mesopotamia selatan, tempat Nefilim mendirikan kota dan kebun mereka, tetapi ke timur, di Pegunungan Zagros: “Dan Ia mengusir Adam dan menempatkannya di timur Taman Eden.”
Sekali lagi, informasi Alkitab sesuai dengan temuan ilmiah: Budaya manusia dimulai di daerah pegunungan yang berbatasan dengan dataran Mesopotamia. Sayangnya, narasi Alkitab begitu singkat, karena membahas kehidupan manusia yang pertama kali tersivilisasi di Bumi.
Diusir dari Abode of the Gods, ditakdirkan hidup sebagai manusia fana, tetapi mampu berkembang biak, manusia pun melakukannya. Adam pertama, dengan generasi yang menjadi fokus Perjanjian Lama, “mengenal” istrinya Hawa, dan ia melahirkan seorang putra, Kain, yang bercocok tanam. Kemudian Hawa melahirkan Abel, seorang gembala. Menyinggung homoseksualitas sebagai penyebab, Alkitab menyebut bahwa “Kain bangkit terhadap saudaranya Abel dan membunuhnya.”
Takut akan nyawanya, Kain diberi tanda pelindung oleh Sang Pencipta dan diperintahkan pindah lebih ke timur. Awalnya hidup sebagai pengembara, ia akhirnya menetap di “Tanah Migrasi, jauh di timur Eden.” Di sana ia memiliki seorang putra bernama Enokh (“inaugurasi”), “dan ia membangun sebuah kota, dan menamai kota itu sesuai nama putranya.” Enokh pun memiliki anak, cucu, dan cicit.
Pada generasi keenam setelah Kain, lahirlah Lamekh; tiga putranya dicatat dalam Alkitab sebagai pembawa peradaban:
-
Jabal “adalah bapak bagi mereka yang tinggal di tenda dan memelihara ternak”;
-
Jubal “adalah bapak bagi semua yang memainkan kecapi dan harpa”;
-
Tubal-Kain adalah pandai besi pertama.
Namun Lamekh, seperti leluhurnya Kain, juga terlibat dalam pembunuhan—kali ini terhadap seorang pria dan seorang anak. Bisa diasumsikan bahwa korban bukan orang asing yang rendah hati, karena Kitab Kejadian menekankan insiden ini sebagai titik balik garis keturunan Adam. Alkitab mencatat bahwa Lamekh memanggil dua istrinya, ibu dari tiga putranya, dan mengakui kepadanya pembunuhan ganda itu, seraya berkata: “Jika Kain dibalas tujuh kali lipat, Lamekh dibalas tujuh puluh tujuh kali lipat.” Pernyataan yang kurang dimengerti ini harus diasumsikan berkaitan dengan suksesi; kita melihatnya sebagai pengakuan Lamekh kepada istri-istrinya bahwa harapan agar kutukan terhadap Kain ditebus oleh generasi ketujuh (generasi putra mereka) telah gagal. Kini kutukan baru, yang berlangsung jauh lebih lama, dijatuhkan pada rumah Lamekh.
Menyatakan bahwa peristiwa ini berkaitan dengan garis keturunan murni, ayat-ayat berikut menginformasikan tentang pembentukan garis keturunan baru:
Dan Adam kembali mengenal istrinya
dan ia melahirkan seorang putra
dan menamainya Set [“dasar”]
karena Sang Pencipta telah menyiapkan bagiku
benih lain sebagai pengganti Abel, yang dibunuh Kain.
Pada titik itu, Perjanjian Lama kehilangan semua minat terhadap garis Kain dan Lamekh yang tercemar. Kisah manusia yang berlanjut selanjutnya berfokus pada garis keturunan Adam melalui putranya Set, dan anak sulung Set, Enosh, yang namanya dalam bahasa Ibrani memperoleh konotasi umum sebagai “manusia.” “Saat itulah,” kata Kitab Kejadian, “mereka mulai memanggil nama Sang Pencipta.”
Pernyataan misterius ini telah membingungkan para sarjana dan teolog Alkitab sepanjang masa. Diikuti oleh bab yang memberikan silsilah Adam melalui Set dan Enosh selama sepuluh generasi hingga Nuh, pahlawan Banjir Besar.
Teks Sumeria, yang menggambarkan zaman awal ketika para dewa sendiri berada di Sumer, menggambarkan dengan ketelitian sama kehidupan manusia di Sumer pada waktu yang lebih kemudian, tetapi sebelum Banjir Besar. Kisah Sumeria (dan asli) tentang Banjir besar memiliki “Nuh” mereka sendiri, yaitu seorang Manusia dari Shuruppak, kota ketujuh yang didirikan Nefilim saat mereka mendarat di Bumi.
Pada suatu saat, manusia—yang diusir dari Eden—diizinkan kembali ke Mesopotamia, untuk hidup di samping para dewa, melayani mereka, dan menyembah mereka. Seperti yang kita tafsirkan dari pernyataan Alkitab, ini terjadi pada masa Enosh. Saat itulah para dewa mengizinkan manusia kembali ke Mesopotamia, untuk melayani dewa “dan memanggil nama Sang Pencipta.”
Bersemangat untuk mengetahui peristiwa epik berikutnya dalam kisah manusia, yaitu Banjir Besar, Kitab Kejadian memberikan sedikit informasi selain nama-nama patriark yang mengikuti Enosh. Namun makna setiap nama patriark dapat menunjukkan peristiwa yang terjadi selama hidupnya.
Putra Enosh, melalui siapa garis keturunan murni berlanjut, adalah Kainan (“Kain kecil”); beberapa sarjana menafsirkan namanya sebagai “pembuat logam.” Putra Kainan adalah Mahalal-El (“pujian bagi Tuhan”). Ia diikuti oleh Yared (“yang turun”); putranya adalah Enokh (“yang dikuduskan”), yang pada usia 365 diangkat oleh Sang Pencipta. Tetapi tiga ratus tahun sebelumnya, pada usia enam puluh lima, Enokh telah memperanakkan seorang putra bernama Metusalah; banyak sarjana, mengikuti Lettia D. Jeffreys (Ancient Hebrew Names: Their Significance and Historical Value), menerjemahkan Metusalah sebagai “manusia dari misil.”
Putra Metusalah bernama Lamekh, yang berarti “yang direndahkan.” Dan Lamekh memperanakkan Nuh (“istirahat”), seraya berkata: “Biarlah yang ini menghibur kita mengenai pekerjaan dan penderitaan tangan kita di bumi yang dikutuk Sang Pencipta.”
Manusia, tampaknya, mengalami penderitaan hebat ketika Nuh lahir. Pekerjaan keras dan jerih payah tidak membawa hasil, karena Bumi, yang seharusnya memberi makan mereka, dikutuk. Panggung telah disiapkan untuk Banjir Besar—peristiwa monumental yang akan menghapus dari muka Bumi bukan hanya umat manusia, tetapi semua kehidupan di darat dan di langit.
Dan Sang Pencipta melihat bahwa kejahatan manusia
besar di bumi,
dan bahwa setiap keinginan dari hati pikirannya
hanyalah jahat, setiap hari.
Dan Sang Pencipta menyesal bahwa Dia telah menciptakan manusia
di bumi, dan hati-Nya sedih.
Dan Sang Pencipta berkata:
"Aku akan menghancurkan manusia yang telah Kuciptakan
dari muka bumi."
Ini adalah tuduhan luas, yang disampaikan sebagai pembenaran untuk tindakan drastis untuk “menghapus semua daging.” Namun tuduhan itu tidak spesifik, dan para sarjana maupun teolog sama-sama tidak menemukan jawaban memuaskan mengenai dosa atau “pelanggaran” apa yang bisa membuat Sang Pencipta begitu marah.
Penggunaan istilah daging yang berulang, baik dalam ayat-ayat yang bersifat tuduhan maupun dalam deklarasi hukuman, menunjukkan bahwa korupsi dan pelanggaran itu terkait dengan daging. Sang Pencipta bersedih atas kejahatan “keinginan dari pikiran Manusia.”
Manusia, tampaknya, setelah menemukan seks, menjadi maniak seks.
Namun sulit diterima bahwa Sang Pencipta memutuskan untuk menghapus umat manusia dari muka Bumi hanya karena manusia terlalu sering berhubungan seks dengan istri mereka. Teks-teks Mesopotamia berbicara secara bebas dan lugas tentang seks dan hubungan cinta di antara para dewa. Ada teks yang menggambarkan cinta lembut antara dewa dan pasangan mereka; cinta terlarang antara gadis dan kekasihnya; cinta yang kasar (seperti ketika Enlil memperkosa Ninlil).
Terdapat banyak teks yang menggambarkan hubungan seksual dan persetubuhan nyata di antara para dewa—dengan pasangan resmi atau gundik mereka, dengan saudara perempuan, anak perempuan, bahkan cucu perempuan mereka (menggauli cucu perempuan adalah hiburan favorit Enki). Para dewa seperti itu sulit untuk menentang manusia karena perilaku manusia menyerupai perilaku mereka sendiri.
Motif Sang Pencipta, ternyata, bukan semata-mata kepedulian terhadap moral manusia. Rasa jijik yang meningkat disebabkan oleh penyebaran pencemaran terhadap para dewa itu sendiri.
Dalam cahaya ini, makna dari ayat pembuka yang membingungkan di Kejadian 6 menjadi jelas:
Dan terjadilah,
Ketika manusia di bumi mulai bertambah banyak di muka bumi,
dan lahirlah anak perempuan bagi mereka,
bahwa anak-anak para dewa
melihat anak-anak perempuan manusia
bahwa mereka cocok,
dan mereka mengambil istri dari mana pun yang mereka pilih.
Seperti yang seharusnya jelas dari ayat-ayat ini, ketika anak-anak para dewa mulai terlibat secara seksual dengan keturunan manusia, Sang Pencipta berseru, “Cukup!”
Sang Pencipta berkata:
“Roh-Ku tidak akan melindungi Manusia selamanya;
setelah tersesat, ia hanyalah daging belaka.”
Pernyataan ini tetap bersifat enigmatis selama ribuan tahun. Dibaca dalam konteks manipulasi genetik yang diterapkan dalam penciptaan Manusia, ayat-ayat ini menyampaikan pesan kepada ilmuwan kita sendiri. “Roh” para dewa—kesempurnaan genetik manusia—mulai memburuk. Manusia telah “tersesat,” sehingga kembali menjadi “hanya daging”—lebih dekat dengan asal-usul hewan atau simian-nya.
Kini kita memahami tekanan yang diberikan Perjanjian Lama pada perbedaan antara Nuh, “seorang manusia yang benar … murni dalam garis keturunannya” dan “seluruh bumi yang korup.” Dengan menikah dengan pria dan wanita yang semakin kehilangan kemurnian genetik, para dewa pun ikut mengalami penurunan kualitas genetik. Dengan menunjukkan bahwa hanya Nuh yang tetap murni secara genetik, kisah Alkitab membenarkan kontradiksi Sang Pencipta: setelah memutuskan untuk menghapus semua makhluk hidup dari muka Bumi, Ia memutuskan menyelamatkan Nuh, keturunannya, “setiap binatang bersih,” serta binatang lain dan burung, “agar benih tetap hidup di seluruh muka bumi.”
Rencana Sang Pencipta untuk menentang tujuan awalnya sendiri adalah memberi tahu Nuh tentang bencana yang akan datang dan membimbingnya membangun bahtera apung, yang akan membawa manusia dan makhluk yang harus diselamatkan. Pemberitahuan itu diberikan hanya tujuh hari. Entah bagaimana, Nuh berhasil membangun bahtera, menahan airnya, mengumpulkan semua makhluk, menempatkan mereka dan keluarganya di dalamnya, serta menyiapkan persediaan dalam waktu yang ditentukan.
“Dan terjadilah, setelah tujuh hari, air Bah pun menutupi bumi.”
Apa yang terjadi digambarkan dengan kata-kata Alkitab:
Pada hari itu,
semua mata air dasar yang besar pecah,
dan saluran-saluran langit dibuka…
Dan Bah berlangsung empat puluh hari di bumi,
dan air meningkat, dan mengangkat bahtera,
dan bahtera itu terangkat di atas bumi.
Dan air menjadi semakin kuat
dan sangat meningkat di bumi,
dan bahtera terapung di atas air.
Dan air menjadi sangat kuat di bumi dan semua gunung tinggi tertutup,
yang berada di bawah seluruh langit:
lima belas hasta di atasnya dikuasai air,
dan gunung-gunung tertutup.
Dan semua daging binasa…
Baik manusia, ternak, binatang merayap,
maupun burung di udara,
dihapus dari bumi;
dan hanya Nuh yang selamat,
beserta yang bersamanya di bahtera.
Air menguasai bumi selama 150 hari, ketika Sang Pencipta meniupkan angin ke bumi, dan air pun surut. Mata air dasar dibendung, begitu juga saluran langit; hujan dari langit dihentikan. Air mulai surut dari bumi, kembali ke tempatnya. Setelah seratus lima puluh hari, air berkurang, dan bahtera beristirahat di Gunung Ararat.
Menurut versi Alkitab, penderitaan manusia dimulai “pada tahun keenam ratus hidup Nuh, pada bulan kedua, tanggal tujuh belas bulan itu.” Bahtera beristirahat di Gunung Ararat “pada bulan ketujuh, tanggal tujuh belas bulan itu.” Lonjakan air dan surutnya secara bertahap—cukup untuk menurunkan permukaan air sehingga bahtera beristirahat di puncak Ararat—memakan waktu lima bulan penuh. Kemudian “air terus berkurang, sampai puncak gunung”—dan bukan hanya Ararat yang menjulang—“dapat terlihat pada hari kesebelas bulan kesepuluh,” hampir tiga bulan kemudian.
Nuh menunggu empat puluh hari lagi. Kemudian ia mengirim burung gagak dan merpati “untuk melihat apakah air telah surut dari muka bumi.” Pada percobaan ketiga, merpati kembali membawa daun zaitun di paruhnya, menunjukkan air telah surut cukup untuk melihat puncak pohon. Setelah beberapa saat, Nuh mengirim merpati lagi, “tetapi ia tidak kembali.” Bah pun usai.
Nuh membuka penutup bahtera dan melihat, dan ternyata: muka tanah kering.
“Pada bulan kedua, tanggal dua puluh tujuh bulan itu, bumi kering.”
Tahun itu adalah tahun keenam ratus satu Nuh. Penderitaan berlangsung satu tahun sepuluh hari. Kemudian Nuh dan semua yang bersamanya keluar dari bahtera. Ia membangun mezbah dan mempersembahkan korban bakaran kepada Sang Pencipta.
Sang Pencipta mencium aroma harum itu dan berkata dalam hati:
“Aku tidak akan lagi mengutuk tanah kering karena manusia;
karena keinginan hatinya jahat sejak muda.”
Akhir yang “bahagia” penuh kontradiksi seperti cerita Bah itu sendiri. Dimulai dengan dakwaan panjang terhadap manusia atas berbagai kejahatan, termasuk pencemaran kemurnian dewa muda. Keputusan besar untuk memusnahkan semua daging diambil dan tampak sepenuhnya sah. Kemudian Sang Pencipta yang sama terburu-buru dalam tujuh hari untuk memastikan benih manusia dan makhluk lain tidak binasa. Setelah trauma berlalu, Sang Pencipta tergoda oleh aroma daging panggang dan, melupakan niat awal untuk menghentikan manusia, menutupi semuanya dengan alasan, menyalahkan kejahatan manusia pada masa mudanya.
Keraguan mengenai kebenaran cerita ini hilang ketika kita menyadari bahwa versi Alkitab adalah versi yang disunting dari versi Sumeria asli. Seperti kasus lain, Alkitab monoteistik menggabungkan peran beberapa dewa yang tidak selalu sepakat menjadi satu entitas.
Hingga penemuan arkeologi peradaban Mesopotamia dan pemahaman literatur Akadia serta Sumeria, kisah Bah dalam Alkitab berdiri sendiri, didukung hanya oleh mitologi primitif tersebar di seluruh dunia. Penemuan Epik Gilgamesh versi Akadia menempatkan kisah Bah di Genesis dalam konteks yang lebih tua dan mapan, diperkuat oleh penemuan teks dan fragmen Sumeria yang lebih tua.
Pahlawan kisah Bah Mesopotamia adalah Ziusudra (dalam Sumeria) atau Utnapishtim (dalam Akadia), yang setelah Bah dibawa ke Tempat Tinggi Para Dewa untuk hidup bahagia selamanya. Saat Gilgamesh mencari keabadian, ia bertanya kepada Utnapishtim tentang kehidupan dan kematian. Utnapishtim mengungkapkan rahasianya kepada Gilgamesh—dan melalui dia kepada manusia pasca-Bah—yaitu “rahasia tersembunyi, rahasia para dewa”—kisah sebenarnya tentang Bah Besar.
Rahasia yang diungkap Utnapishtim adalah bahwa sebelum Bah, para dewa mengadakan musyawarah dan memutuskan untuk menghancurkan manusia. Keputusan ini dirahasiakan. Namun Enki mencari Utnapishtim, penguasa Shuruppak, untuk memberi tahu tentang bencana yang akan datang. Dengan cara rahasia, Enki berbicara kepada Utnapishtim di balik layar alang-alang. Awalnya pesannya bersifat samar, kemudian jelas:
“Manusia dari Shuruppak, anak Ubar-Tutu:
Hancurkan rumahmu, bangun kapal!
Tinggalkan harta, selamatkan nyawa!
Serahkan kepemilikan, hidupkan jiwa!
Di kapal, bawa benih semua makhluk hidup;
Kapal ini harus kau bangun—
dimensinya harus sesuai ukuran.”
Paralel dengan kisah Alkitab jelas: Bah akan datang; satu manusia diperingatkan; ia menyelamatkan diri dengan membangun kapal khusus; ia membawa “benih semua makhluk hidup.” Versi Babilonia lebih masuk akal. Keputusan untuk menghancurkan dan upaya menyelamatkan bukan tindakan kontradiktif dari satu dewa, tapi tindakan dewa berbeda.
Mengapa Enki berani menentang dewa lain? Apakah semata-mata karena ingin melestarikan “karya seni” ciptaannya, atau karena persaingan dengan kakaknya, Enlil? Konflik ini tampak jelas dalam kisah Bah.
Utnapishtim menanyakan hal yang wajar: bagaimana menjelaskan kepada warga Shuruppak tentang kapal yang aneh dan meninggalkan semua harta? Enki memberi saran:
“Katakan padanya: ‘Aku tahu Enlil bermusuhan denganku,
sehingga aku tidak bisa tinggal di kota kalian,
maupun menjejak wilayah Enlil.
Aku akan turun ke Apsu,
untuk tinggal dengan Tuhanku, Ea.’”
Alasan itu diterima warga kota, mereka tidak menentang dan bahkan membantu pembangunan bahtera. Dengan memberi mereka daging sapi dan domba “setiap hari” dan membagikan anggur, minyak, dan minuman lainnya, Utnapishtim mendorong kerja cepat. Anak-anak pun ikut membantu membawa bitumen untuk menahan air.
“Pada hari ketujuh kapal selesai. Peluncuran sulit, hingga lantai kapal harus digeser, sampai dua pertiga struktur masuk ke air Euphrates.”
Kemudian Utnapishtim menempatkan keluarganya di kapal, bersama “semua makhluk hidup” serta “binatang lapangan dan binatang buas.” Paralel dengan kisah Alkitab—termasuk tujuh hari pembangunan—jelas. Lebih jauh, Utnapishtim juga menyelundupkan semua pekerja yang membantunya membangun kapal.
Ia sendiri naik kapal hanya pada sinyal tertentu, yang juga diungkap Enki: “Saat Shamash, yang mengatur gemetar saat senja, menurunkan hujan erupsi—naiklah ke kapal, tutup pintu!” Hubungan antara peluncuran roket Shamash dan momen naik kapal tidak jelas, tapi saat itu tiba; roket memang menyebabkan “gemetar saat senja”; ada hujan erupsi; Utnapishtim menutup seluruh kapal dan menyerahkan struktur serta isinya kepada Puzur-Amurri, Nahkoda.
Badai datang “pada fajar pertama.” Guntur menggelegar. Awan hitam muncul di cakrawala. Badai merobohkan tiang bangunan dan dermaga; tanggul pun jebol. Kegelapan menyelimuti semua yang terang; tanah luas hancur seperti periuk. Selama enam hari enam malam, “badai selatan” bertiup.
Saat hari ketujuh, badai berhenti. Laut menjadi tenang, banjir surut. Utnapishtim membuka kapal, sinar jatuh di wajahnya. Ia melihat sekeliling; tanah rata seperti atap. Ia bersujud dan menangis, air mata menetes. Ia mencari garis pantai; tidak ada. Lalu:
Terlihat sebuah pegunungan;
Di Gunung Keselamatan kapal berhenti;
Gunung Niir [“keselamatan”] menahan kapal,
tak bergerak.
Selama enam hari, Utnapishtim mengawasi dari bahtera yang diam, di puncak Gunung Keselamatan—puncak Alkitab Ararat. Lalu, seperti Nuh, ia mengirim merpati mencari tempat beristirahat, tetapi kembali. Seekor burung walet dilepaskan, kembali. Kemudian burung gagak dilepaskan, menemukan tempat beristirahat. Utnapishtim melepas semua burung dan hewan, lalu keluar sendiri. Ia membangun mezbah dan mempersembahkan korban, seperti Nuh.
Namun perbedaan muncul: saat Nuh mempersembahkan korban, “Yahweh mencium aroma harum”; saat Utnapishtim mempersembahkan, “para dewa mencium aroma harum, berkumpul seperti lalat di sekitar korban.”
Dalam versi Genesis, Yahweh berjanji tidak menghancurkan manusia lagi. Dalam versi Babilonia, Dewi Agung berjanji: “Aku tidak akan lupa… Aku akan mengingat hari-hari ini, takkan pernah kulupakan.”
Masalah sebenarnya muncul saat Enlil tiba. Ia marah menemukan ada yang selamat. “Adakah jiwa hidup yang lolos? Tidak ada manusia yang seharusnya selamat!” Ninurta, putranya, menunjuk Enki. “Siapa lagi selain Ea yang bisa menyusun rencana? Hanya Ea yang tahu segalanya.”
Enki tidak menolak, tapi memberi pembelaan panjang. Ia memuji kebijaksanaan Enlil dan menyatakan bahwa manusia yang bijaksana itu memprediksi rahasia para dewa sendiri. “Sekarang, pertimbangkanlah manusia itu!”
Itulah “rahasia para dewa” yang Utnapishtim ceritakan kepada Gilgamesh. Setelah dibawa ke Tempat Jauh, Anu dan Enlil memberinya hidup seperti dewa, mengangkatnya ke kehidupan abadi.
Bagaimana nasib manusia secara umum? Kisah Alkitab berakhir dengan izin Sang Pencipta agar manusia “berbuah dan bertambah banyak.” Versi Mesopotamia juga menekankan perkembangbiakan manusia. Teks yang sebagian rusak menyebut pembentukan “kategori manusia”:
… Jadilah kategori ketiga di antara manusia:
Jadilah di antara manusia,
perempuan yang melahirkan dan perempuan yang tidak melahirkan.
Tampaknya ada pedoman baru mengenai hubungan seksual:
Baca Juga: Penemuan artefakUFO dan alien di Guanajuato
Peraturan untuk umat manusia:
Biarlah laki-laki … kepada gadis muda …
Gadis muda …
Pemuda kepada gadis muda …
Saat tempat tidur disiapkan,
pasangan dan suami berbaring bersama.
Enlil dikalahkan. Manusia diselamatkan dan diperbolehkan berkembang biak. Para dewa membuka bumi bagi manusia.
Comments (0)