Buku Bahasa Indonesia The-Twelfth-Planet atau planet ke 12 Zecharia Sitchin

Bab 5
Nefilim: Bangsa Roket Berapi

Teks-teks Sumer dan Akkad tidak menyisakan keraguan bahwa bangsa-bangsa Timur Dekat kuno meyakini para Dewa Langit dan Bumi mampu bangkit dari Bumi dan naik ke langit, serta menjelajahi angkasa Bumi sesuka hati.

Dalam sebuah teks yang membahas pemerkosaan Inanna/Ishtar oleh seseorang yang tidak disebutkan namanya, pelaku membenarkan tindakannya sebagai berikut:

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Suatu hari, Ratuku,
Setelah melintasi langit, melintasi bumi—
Inanna,
Setelah melintasi langit, melintasi bumi—
Setelah melintasi Elam dan Shubur,
Setelah melintasi…
Sang hierodul mendekat dengan letih, lalu tertidur.
Aku melihatnya dari tepi kebunku;
Kucium dia, aku menyetubuhinya.

Inanna, yang di sini digambarkan menjelajahi langit di atas banyak negeri yang berjauhan—suatu pencapaian yang hanya mungkin dengan terbang—pada kesempatan lain juga berbicara tentang penerbangannya. Dalam sebuah teks yang oleh S. Langdon (dalam Revue d'Assyriologie et d'Archeologie Orientale) dinamai “A Classical Liturgy to Innini”, sang dewi meratapi pengusirannya dari kotanya. Bertindak atas instruksi Enlil, seorang utusan yang “membawa kepadaku firman dari Surga” memasuki ruang takhtanya, “tangannya yang tak dibasuh menyentuhku,” dan setelah berbagai penghinaan lainnya:

Aku, dari kuilku,
Mereka menyebabkan aku terbang;
Seorang Ratu aku, yang dari kotaku,
Seperti seekor burung mereka menyebabkan aku terbang.

Kemampuan seperti ini, baik pada Inanna maupun dewa-dewa utama lainnya, sering ditunjukkan oleh para seniman kuno dengan menggambarkan para “dewa” dalam bentuk antropomorfik dalam segala hal lainnya—namun bersayap. Sayap-sayap itu, sebagaimana terlihat dalam banyak penggambaran, bukan bagian alami dari tubuh, melainkan aksesori dekoratif pada pakaian dewa.

Ilustrasi:
Aksesori dekoratif pada pakaian sang Dewa

Inanna/Ishtar, yang perjalanan jauhnya disebutkan dalam banyak teks kuno, bolak-balik antara wilayah awalnya yang jauh di Aratta dan tempat tinggal yang didambakannya di Uruk. Ia memanggil Enki di Eridu dan Enlil di Nippur, serta mengunjungi saudaranya Utu di markasnya di Sippar. Namun perjalanan yang paling termasyhur adalah ke Dunia Bawah, wilayah saudara perempuannya Ereshkigal. Perjalanan ini menjadi subjek tidak hanya kisah epik tetapi juga penggambaran artistik pada segel silinder—yang memperlihatkan sang dewi bersayap, untuk menekankan bahwa ia terbang dari Sumer ke Dunia Bawah.

Ilustrasi:
Inanna/Ishtar Bersayap

Teks-teks yang membahas perjalanan berbahaya ini menggambarkan bagaimana Inanna dengan sangat cermat mengenakan tujuh benda sebelum memulai perjalanannya, dan bagaimana ia harus melepaskannya saat melewati tujuh gerbang menuju kediaman saudara perempuannya. Tujuh benda tersebut juga disebutkan dalam teks-teks lain yang membahas perjalanan udara Inanna:

• SHU.GAR.RA yang ia kenakan di kepalanya.

• “Gantungan pengukur” pada telinganya.

• Rantai batu-batu biru kecil di lehernya.

• “Dua batu kembar” di bahunya.

  Baca Juga: Buku Bahasa Indonesia Karen Amstrong: Sejarah Tuhan

• Sebuah silinder emas di tangannya.

• Tali-tali yang mengikat dadanya.

• Pakaian PALA yang membungkus tubuhnya.

Walaupun belum ada yang mampu menjelaskan sepenuhnya hakikat dan makna ketujuh benda ini, kami merasa jawabannya telah lama tersedia. Saat menggali ibu kota Asyur, Assur, dari tahun 1903 hingga 1914, Walter Andrae dan rekan-rekannya menemukan di Kuil Ishtar sebuah patung dewi yang rusak, memperlihatkan berbagai “perangkat” yang terpasang pada dada dan punggungnya. Pada tahun 1934, para arkeolog yang menggali di Mari menemukan patung serupa namun utuh yang terkubur di tanah. Itu adalah representasi seukuran manusia dari seorang perempuan cantik. Hiasan kepalanya yang tidak biasa dihiasi sepasang tanduk, menandakan bahwa ia adalah seorang dewi. Berdiri mengelilingi patung berusia 4.000 tahun itu, para arkeolog terkesima oleh kemiripannya dengan manusia hidup (dalam foto sekilas, sulit membedakan antara patung dan pria-pria hidup di sekitarnya). Mereka menamainya The Goddess with a Vase karena ia memegang benda silindris.

Ilustrasi:
Dewi dengan Vas

Tidak seperti ukiran datar atau relief, representasi tiga dimensi seukuran manusia ini mengungkapkan fitur menarik tentang pakaiannya. Di kepalanya ia mengenakan bukan topi biasa, melainkan semacam helm khusus; dari kedua sisi helm itu, menutupi telinga, menonjol benda-benda yang mengingatkan pada headset pilot. Di leher dan dada atasnya ia mengenakan kalung dari banyak batu kecil (mungkin berharga); di tangannya ia memegang benda silindris yang tampak terlalu tebal dan berat untuk sekadar vas air.

Di atas blus berbahan tembus pandang, dua tali sejajar melintang di dadanya, mengarah ke belakang dan menahan sebuah kotak berbentuk persegi panjang yang tidak biasa. Kotak itu menempel erat di belakang leher sang dewi dan terikat kuat pada helm dengan tali horizontal. Apa pun isi kotak tersebut tampaknya berat, karena perangkat itu juga ditopang oleh dua bantalan bahu besar. Berat kotak bertambah oleh selang yang terhubung ke dasarnya dengan penjepit melingkar. Keseluruhan paket instrumen—karena memang itulah kemungkinan besar—ditahan di tempatnya dengan dua set tali yang menyilang di punggung dan dada sang dewi.

Paralel antara tujuh benda yang diperlukan Inanna untuk perjalanan udaranya dan pakaian serta objek yang dikenakan patung dari Mari (dan mungkin juga yang ditemukan di kuil Ishtar di Assur) mudah dibuktikan. Kita melihat “gantungan pengukur”—yakni headset—di telinganya; barisan atau “rantai” batu kecil di lehernya; “dua batu kembar”—dua bantalan bahu—di bahunya; “silinder emas” di tangannya; dan tali pengikat yang menyilang di dadanya. Ia memang mengenakan “pakaian PALA” (“pakaian penguasa”), dan di kepalanya ia mengenakan helm SHU.GAR.RA—istilah yang secara harfiah berarti “yang membuat pergi jauh ke alam semesta.”

Semua ini menyiratkan bahwa pakaian Inanna adalah pakaian seorang aeronaut atau astronaut.

Perjanjian Lama menyebut “malaikat” Tuhan sebagai malachim—secara harfiah, “utusan” yang membawa pesan ilahi dan melaksanakan perintah ilahi. Seperti yang ditunjukkan oleh banyak peristiwa, mereka adalah penerbang ilahi: Yakub melihat mereka naik tangga ke langit; Hagar (gundik Abraham) disapa dari langit; dan merekalah yang menyebabkan kehancuran udara atas Sodom dan Gomora.

Catatan Alkitab tentang peristiwa sebelum kehancuran dua kota berdosa itu menunjukkan bahwa para utusan ini, di satu sisi, bersifat antropomorfik dalam segala hal, dan di sisi lain dapat dikenali sebagai “malaikat” segera setelah terlihat. Penampilan mereka tiba-tiba. Abraham “mengangkat matanya dan tampaklah tiga orang berdiri di dekatnya.” Sambil membungkuk dan menyebut mereka “Tuanku,” ia memohon, “Janganlah lewat dari hambamu ini,” dan membujuk mereka untuk membasuh kaki, beristirahat, dan makan.

Setelah melakukan seperti yang diminta Abraham, dua dari malaikat itu (orang ketiga ternyata adalah Tuhan sendiri) kemudian pergi ke Sodom. Lot, keponakan Abraham, “sedang duduk di pintu gerbang Sodom; ketika ia melihat mereka, ia bangkit menyongsong mereka dan sujud ke tanah, dan berkata: Jika berkenan Tuanku, silakan datang ke rumah hambamu dan basuhlah kakimu dan bermalamlah.” Lalu “ia mengadakan perjamuan bagi mereka, dan mereka makan.” Ketika kabar kedatangan dua orang itu tersebar, “seluruh penduduk kota, tua dan muda, mengepung rumah itu dan berseru kepada Lot: Di manakah orang-orang yang datang malam ini kepadamu?”

Bagaimana mungkin orang-orang yang makan, minum, tidur, dan membasuh kaki mereka—namun langsung dikenali sebagai malaikat Tuhan? Penjelasan paling masuk akal adalah bahwa apa yang mereka kenakan—helm atau seragam mereka—atau apa yang mereka bawa—senjata mereka—membuat mereka segera dikenali. Bahwa mereka membawa senjata khas adalah kemungkinan besar: dua “orang” di Sodom, ketika hendak dilinimasa oleh massa, “memukul orang-orang di pintu rumah itu dengan kebutaan… sehingga mereka tidak dapat menemukan pintu.” Dan malaikat lain, yang menampakkan diri kepada Gideon saat ia dipilih menjadi Hakim di Israel, memberi tanda ilahi dengan menyentuh batu dengan tongkatnya, sehingga api menyembur dari batu itu.

Tim yang dipimpin Andrae juga menemukan penggambaran Ishtar lain yang tidak biasa di kuilnya di Assur. Lebih menyerupai pahatan dinding daripada relief biasa, ia menunjukkan sang dewi mengenakan helm dekoratif yang ketat dengan “headset” memanjang seolah memiliki antena datar sendiri, serta kacamata pelindung yang menjadi bagian dari helm.

Ilustrasi:
Kacamata dan Helm

Tak perlu dikatakan, siapa pun yang melihat sosok—laki-laki atau perempuan—berpakaian demikian akan segera menyadari bahwa ia berhadapan dengan seorang aeronaut ilahi.

Figurin tanah liat yang ditemukan di situs-situs Sumeria dan diperkirakan berusia sekitar 5.500 tahun mungkin merupakan representasi kasar dari malachim semacam itu yang memegang senjata seperti tongkat. Dalam satu contoh, wajah terlihat melalui visor helm. Dalam contoh lain, “utusan” mengenakan hiasan kepala kerucut khas ilahi dan seragam bertabur benda-benda bundar dengan fungsi yang tidak diketahui.

Ilustrasi:
Visor Helm

Ilustrasi:
Seragam Bertabur

Celah mata atau “kacamata” pada figurin-figurin ini merupakan fitur yang sangat menarik, karena Timur Dekat pada milenium keempat SM benar-benar dipenuhi figurin pipih yang menggambarkan bagian atas tubuh dewa secara stilisasi, dengan menonjolkan fitur paling mencolok: helm kerucut dengan visor atau kacamata elips.

Ilustrasi:
Helm Kerucut dengan Visor Elips

Sejumlah besar figurin semacam itu ditemukan di Tell Brak, situs prasejarah di Sungai Khabur—sungai yang di tepinya Yehezkiel melihat kereta ilahi ribuan tahun kemudian.

Tidak diragukan lagi bukan kebetulan bahwa bangsa Het, yang terhubung dengan Sumer dan Akkad melalui wilayah Khabur, mengadopsi sebagai tanda tulisan untuk “dewa” simbol yang jelas dipinjam dari figurin “mata” tersebut. Tidak mengherankan pula bahwa simbol atau hieroglif untuk “makhluk ilahi” ini, yang diekspresikan dalam gaya artistik, mendominasi seni tidak hanya di Asia Kecil tetapi juga di kalangan Yunani awal pada periode Minoa dan Mykenai.

Ilustrasi:
Figurin Mata untuk Dewa

Teks-teks kuno menunjukkan bahwa para dewa mengenakan pakaian khusus semacam itu bukan hanya untuk penerbangan di langit Bumi, tetapi juga ketika mereka naik ke langit yang jauh. Berbicara tentang kunjungannya sesekali kepada Anu di Kediaman Surgawinya, Inanna sendiri menjelaskan bahwa ia dapat melakukan perjalanan demikian karena “Enlil sendiri mengikatkan pakaian ilahi ME pada tubuhku.” Teks tersebut mengutip Enlil berkata kepadanya:

Engkau telah mengangkat ME,
Engkau telah mengikatkan ME ke tanganmu,
Engkau telah mengumpulkan ME,
Engkau telah melekatkan ME ke dadamu….
O Ratu dari segala ME, O cahaya yang bercahaya
Yang dengan tangannya menggenggam tujuh ME.

Seorang penguasa awal Sumer yang diundang para dewa untuk naik ke langit bernama Enmeduranki (EN.ME.DUR.AN.KI), yang secara harfiah berarti “penguasa yang me-nya menghubungkan Langit dan Bumi.” Sebuah prasasti oleh Nebuchadnezzar II, yang menggambarkan rekonstruksi paviliun khusus bagi “kereta langit” Marduk, menyatakan bahwa bangunan itu merupakan bagian dari “rumah berbenteng dari tujuh me Langit dan Bumi.”

Para sarjana menyebut me sebagai “objek kekuatan ilahi.” Secara harfiah, istilah ini berakar pada konsep “berenang di perairan surgawi.” Inanna menggambarkannya sebagai bagian dari “pakaian surgawi” yang ia kenakan untuk perjalanannya dengan Perahu Surga. Dengan demikian, me adalah bagian dari perlengkapan khusus yang dikenakan untuk terbang di langit Bumi maupun ke luar angkasa.

Legenda Yunani tentang Icarus menceritakan upayanya terbang dengan menempelkan sayap berbulu ke tubuhnya menggunakan lilin. Namun bukti dari Timur Dekat kuno menunjukkan bahwa meskipun para dewa digambarkan bersayap untuk menandakan kemampuan terbang—atau mungkin sesekali mengenakan seragam bersayap sebagai tanda keahlian udara—mereka tidak pernah mencoba terbang dengan sayap tempel. Sebaliknya, mereka menggunakan kendaraan untuk perjalanan tersebut.

Perjanjian Lama mengisahkan bahwa patriark Yakub, saat bermalam di ladang di luar Haran, melihat “sebuah tangga ditegakkan di Bumi dan puncaknya mencapai ke langit,” di mana “malaikat-malaikat Tuhan” naik dan turun. Tuhan sendiri berdiri di puncak tangga itu. Yakub yang terperanjat berkata:

Sungguh, Tuhan hadir di tempat ini,
dan aku tidak mengetahuinya…
Betapa dahsyatnya tempat ini!
Ini tidak lain adalah Rumah Tuhan,
dan inilah Gerbang Surga.

Ada dua hal menarik dalam kisah ini. Pertama, makhluk ilahi yang naik turun di “Gerbang Surga” itu menggunakan sarana mekanis—sebuah “tangga.” Kedua, penglihatan itu benar-benar mengejutkan Yakub. “Rumah Tuhan,” “tangga,” dan “malaikat-malaikat Tuhan” tidak ada ketika Yakub berbaring untuk tidur. Tiba-tiba muncul penglihatan yang menakjubkan itu. Dan pada pagi hari, “Rumah,” “tangga,” serta para penghuninya telah lenyap.

Dapat disimpulkan bahwa peralatan yang digunakan makhluk ilahi tersebut adalah semacam wahana yang dapat muncul di suatu tempat, melayang sejenak, lalu menghilang kembali dari pandangan.

Perjanjian Lama juga melaporkan bahwa nabi Elia tidak mati di Bumi, melainkan “naik ke Surga dengan angin badai.” Peristiwa ini bukanlah kejadian mendadak: kenaikan Elia telah diatur sebelumnya. Ia diperintahkan pergi ke Bet-El (“rumah Tuhan”) pada hari tertentu. Kabar telah tersebar di antara murid-muridnya bahwa ia akan diangkat ke langit. Ketika mereka menanyakan kebenarannya kepada wakilnya, ia mengonfirmasi bahwa “Tuhan akan mengambil Sang Guru hari ini.” Lalu:

Tampaklah sebuah kereta berapi,
dan kuda-kuda berapi…
Dan Elia naik ke Surga
dengan angin badai.

Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Thinking Fast and Slow - Daniel Kahneman

Lebih terkenal lagi—dan tentu lebih rinci digambarkan—adalah kereta surgawi yang dilihat nabi Yehezkiel, yang tinggal di antara para buangan Yehuda di tepi Sungai Khabur di Mesopotamia utara.

Langit terbuka,
dan aku melihat penampakan Tuhan.

Yang dilihat Yehezkiel adalah sosok menyerupai manusia, dikelilingi cahaya dan kilau, duduk di atas takhta yang bertumpu pada suatu “cakrawala” logam di dalam kereta. Kendaraan itu sendiri, yang dapat bergerak ke segala arah dengan roda-di-dalam-roda dan terangkat vertikal dari tanah, digambarkan sebagai pusaran bercahaya.

Dan aku melihat
suatu Angin Badai datang dari utara,
seperti awan besar dengan kilatan api
dan cahaya gemilang di sekelilingnya.
Dan di dalamnya, dari tengah api itu,
tampak cahaya seperti lingkaran bercahaya.

Beberapa peneliti modern atas deskripsi Alkitab ini—seperti Josef F. Blumrich dari Badan Antariksa dan Penerbangan Nasional Amerika Serikat (NASA)—menyimpulkan bahwa “kereta” yang dilihat Yehezkiel adalah sebuah helikopter yang terdiri dari kabin di atas empat tiang, masing-masing dilengkapi baling-baling—sebuah “pusaran angin” sejati.

Sekitar dua milenium sebelumnya, ketika penguasa Sumeria Gudea memperingati pembangunan kuil bagi dewa Ninurta, ia menulis bahwa kepadanya “muncul seorang pria yang bersinar seperti Langit… dari helm di kepalanya, ia adalah seorang dewa.” Ketika Ninurta dan dua pendamping ilahinya menampakkan diri kepada Gudea, mereka berdiri di samping “burung angin hitam ilahi” milik Ninurta. Ternyata tujuan utama pembangunan kuil itu adalah menyediakan zona aman, sebuah ruang dalam khusus di dalam kompleks kuil, bagi “burung ilahi” tersebut.

Pembangunan ruang itu, lapor Gudea, memerlukan balok-balok besar dan batu masif yang diimpor dari jauh. Hanya setelah “burung ilahi” ditempatkan di dalamnya, pembangunan kuil dianggap selesai. Setelah berada di tempatnya, “burung ilahi” itu “dapat menggenggam langit” dan mampu “mempertemukan Langit dan Bumi.” Objek ini begitu penting—“suci”—sehingga terus-menerus dijaga oleh dua “senjata ilahi,” yaitu “pemburu tertinggi” dan “pembunuh tertinggi”—senjata yang memancarkan berkas cahaya dan sinar mematikan.

Kemiripan antara deskripsi Alkitab dan Sumeria, baik tentang kendaraan maupun makhluk di dalamnya, sangat jelas. Penyebutan kendaraan sebagai “burung,” “burung angin,” dan “pusaran angin” yang dapat naik ke langit sambil memancarkan cahaya menunjukkan bahwa itu adalah semacam mesin terbang.

Mural-mural enigmatik yang ditemukan di Tell Ghassul, sebuah situs di timur Laut Mati (nama kunonya tidak diketahui), mungkin memberi pencerahan. Bertanggal sekitar 3500 SM, mural-mural itu menggambarkan “kompas” delapan penjuru yang besar, kepala seseorang berhelm di dalam ruang berbentuk lonceng, dan dua rancangan wahana mekanis yang bisa jadi merupakan “pusaran angin” zaman kuno.

Ilustrasi:
Pusaran Angin Zaman Kuno

Teks-teks kuno juga menggambarkan kendaraan yang digunakan untuk mengangkat para aeronaut ke langit. Gudea menyatakan bahwa ketika “burung ilahi” naik mengitari negeri-negeri, ia “berkilat di atas batu bata yang ditinggikan.” Ruang terlindung itu disebut MU.NA.DA.TUR.TUR (“tempat peristirahatan batu yang kuat bagi MU”). Urukagina, yang memerintah di Lagash, berkata tentang “burung angin hitam ilahi”: “MU yang menyala seperti api itu kubuat tinggi dan kokoh.” Demikian pula, Lu-Utu, yang memerintah di Umma pada milenium ketiga SM, membangun tempat bagi sebuah mu “yang muncul dalam api” bagi dewa Utu, “di tempat yang ditentukan dalam kuilnya.”

Raja Babilonia Nebuchadnezzar II, dalam catatan tentang pembangunan kembali kawasan suci Marduk, menyatakan bahwa di dalam tembok berbenteng dari bata bakar dan marmer oniks berkilau:

Aku meninggikan kepala perahu ID.GE.UL,
Kereta kemuliaan Marduk;
Perahu ZAG.MU.KU, yang kedatangannya diawasi,
pengelana tertinggi antara Langit dan Bumi,
di tengah paviliun aku mengurungnya,
menyaring sisi-sisinya.

ID.GE.UL, julukan pertama untuk “pengelana tertinggi” atau “Kereta Marduk” ini, secara harfiah berarti “tinggi ke langit, terang di malam hari.” ZAG.MU.KU, julukan kedua—jelas sebuah “perahu” yang bersarang dalam paviliun khusus—berarti “MU yang terang untuk jarak jauh.”

Bahwa sebuah mu—objek berbentuk kerucut dengan puncak oval—memang ditempatkan di ruang dalam suci kuil-kuil Dewa Besar Langit dan Bumi dapat dibuktikan. Sebuah koin kuno yang ditemukan di Byblos (Gebal dalam Alkitab), di pesisir Mediterania Lebanon modern, menggambarkan Kuil Agung Ishtar. Meski digambarkan sebagaimana berdiri pada milenium pertama SM, persyaratan bahwa kuil harus dibangun kembali di lokasi yang sama dan sesuai rencana asli menunjukkan bahwa kita melihat elemen dasar kuil kuno Byblos yang berakar ribuan tahun sebelumnya.

Koin itu menggambarkan kuil dua bagian. Di depan berdiri bangunan utama dengan gerbang berkolom yang megah. Di belakangnya terdapat halaman dalam atau “area suci,” tersembunyi dan dilindungi tembok tinggi masif. Area ini jelas ditinggikan, karena hanya dapat dicapai dengan menaiki banyak anak tangga.

Ilustrasi:
Platform MU

Di tengah area suci berdiri platform khusus, konstruksi balok silangnya menyerupai Menara Eiffel, seolah dirancang untuk menahan beban besar. Dan di atas platform itulah berdiri objek yang menjadi pusat seluruh pengamanan dan perlindungan: sebuah objek yang tidak lain adalah mu.

Seperti kebanyakan kata suku kata Sumeria, mu memiliki makna utama; dalam hal ini, “yang naik lurus ke atas.” Sekitar tiga puluh nuansa maknanya mencakup “ketinggian,” “api,” “perintah,” “periode yang dihitung,” serta (di masa kemudian) “yang membuat seseorang dikenang.” Jika kita menelusuri tanda tulisan mu dari bentuk kuneiform Asyur dan Babilonia ke piktograf Sumeria aslinya, tampak bukti visual berikut:

Kita melihat dengan jelas ruang berbentuk kerucut, digambarkan sendiri atau dengan bagian sempit terpasang. “Dari ruang emas-di-langit aku akan mengawasimu,” janji Inanna kepada raja Asyur. Apakah mu ini “ruang surgawi”?

Sebuah himne kepada Inanna/Ishtar dan perjalanannya dengan Perahu Surga menunjukkan dengan jelas bahwa mu adalah kendaraan tempat para dewa menjelajahi langit tinggi dan jauh:

Ratu Surga:
Ia mengenakan Pakaian Surga;
Ia dengan gagah naik menuju Surga.
Di atas seluruh negeri berpenghuni
ia terbang dalam MU-nya.
Ratu, yang dalam MU-nya
dengan gembira melayang ke ketinggian Surga.
Di atas seluruh tempat peristirahatan
ia terbang dalam MU-nya.

Ada bukti bahwa bangsa-bangsa Mediterania timur tidak hanya melihat objek mirip roket itu di dalam kompleks kuil, tetapi juga dalam penerbangan. Glif Het, misalnya, menunjukkan—dengan latar langit berbintang—peluru kendali yang meluncur, roket di landasan peluncuran, dan seorang dewa di dalam ruang bercahaya.

Ilustrasi:
Roket Berdiri dan Meluncur

Profesor H. Frankfort (Cylinder Seals), yang menunjukkan bagaimana seni pembuatan segel silinder Mesopotamia dan tema-temanya menyebar ke seluruh dunia kuno, mereproduksi desain pada segel yang ditemukan di Kreta dan bertanggal abad ke-13 SM. Desain itu jelas menggambarkan kapal roket bergerak di langit, didorong nyala api dari bagian belakangnya.

Ilustrasi:
Roket Berpenggerak di Langit

Kuda bersayap, hewan-hewan terjalin, bola langit bersayap, dan dewa dengan tanduk menonjol dari hiasan kepalanya adalah tema-tema Mesopotamia yang dikenal. Dapat diasumsikan bahwa roket berapi pada segel Kreta itu juga merupakan objek yang dikenal luas di Timur Dekat kuno.

Memang, sebuah roket dengan “sayap” atau sirip—yang dapat dicapai melalui “tangga”—dapat dilihat pada sebuah tablet yang digali di Gezer, kota Kanaan kuno di barat Yerusalem. Cetakan ganda segel yang sama juga menunjukkan roket yang beristirahat di tanah di samping pohon palem. Sifat atau tujuan langit dari objek tersebut ditegaskan oleh simbol Matahari, Bulan, dan rasi zodiak yang menghiasi segel itu.

Ilustrasi:
Berbagai Roket Antariksa

Teks Mesopotamia yang merujuk pada ruang dalam kuil, perjalanan surgawi para dewa, atau bahkan peristiwa manusia naik ke langit, menggunakan istilah Sumeria mu atau turunan Semitiknya shu-mu (“yang adalah mu”), sham, atau shem. Karena istilah ini juga bermakna “yang membuat seseorang dikenang,” kata itu kemudian ditafsirkan sebagai “nama.” Namun penerjemahan universal sebagai “nama” dalam teks-teks awal yang berbicara tentang objek terbang telah mengaburkan makna asli catatan kuno.

Dengan demikian, G. A. Barton (The Royal Inscriptions of Sumer and Akkad) menetapkan terjemahan tak terbantahkan atas prasasti kuil Gudea—bahwa “MU-nya akan merangkul negeri-negeri dari cakrawala ke cakrawala”—menjadi “Namanya akan memenuhi negeri-negeri.” Sebuah himne kepada Ishkur yang memuji “MU pemancar sinarnya” yang dapat mencapai ketinggian Surga juga diterjemahkan: “Namamu bercahaya, mencapai puncak Surga.” Namun beberapa sarjana, menyadari bahwa mu atau shem mungkin berarti objek dan bukan “nama,” memperlakukannya sebagai sufiks atau fenomena gramatikal yang tidak memerlukan terjemahan, sehingga menghindari persoalan tersebut.

Tidak terlalu sulit menelusuri etimologi istilah itu, dan jalur bagaimana “ruang langit” memperoleh makna “nama.” Patung-patung ditemukan yang menunjukkan seorang dewa di dalam ruang berbentuk roket, seperti objek kuno (kini di Museum Universitas Philadelphia) di mana sifat langit ruang tersebut ditegaskan oleh dua belas bola yang menghiasinya.

Ilustrasi:
Ruang dengan Dua Belas Bola

Banyak segel juga menggambarkan seorang dewa (kadang dua) di dalam “ruang ilahi” oval semacam itu; dalam sebagian besar kasus, para dewa dalam oval suci ini digambarkan sebagai objek pemujaan.

Ingin menyembah dewa-dewa mereka di seluruh negeri, bukan hanya di “rumah” resmi tiap dewa, bangsa-bangsa kuno mengembangkan kebiasaan mendirikan tiruan dewa di dalam “ruang langit” ilahinya. Pilar-pilar batu berbentuk menyerupai kendaraan oval itu didirikan di lokasi-lokasi terpilih, dan gambar dewa dipahat pada batu untuk menunjukkan bahwa ia berada di dalam objek tersebut.

Hanya soal waktu sebelum raja-raja dan penguasa—mengaitkan pilar-pilar ini (disebut stelae) dengan kemampuan naik ke Kediaman Surgawi—mulai memahat gambar mereka sendiri pada stelae sebagai cara mengaitkan diri dengan Kediaman Abadi. Jika mereka tidak dapat menghindari kefanaan fisik, setidaknya penting agar “nama” mereka dikenang selamanya.

Ilustrasi:
Stela Peringatan Penguasa

Ilustrasi:
Stela sebagai Kediaman Abadi

Bahwa tujuan pilar-pilar batu peringatan itu adalah meniru kapal langit berapi dapat pula disimpulkan dari istilah yang digunakan pada zaman kuno untuk menyebut stela batu tersebut. Bangsa Sumeria menyebutnya NA.RU (“batu yang menjulang”). Bangsa Akkadia, Babilonia, dan Asyur menyebutnya naru (“objek yang memancarkan cahaya”). Kaum Amurru menyebutnya nuras (“objek berapi”—dalam bahasa Ibrani, ner masih berarti tiang yang memancarkan cahaya, yakni “lilin” masa kini). Dalam bahasa Indo-Eropa bangsa Hurri dan Het, stela disebut hu-u-ashi (“burung api dari batu”).

Rujukan Alkitab menunjukkan adanya dua jenis monumen peringatan yang dikenal, yakni yad dan shem. Nabi Yesaya menyampaikan kepada rakyat Yehuda yang menderita janji Tuhan tentang masa depan yang lebih baik dan aman:

Dan Aku akan memberikan kepada mereka,
Di dalam Rumah-Ku dan di antara tembok-tembok-Ku,
Sebuah yad dan sebuah shem.

Diterjemahkan secara harfiah, ini berarti janji Tuhan untuk memberikan kepada umat-Nya sebuah “tangan” dan sebuah “nama.” Namun dari monumen kuno yang disebut yad dan masih berdiri di Tanah Suci, kita mengetahui bahwa puncaknya berbentuk piramida kecil. Shem, sebaliknya, adalah monumen dengan puncak oval. Keduanya tampaknya bermula sebagai tiruan dari “ruang langit,” kendaraan para dewa untuk naik ke Kediaman Abadi. Di Mesir kuno, orang-orang saleh berziarah ke kuil khusus di Heliopolis untuk melihat dan menyembah ben-ben—sebuah objek berbentuk piramida kecil tempat para dewa turun ke Bumi pada masa purba. Para firaun Mesir, saat wafat, menjalani upacara “pembukaan mulut,” di mana mereka diyakini diangkut oleh yad atau shem serupa menuju Kediaman ilahi Kehidupan Kekal.

Ilustrasi:
Upacara Pembukaan Mulut

Kegigihan para penerjemah Alkitab untuk memakai kata “nama” setiap kali menemukan shem mengabaikan kajian visioner yang diterbitkan lebih dari seabad lalu oleh G. M. Redslob (dalam Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft), yang dengan tepat menunjukkan bahwa istilah shem dan shamaim (“langit”) berasal dari akar kata shamah, yang berarti “yang menuju ke atas.” Ketika Perjanjian Lama melaporkan bahwa Raja Daud “membuat sebuah shem” untuk menandai kemenangannya atas orang Aram, kata Redslob, ia tidak “membuat nama,” melainkan mendirikan monumen yang menunjuk ke langit.

Kesadaran bahwa mu atau shem dalam banyak teks Mesopotamia seharusnya dibaca bukan sebagai “nama” melainkan sebagai “kendaraan langit” membuka jalan untuk memahami makna sebenarnya dari banyak kisah kuno, termasuk cerita Alkitab tentang Menara Babel.

Kitab Kejadian pasal 11 melaporkan upaya manusia untuk mendirikan sebuah shem. Kisah Alkitab disampaikan dengan bahasa ringkas dan tepat yang menunjukkan fakta historis. Namun selama beberapa generasi, para sarjana dan penerjemah menafsirkannya hanya sebagai alegori tentang keinginan umat manusia untuk “membuat nama” bagi diri mereka. Pendekatan ini menghilangkan makna faktualnya; kesimpulan kita tentang arti sebenarnya shem menjadikan kisah itu bermakna sebagaimana mestinya bagi orang-orang zaman kuno.

Kisah Menara Babel berbicara tentang peristiwa setelah Bumi dihuni kembali pasca Air Bah, ketika sebagian orang “berangkat dari timur dan menemukan dataran di tanah Shin’ar, lalu menetap di sana.”

Tanah Shin’ar tentu saja adalah Tanah Sumer, dataran di antara dua sungai di Mesopotamia selatan. Dan orang-orang itu, yang telah memahami seni pembuatan bata dan pembangunan bertingkat untuk peradaban kota, berkata:

“Marilah kita dirikan bagi kita sebuah kota,
dan sebuah menara yang puncaknya mencapai langit;
dan marilah kita membuat bagi kita sebuah shem,
supaya kita jangan terserak ke seluruh muka Bumi.”

Namun rencana manusia ini tidak berkenan di hati Tuhan.

Dan Tuhan turun,
untuk melihat kota dan menara
yang didirikan anak-anak Adam itu.
Dan Ia berfirman: “Lihatlah,
mereka semua satu bangsa dengan satu bahasa,
dan ini baru permulaan usaha mereka;
sekarang apa pun yang mereka rencanakan
tidak lagi mustahil bagi mereka.”

Lalu Tuhan berkata—kepada beberapa kolega yang tidak disebutkan namanya dalam Perjanjian Lama:

“Marilah kita turun,
dan mengacaukan bahasa mereka;
supaya mereka tidak saling mengerti.”

Dan Tuhan menyerakkan mereka dari sana ke seluruh muka Bumi, dan mereka berhenti membangun kota itu. Karena itu tempat itu dinamai Babel, sebab di sanalah Tuhan mengacaukan bahasa seluruh Bumi.

Terjemahan tradisional shem sebagai “nama” telah membuat kisah ini tidak dapat dipahami selama berabad-abad. Mengapa penduduk kuno Babel—Babilonia—bersusah payah “membuat nama”? Mengapa “nama” itu ditempatkan pada “menara yang puncaknya mencapai langit”? Dan bagaimana “membuat nama” dapat mencegah penyebaran manusia di Bumi?

Jika yang mereka inginkan hanyalah reputasi, mengapa hal itu begitu membuat Tuhan murka? Mengapa pendirian sebuah “nama” dianggap sebagai pencapaian yang membuat “apa pun yang mereka rencanakan tidak lagi mustahil”? Penjelasan tradisional jelas tidak cukup untuk menjelaskan mengapa Tuhan perlu memanggil dewa-dewa lain untuk menghentikan usaha manusia ini.

Kami meyakini bahwa semua pertanyaan ini menjadi masuk akal—bahkan jelas—jika kata shem dibaca sebagai “kendaraan langit,” sebagaimana istilah aslinya dalam bahasa Ibrani. Maka kisah itu berbicara tentang kekhawatiran manusia bahwa, ketika mereka tersebar di Bumi, mereka akan kehilangan kontak satu sama lain. Karena itu mereka memutuskan membangun sebuah “kendaraan langit” dan menara peluncuran untuk kendaraan tersebut agar mereka juga dapat—seperti dewi Ishtar—terbang dalam sebuah mu “melintasi seluruh negeri berpenghuni.”

Bagian dari teks Babilonia yang dikenal sebagai Epic of Creation menyatakan bahwa “Gerbang Para Dewa” pertama dibangun di Babilon oleh para dewa sendiri. Kaum Anunnaki diperintahkan untuk:

Mendirikan Gerbang Para Dewa…
Bata-batanya harus dibentuk.
Shem-nya harus ditempatkan di lokasi yang ditentukan.

Selama dua tahun para Anunnaki bekerja—“menggunakan perkakas… mencetak bata”—hingga “mereka meninggikan puncak Eshagila” (“Rumah Para Dewa Besar”) dan “membangun menara bertingkat setinggi Langit Tinggi.”

Maka jelas merupakan tindakan berani dari pihak manusia untuk mendirikan menara peluncuran mereka sendiri di lokasi yang sebelumnya digunakan para dewa, sebab nama tempat itu—Babili—secara harfiah berarti “Gerbang Para Dewa.”

Adakah bukti lain yang menguatkan kisah Alkitab dan penafsiran ini?

Sejarawan-imam Babilonia, Berossus, pada abad ketiga SM, melaporkan bahwa “penduduk pertama negeri itu, membanggakan kekuatan mereka sendiri… berusaha mendirikan menara yang puncaknya mencapai langit.” Namun menara itu dihancurkan para dewa dan angin besar, dan para dewa memperkenalkan keberagaman bahasa di antara manusia.

George Smith menemukan dalam tulisan sejarawan Yunani Hestaeus laporan bahwa, menurut tradisi lama, orang-orang yang selamat dari Air Bah datang ke Senaar di Babilonia tetapi diusir karena perbedaan bahasa. Sejarawan Alexander Polyhistor menulis bahwa dahulu semua manusia berbicara satu bahasa. Kemudian sebagian mendirikan menara besar dan tinggi untuk “memanjat ke langit.” Namun dewa tertinggi menggagalkan rencana mereka dengan mengirim angin badai dan memberi setiap suku bahasa berbeda. “Kota tempat hal itu terjadi adalah Babilon.”

Hampir tak diragukan lagi bahwa kisah Alkitab maupun laporan sejarawan Yunani dua ribu tahun lalu, serta Berossus, bersumber pada asal-usul Sumeria yang lebih awal. A. H. Sayce melaporkan membaca pada sebuah tablet fragmentaris di British Museum “versi Babilonia tentang pembangunan Menara Babel.” Dalam semua versi, upaya mencapai langit dan kebingungan bahasa menjadi unsur pokok. Teks Sumeria lain juga mencatat pengacauan bahasa manusia oleh dewa yang murka.

Manusia, tampaknya, belum memiliki teknologi yang diperlukan untuk proyek kedirgantaraan semacam itu; bimbingan dan kerja sama dewa yang berpengetahuan sangat penting. Apakah ada dewa yang menentang yang lain untuk membantu manusia? Sebuah segel Sumeria menggambarkan konfrontasi antara dewa-dewa bersenjata, tampaknya terkait pembangunan menara bertingkat oleh manusia.

Ilustrasi:
Konfrontasi Para Dewa Bersenjata

Sebuah stela Sumeria yang kini dipamerkan di Louvre, Paris, mungkin menggambarkan peristiwa dalam Kitab Kejadian. Stela itu didirikan sekitar 2300 SM oleh Naram-Sin, raja Akkad, dan para sarjana menganggapnya menggambarkan kemenangan sang raja atas musuh. Namun figur besar di tengah adalah dewa, bukan manusia, karena ia mengenakan helm bertanduk—tanda khas para dewa. Figur ini tampaknya tidak memimpin manusia yang lebih kecil, melainkan menginjak mereka. Manusia-manusia itu tidak terlihat sedang berperang, melainkan berjalan dan berdiri memuja objek kerucut besar yang juga menjadi pusat perhatian sang dewa. Bersenjata busur dan tombak, dewa itu tampak memandang objek tersebut dengan sikap mengancam, bukan pemujaan.

Ilustrasi:
Manusia Mendekati Sebuah Shem

Objek kerucut itu digambarkan menjulang ke arah tiga benda langit. Jika ukuran, bentuk, dan tujuannya menunjukkan bahwa itu adalah shem, maka adegan tersebut menggambarkan dewa yang murka dan bersenjata lengkap menginjak manusia yang merayakan pendirian sebuah shem.

Baik teks Mesopotamia maupun kisah Alkitab menyampaikan pesan yang sama: mesin terbang diperuntukkan bagi para dewa, bukan bagi manusia.

Manusia—demikian ditegaskan kedua sumber—hanya dapat naik ke Kediaman Surgawi atas kehendak tegas para dewa. Dan dari sinilah muncul kisah-kisah lain tentang kenaikan ke langit, bahkan tentang perjalanan ruang angkasa.

Perjanjian Lama mencatat kenaikan ke langit beberapa manusia fana. Yang pertama adalah Henokh, patriark pra-Air Bah yang disayangi Tuhan dan “berjalan bersama Tuhan.” Ia adalah patriark ketujuh dalam garis keturunan Adam dan kakek buyut Nuh, pahlawan Air Bah. Kitab Kejadian pasal 5 mencatat silsilah dan usia wafat para patriark—kecuali Henokh, “yang tidak ada lagi, sebab Tuhan telah mengambilnya.” Secara implisit dan tradisi, Tuhan membawanya ke langit untuk menghindari kefanaan di Bumi. Manusia fana lainnya adalah nabi Elia, yang diangkat ke langit dalam “angin badai.”

Rujukan lain tentang manusia ketiga yang mengunjungi Kediaman Ilahi dan dianugerahi kebijaksanaan besar terdapat dalam Perjanjian Lama, yakni penguasa Tirus. Dalam Yehezkiel pasal 28, Tuhan memerintahkan nabi itu mengingatkan sang raja bahwa ia, sempurna dan bijaksana, telah diizinkan mengunjungi para dewa:

Engkau dibentuk menurut rancangan,
penuh hikmat, sempurna dalam keindahan.
Engkau berada di Eden, taman Tuhan;
setiap batu permata menjadi perhiasanmu…
Engkau kerub yang diurapi dan dilindungi;
Aku menempatkan engkau di gunung kudus;
sebagai dewa engkau berjalan
di tengah Batu-Batu Berapi.

Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia]Guyton And Hall Textbook of Medical Physiology 12-

Tuhan menubuatkan bahwa penguasa Tirus akan mati seperti orang tak bersunat di tangan orang asing, meski ia berseru, “Aku dewa.” Sebab setelah dibawa ke Kediaman Ilahi dan diberi akses pada kebijaksanaan serta kekayaan, hatinya menjadi sombong dan ia menajiskan kuil-kuil.

Teks Sumeria juga menyebut beberapa manusia yang berhak naik ke langit. Salah satunya adalah Adapa, “manusia teladan” ciptaan Ea. Kepadanya Ea “memberikan kebijaksanaan; hidup kekal tidak diberikannya.” Seiring waktu, Ea memutuskan menyelamatkan Adapa dari kematian fana dengan memberinya sebuah shem untuk mencapai Kediaman Surgawi Anu, guna memakan Roti Kehidupan dan Air Kehidupan. Ketika Adapa tiba di Kediaman Surgawi Anu, Anu menuntut mengetahui siapa yang memberinya shem untuk mencapai tempat langit itu.

Baik kisah Alkitab maupun Mesopotamia tentang kenaikan langka manusia fana ke Kediaman Para Dewa memuat petunjuk penting. Adapa, seperti raja Tirus, dibuat menurut “cetakan” sempurna. Semua harus menggunakan shem—“batu berapi”—untuk mencapai “Eden” surgawi. Sebagian kembali ke Bumi; sebagian lain, seperti pahlawan Mesopotamia dari Air Bah, tinggal di sana bersama para dewa. Untuk menemukan “Nuh” Mesopotamia ini dan memperoleh rahasia Pohon Kehidupan, Gilgamesh berangkat.

Pencarian sia-sia manusia fana terhadap Pohon Kehidupan menjadi tema salah satu epos terpanjang dan paling kuat yang diwariskan peradaban Sumeria kepada budaya manusia, dikenal sebagai Epos Gilgamesh. Kisah ini menceritakan penguasa Uruk yang lahir dari ayah manusia dan ibu ilahi. Karena itu Gilgamesh dianggap “dua pertiga dewa, sepertiga manusia,” keadaan yang mendorongnya mencari jalan keluar dari kematian yang menjadi takdir manusia.

Tradisi memberitahunya bahwa salah satu leluhurnya, Utnapishtim—pahlawan Air Bah—telah lolos dari kematian dan dibawa ke Kediaman Surgawi bersama istrinya. Maka Gilgamesh memutuskan mencapai tempat itu dan memperoleh dari leluhurnya rahasia kehidupan kekal.

Apa yang mendorongnya pergi adalah apa yang ia anggap sebagai undangan dari Anu. Bait-baitnya terbaca seperti deskripsi tentang penyaksian jatuhnya kembali ke Bumi sebuah roket yang telah habis bahan bakarnya. Gilgamesh menggambarkannya demikian kepada ibunya, dewi NIN.SUN:

Ibuku,
Pada malam hari aku merasa gembira
dan aku berjalan-jalan di antara para bangsawanku.
Bintang-bintang berkumpul di Langit.
Karya tangan Anu turun mendekat kepadaku.
Aku berusaha mengangkatnya; terlalu berat.
Aku berusaha memindahkannya; tak dapat kupindahkan!
Orang-orang Uruk berkumpul mengelilinginya,
sementara para bangsawan mencium kakinya.
Ketika aku menempelkan dahiku, mereka menopangku.
Aku mengangkatnya. Aku membawanya kepadamu.

Penafsiran atas peristiwa itu oleh ibu Gilgamesh rusak dalam teks, sehingga tidak jelas. Namun jelas bahwa Gilgamesh terdorong oleh penampakan benda yang jatuh itu—“karya tangan Anu”—untuk memulai petualangannya. Dalam pengantar epos tersebut, penulis kuno menyebut Gilgamesh sebagai “yang bijaksana, dia yang telah mengalami segalanya”:

Rahasia-rahasia telah ia lihat,
apa yang tersembunyi bagi Manusia ia ketahui;
Ia bahkan membawa kabar
tentang masa sebelum Air Bah.
Ia juga menempuh perjalanan jauh,
melelahkan dan penuh kesulitan;
Ia kembali, dan mengukir seluruh jerih payahnya
pada sebuah tugu batu.

“Perjalanan jauh” yang ditempuh Gilgamesh tentu saja adalah perjalanannya ke Kediaman Para Dewa; ia ditemani sahabatnya Enkidu. Tujuan mereka adalah Negeri Tilmun, sebab di sana Gilgamesh dapat mendirikan sebuah shem bagi dirinya. Terjemahan modern menggunakan kata “nama” ketika istilah Sumeria mu atau Akkadia shumu muncul dalam teks kuno; namun kami akan menggunakan shem agar makna aslinya—“kendaraan langit”—tampak jelas:

Penguasa Gilgamesh
mengarah ke Negeri Tilmun.
Ia berkata kepada sahabatnya Enkidu:
“O Enkidu…
Aku akan memasuki Negeri itu, mendirikan shem-ku.
Di tempat-tempat di mana shem didirikan,
aku akan mendirikan shem-ku.”

Tak mampu menghalanginya, para tetua Uruk maupun para dewa yang dimintai nasihat oleh Gilgamesh menyarankannya agar terlebih dahulu memperoleh persetujuan dan bantuan Utu/Shamash. “Jika engkau hendak memasuki Negeri itu—beritahukan kepada Utu,” mereka memperingatkan. “Negeri itu berada di bawah kekuasaan Utu,” mereka tekankan berulang-ulang. Dengan peringatan dan nasihat itu, Gilgamesh memohon izin kepada Utu:

Biarkan aku memasuki Negeri itu,
Biarkan aku mendirikan shem-ku.
Di tempat-tempat di mana shem didirikan,
biarkan aku mendirikan shem-ku…
Bawalah aku ke tempat pendaratan di…
Tegakkan perlindunganmu atasku!

Kerusakan pada tablet membuat kita tidak mengetahui lokasi “tempat pendaratan” itu. Namun di mana pun tempatnya, Gilgamesh dan sahabatnya akhirnya mencapai wilayah luarnya. Itu adalah “zona terlarang,” dijaga oleh penjaga-penjaga mengerikan. Lelah dan mengantuk, keduanya memutuskan beristirahat semalam sebelum melanjutkan.

Belum lama mereka tertidur ketika sesuatu mengguncang dan membangunkan mereka. “Apakah engkau membangunkanku?” tanya Gilgamesh kepada sahabatnya. “Apakah aku terjaga?” ia bertanya-tanya, sebab ia menyaksikan pemandangan yang begitu dahsyat hingga ia ragu apakah ia terjaga atau bermimpi. Ia berkata kepada Enkidu:

Dalam mimpiku, sahabatku, tanah tinggi runtuh.
Ia menjatuhkanku, menjebak kakiku…
Cahayanya menyilaukan!
Seorang pria muncul;
yang paling tampan di negeri itu.
Keagungannya…
Dari bawah tanah yang runtuh ia menarikku keluar.
Ia memberiku air minum; hatiku menjadi tenang.

Siapakah pria itu, “yang paling tampan di negeri itu,” yang menarik Gilgamesh dari bawah longsoran, memberinya air, dan “menenangkan hatinya”? Dan apakah “cahaya yang menyilaukan” yang menyertai longsoran misterius itu?

Bingung dan gelisah, Gilgamesh kembali tertidur—namun tidak lama.

Di tengah giliran malam tidurnya berakhir.
Ia terbangun dan berkata kepada sahabatnya:
“Sahabatku, apakah engkau memanggilku?
Mengapa aku terjaga?
Apakah engkau menyentuhku?
Mengapa aku terkejut?
Bukankah ada dewa yang lewat?
Mengapa tubuhku mati rasa?”

Terbangun secara misterius, Gilgamesh bertanya-tanya siapa yang menyentuhnya. Jika bukan sahabatnya, apakah “seorang dewa” yang lewat? Sekali lagi Gilgamesh terlelap, hanya untuk dibangunkan ketiga kalinya. Ia menggambarkan kejadian dahsyat itu kepada sahabatnya:

Penglihatan yang kulihat sungguh mengerikan!
Langit menjerit, bumi menggelegar;
Siang lenyap, kegelapan datang.
Kilat menyambar, api menyembur.
Awan membesar, hujan maut turun!
Lalu cahaya memudar; api padam.
Dan semua yang jatuh berubah menjadi abu.

Tidak diperlukan banyak imajinasi untuk melihat dalam bait-bait ini sebuah catatan kuno tentang peluncuran roket. Pertama dentuman dahsyat ketika mesin roket dinyalakan (“langit menjerit”), disertai guncangan tanah (“bumi menggelegar”). Awan asap dan debu menyelimuti lokasi peluncuran (“siang lenyap, kegelapan datang”). Kemudian cahaya terang mesin yang menyala tampak (“kilat menyambar”); saat roket mulai menanjak, “api menyembur.” Awan debu dan puing “membesar” ke segala arah; lalu ketika mulai turun kembali, “hujan maut turun!” Kini roket telah tinggi di langit, melesat ke atas (“cahaya memudar; api padam”). Roket itu lenyap dari pandangan; dan puing-puing “yang jatuh berubah menjadi abu.”

Terpukau oleh apa yang dilihatnya, namun tetap bertekad mencapai tujuannya, Gilgamesh kembali memohon perlindungan dan dukungan Shamash. Setelah mengalahkan “penjaga mengerikan,” ia mencapai gunung Mashu, tempat orang dapat melihat Shamash “terbit menuju kubah Langit.”

Kini ia berada dekat tujuan pertamanya—“tempat di mana shem didirikan.” Namun pintu masuk ke lokasi itu, tampaknya terpotong ke dalam gunung, dijaga penjaga-penjaga ganas:

Kengerian mereka dahsyat, tatapan mereka mematikan.
Sorot cahaya berkilau mereka menyapu pegunungan.
Mereka menjaga Shamash
saat ia naik dan turun.

Sebuah gambaran pada segel (Gbr. 76) yang menunjukkan Gilgamesh (kedua dari kiri) dan sahabatnya Enkidu (paling kanan) mungkin menggambarkan campur tangan seorang dewa dengan salah satu penjaga mirip robot yang dapat menyapu wilayah dengan sorot cahaya dan memancarkan sinar mematikan. Deskripsi ini mengingatkan pada pernyataan dalam Kitab Kejadian bahwa Tuhan menempatkan “pedang berputar” di pintu masuk Taman Eden untuk menghalangi manusia.

Ilustrasi:
Penjaga Para Dewa

Ketika Gilgamesh menjelaskan asal-usulnya yang sebagian ilahi, tujuan perjalanannya (“Tentang kematian dan kehidupan aku ingin bertanya kepada Utnapishtim”), serta fakta bahwa ia pergi dengan persetujuan Utu/Shamash, para penjaga mengizinkannya melanjutkan.

Berjalan “di sepanjang jalur Shamash,” Gilgamesh mendapati dirinya dalam kegelapan total; “tanpa melihat apa pun di depan atau belakang,” ia berseru ketakutan. Setelah menempuh banyak beru (satuan waktu, jarak, atau lengkung langit), ia masih diselimuti kegelapan. Akhirnya, “menjadi terang ketika dua belas beru telah ia capai.”

Teks yang rusak dan kabur kemudian menggambarkan Gilgamesh tiba di taman megah di mana buah-buahan dan pohon-pohonnya terbuat dari batu semi mulia. Di sanalah Utnapishtim tinggal. Mengajukan persoalannya kepada leluhurnya, Gilgamesh menerima jawaban mengecewakan: Manusia, kata Utnapishtim, tidak dapat lolos dari nasib fana. Namun ia menawarkan cara untuk menunda kematian, dengan memberitahukan lokasi Tumbuhan Masa Muda—“Manusia menjadi muda di usia tua,” demikian namanya. Dengan penuh kemenangan Gilgamesh memperoleh tumbuhan itu. Namun takdir berkata lain; dengan ceroboh ia kehilangannya dalam perjalanan pulang, dan kembali ke Uruk dengan tangan hampa.

Mengesampingkan nilai sastra dan filosofis epos tersebut, kisah Gilgamesh menarik bagi kita terutama karena aspek “kedirgantaraannya.” Shem yang dibutuhkan Gilgamesh untuk mencapai Kediaman Para Dewa tanpa diragukan adalah roket, salah satu peluncurannya telah ia saksikan saat mendekati “tempat pendaratan.” Roket-roket itu tampaknya ditempatkan di dalam gunung, dan wilayah tersebut merupakan zona terlarang yang dijaga ketat.

Belum ditemukan gambaran visual tentang apa yang dilihat Gilgamesh. Namun sebuah lukisan yang ditemukan di makam seorang gubernur Mesir di negeri jauh memperlihatkan kepala roket di atas tanah di tempat pohon kurma tumbuh. Batang roket jelas disimpan di bawah tanah, dalam silo buatan yang tersusun dari segmen tubular dan dihiasi kulit macan tutul. (Gbr. 77)

Ilustrasi:
Poros Roket Bawah Tanah

Seperti para perancang modern, seniman kuno itu menampilkan potongan melintang silo bawah tanah. Terlihat bahwa roket itu memiliki beberapa kompartemen. Kompartemen bawah memperlihatkan dua pria dikelilingi tabung melengkung. Di atas mereka terdapat tiga panel bundar. Membandingkan ukuran kepala roket—ben-ben—dengan dua pria di dalamnya serta orang-orang di atas tanah, jelas bahwa kepala roket—setara dengan mu Sumeria, “ruang langit”—dapat dengan mudah menampung satu atau dua operator atau penumpang.

TIL.MUN adalah nama negeri yang menjadi tujuan Gilgamesh. Nama itu secara harfiah berarti “negeri misil.” Itulah negeri tempat shem didirikan, wilayah di bawah kekuasaan Utu/Shamash, tempat orang dapat melihat dewa ini “terbit menuju kubah langit.”

Meskipun padanan langit dari anggota Dua Belas Pantheon ini adalah Matahari, kami mengusulkan bahwa namanya bukan berarti “Matahari” melainkan julukan yang menggambarkan fungsi dan tanggung jawabnya. Nama Sumerianya, Utu, berarti “dia yang dengan cemerlang masuk.” Nama turunan Akkadianya—Shem-Esh—lebih jelas: Esh berarti “api,” dan kini kita mengetahui makna asli shem.

Utu/Shamash adalah “dia yang memiliki roket berapi.” Ia, kami usulkan, adalah komandan pelabuhan antariksa para dewa.

Peran kepemimpinan Utu/Shamash dalam urusan perjalanan ke Kediaman Surgawi Para Dewa, serta fungsi para bawahannya dalam hal ini, dijelaskan lebih rinci dalam kisah Sumeria lain tentang perjalanan seorang manusia ke langit.

Daftar raja Sumeria memberi tahu bahwa penguasa ketiga belas Kish adalah Etana, “yang naik ke Langit.” Pernyataan singkat ini tidak memerlukan penjelasan, sebab kisah raja fana yang naik ke langit tertinggi telah dikenal luas di Timur Dekat kuno dan menjadi subjek banyak gambaran pada segel.

Etana, dikatakan, ditunjuk para dewa untuk membawa keamanan dan kemakmuran bagi umat manusia melalui sistem kerajaan—peradaban terorganisasi. Namun Etana tidak mampu memiliki seorang putra yang akan melanjutkan dinasti. Satu-satunya obat yang diketahui adalah Tumbuhan Kelahiran tertentu yang hanya dapat diperolehnya dengan membawanya turun dari langit.

Seperti Gilgamesh kemudian, Etana memohon izin dan bantuan Shamash. Seiring epos berkembang, menjadi jelas bahwa Etana meminta kepada Shamash sebuah shem!

Ya Tuhan, semoga keluar dari mulut-Mu!
Berikan kepadaku Tumbuhan Kelahiran!
Tunjukkan kepadaku Tumbuhan Kelahiran!
Singkirkan kelemahanku!
Sediakan bagiku sebuah shem!

Tersanjung oleh doa dan dipuaskan oleh domba kurban, Shamash menyetujui permintaan Etana untuk memberinya shem. Namun alih-alih menyebut shem, Shamash mengatakan bahwa seekor “Elang” akan membawanya ke tempat surgawi yang dituju.

Mengarahkannya ke lubang tempat Elang ditempatkan, Shamash juga lebih dahulu memberitahu Elang tentang misi tersebut. Bertukar pesan rahasia dengan “Shamash, tuannya,” Elang diberitahu: “Seorang manusia akan Kukirim kepadamu; ia akan memegang tanganmu… pimpinlah dia ke sini… lakukan apa yang ia katakan… lakukan seperti yang Kukatakan.”

Tiba di gunung yang ditunjukkan Shamash, “Etana melihat lubang itu,” dan di dalamnya “Elang itu berada.” “Atas perintah Shamash yang perkasa,” Elang itu berkomunikasi dengan Etana. Sekali lagi Etana menjelaskan tujuan dan maksudnya; lalu Elang mulai menginstruksikan prosedur untuk “mengangkat Elang dari lubangnya.” Dua percobaan pertama gagal, tetapi pada percobaan ketiga Elang berhasil diangkat dengan benar.

Saat fajar, Elang berkata kepada Etana: “Sahabatku… ke Surga Anu aku akan membawamu!” Memberinya petunjuk cara berpegangan, Elang itu lepas landas—dan mereka pun terangkat, naik dengan cepat.

Seperti laporan astronot modern yang melihat Bumi menjauh ketika roketnya menanjak, pencerita kuno menggambarkan bagaimana Bumi tampak semakin kecil bagi Etana:

Ketika ia membawanya naik satu beru,
Elang berkata kepadanya, kepada Etana:
“Lihatlah, sahabatku, bagaimana negeri itu tampak!
Pandanglah laut di sisi Rumah Gunung:
Negeri itu sungguh telah menjadi bukit kecil,
Laut luas seperti bak air.”

Semakin tinggi Elang naik; semakin kecil Bumi tampak. Ketika ia membawanya naik dua beru, Elang berkata:

“Sahabatku,
Lihatlah bagaimana negeri itu tampak!
Negeri itu telah menjadi alur bajak…
Laut luas seperti keranjang roti…”

Ketika ia membawanya naik tiga beru,
Elang berkata kepadanya, kepada Etana:
“Lihatlah, sahabatku, bagaimana negeri itu tampak!
Negeri itu telah menjadi parit tukang kebun!”

Dan ketika mereka terus naik, tiba-tiba Bumi lenyap dari pandangan:

Ketika aku memandang sekeliling, negeri itu telah hilang,
dan atas laut luas mataku tak lagi dapat memandang.

Menurut satu versi kisah ini, Elang dan Etana mencapai Surga Anu. Namun versi lain menyatakan bahwa Etana menjadi gentar ketika tak lagi melihat Bumi, dan memerintahkan Elang berbalik arah dan “menukik turun” ke Bumi.

Sekali lagi kita menemukan paralel Alkitab tentang laporan tak biasa melihat Bumi dari ketinggian besar. Nabi Yesaya, memuliakan Tuhan Yahweh, berkata tentang Dia: “Dialah yang bertakhta di atas bulatan Bumi, dan penduduknya seperti belalang.”

Kisah Etana memberi tahu kita bahwa dalam mencari shem, Etana harus berkomunikasi dengan seekor Elang di dalam lubang. Sebuah gambaran pada segel menunjukkan struktur tinggi bersayap (menara peluncuran?) di atasnya seekor elang terbang menjauh. (Gbr. 78)

Ilustrasi:
Elang dengan Menara Peluncuran

Apa atau siapa “Elang” yang membawa Etana ke langit yang jauh?
Sulit untuk tidak mengaitkan teks kuno itu dengan pesan yang dipancarkan ke Bumi pada Juli 1969 oleh Neil Armstrong, komandan Apollo 11: “Houston! Tranquility Base here. The Eagle has landed!”

Ia melaporkan pendaratan pertama manusia di Bulan. “Tranquility Base” adalah lokasi pendaratan; Eagle adalah nama modul bulan yang terpisah dari wahana induk dan membawa dua astronaut di dalamnya ke Bulan (dan kemudian kembali ke wahana utama). Ketika modul bulan itu pertama kali terpisah untuk memulai penerbangannya sendiri di orbit Bulan, para astronaut memberi tahu Pusat Kendali Misi di Houston: “The Eagle has wings.”

Namun “Eagle” juga dapat menunjuk kepada para astronaut yang mengawaki pesawat tersebut. Dalam misi Apollo 11, “Eagle” juga menjadi simbol para astronaut itu sendiri, dikenakan sebagai lambang pada pakaian antariksa mereka. Seperti dalam kisah Etana, mereka pun adalah “Elang” yang dapat terbang, berbicara, dan berkomunikasi.

Bagaimana seorang seniman kuno akan menggambarkan para pilot kapal langit para dewa? Apakah ia, barangkali, akan menggambarkan mereka sebagai elang?

Ternyata, itulah yang ditemukan. Sebuah segel ukiran Asyur sekitar tahun 1500 SM memperlihatkan dua “manusia-elang” memberi hormat kepada sebuah shem!

Banyak penggambaran “Elang” semacam itu—para sarjana menyebutnya “manusia-burung”—telah ditemukan. Sebagian besar menggambarkan mereka mengapit Pohon Kehidupan, seolah menegaskan bahwa merekalah, melalui shem mereka, yang menyediakan hubungan dengan Kediaman Surgawi tempat Roti Kehidupan dan Air Kehidupan berada. Memang, penggambaran umum para Elang menunjukkan mereka memegang Buah Kehidupan di satu tangan dan Air Kehidupan di tangan lainnya, selaras sepenuhnya dengan kisah Adapa, Etana, dan Gilgamesh.

Banyaknya penggambaran Elang dengan jelas menunjukkan bahwa mereka bukan “manusia-burung” yang mengerikan, melainkan makhluk antropomorfik yang mengenakan kostum atau seragam yang memberi mereka rupa elang.

Kisah Het tentang dewa Telepinu yang menghilang melaporkan bahwa “para dewa besar dan dewa-dewa kecil mulai mencari Telepinu” dan “Shamash mengutus seekor Elang yang cepat” untuk menemukannya.

Dalam Kitab Keluaran, Tuhan dikisahkan mengingatkan Bani Israel: “Aku telah mengangkat kamu di atas sayap-sayap Elang dan membawa kamu kepada-Ku,” seakan menegaskan bahwa cara mencapai Kediaman Ilahi adalah di atas sayap-sayap Elang—sebagaimana diceritakan dalam kisah Etana. Banyak ayat Alkitab, pada kenyataannya, menggambarkan Ketuhanan sebagai makhluk bersayap. Boas menyambut Rut ke dalam komunitas Yehuda sebagai seseorang yang “datang berlindung di bawah sayap” Tuhan Yahweh. Pemazmur mencari perlindungan “di bawah naungan sayap-Mu” dan menggambarkan turunnya Tuhan dari langit: “Ia mengendarai Kerub dan terbang; Ia melayang di atas sayap angin.” Menganalisis kesamaan antara El dalam Alkitab (digunakan sebagai gelar atau istilah umum bagi Ketuhanan) dan El Kanaan, S. Langdon (Semitic Mythology) menunjukkan bahwa keduanya digambarkan, dalam teks dan pada koin, sebagai dewa-dewa bersayap.

Teks-teks Mesopotamia secara konsisten menampilkan Utu/Shamash sebagai dewa yang bertanggung jawab atas tempat pendaratan shem dan para Elang. Dan seperti bawahannya, ia kadang-kadang digambarkan mengenakan atribut lengkap kostum Elang.

Dalam kapasitas demikian, ia dapat menganugerahkan kepada raja-raja hak istimewa untuk “terbang di atas sayap burung” dan “naik dari langit yang rendah ke langit yang tinggi.” Dan ketika ia diluncurkan ke angkasa dalam roket berapi, dialah “yang menjangkau jarak-jarak tak dikenal selama berjam-jam tanpa hitung.” Tepatlah bahwa “jalanya adalah Bumi, perangkapnya adalah langit yang jauh.”

Terminologi Sumeria untuk objek-objek yang berkaitan dengan perjalanan langit tidak terbatas pada me yang dikenakan para dewa atau mu yang merupakan “kereta” berbentuk kerucut mereka.

Teks Sumeria yang menggambarkan Sippar menyebutkan bahwa kota itu memiliki bagian pusat, tersembunyi dan dilindungi tembok-tembok perkasa. Di dalam tembok-tembok itu berdiri Kuil Utu, “sebuah rumah yang seperti rumah Surga.” Di halaman dalam kuil, juga dilindungi tembok tinggi, berdiri tegak ke atas “APIN yang perkasa” (“sebuah objek yang membajak menembus,” menurut para penerjemah).

Sebuah gambar yang ditemukan di gundukan kuil Anu di Uruk menggambarkan objek semacam itu. Beberapa dekade lalu mungkin kita akan kesulitan menebak apa objek ini; tetapi kini kita dengan mudah mengenalinya sebagai roket ruang angkasa bertingkat banyak, di puncaknya terletak mu berbentuk kerucut, atau kabin komando.

Bukti bahwa dewa-dewa Sumer tidak hanya memiliki “ruang terbang” untuk menjelajahi langit Bumi tetapi juga kapal roket bertingkat untuk perjalanan antariksa juga muncul dari telaah teks-teks yang menggambarkan benda-benda suci di kuil Utu di Sippar.

Kita diberitahu bahwa para saksi di mahkamah tertinggi Sumer diwajibkan bersumpah di halaman dalam, berdiri di dekat gerbang yang memungkinkan mereka melihat dan menghadap tiga “objek ilahi.” Objek-objek itu dinamai “bola emas” (kabin awak?), GIR, dan alikmahrati—istilah yang secara harfiah berarti “pendorong yang membuat kendaraan berjalan,” atau yang kita sebut motor atau mesin.

Yang muncul di sini adalah rujukan kepada kapal roket tiga bagian: kabin atau modul komando di ujung atas, mesin di ujung bawah, dan gir di bagian tengah. Istilah terakhir ini banyak digunakan dalam kaitan dengan penerbangan ruang angkasa. Para penjaga yang ditemui Gilgamesh di pintu masuk tempat pendaratan Shamash disebut gir-men. Di kuil Ninurta, area dalam yang paling suci atau paling dijaga disebut GIRSU (“tempat gir ditegakkan”).

Gir, secara umum diakui, adalah istilah untuk menggambarkan objek bermata tajam. Tinjauan dekat terhadap tanda piktografis untuk gir memberikan pemahaman yang lebih baik tentang sifat “ilahi”-nya; yang kita lihat adalah objek panjang berbentuk anak panah, terbagi menjadi beberapa bagian atau kompartemen.

Bahwa mu dapat melayang sendiri di langit Bumi, atau terbang melintasi daratan ketika dipasangkan pada gir, atau menjadi modul komando di atas apin bertingkat banyak, adalah kesaksian atas kecerdikan rekayasa para dewa Sumer—Para Dewa Langit dan Bumi.

Tinjauan atas piktograf dan ideogram Sumeria tidak menyisakan keraguan bahwa siapa pun yang menggambar tanda-tanda itu akrab dengan bentuk dan fungsi roket berekor api menyembur, kendaraan mirip misil, dan “kabin” langit.

KA.GIR (“mulut roket”) menunjukkan gir bersirip—atau roket—di dalam ruang bawah tanah berbentuk poros.
ESH (“Kediaman Ilahi”), ruang atau modul komando kendaraan antariksa.
ZIK (“naik”), modul komando yang sedang lepas landas?

Akhirnya, mari kita lihat tanda piktograf untuk “dewa” dalam bahasa Sumeria. Istilahnya adalah kata dua suku: DIN.GIR. Kita telah melihat simbol untuk GIR: roket dua tahap dengan sirip. DIN, suku pertama, berarti “benar,” “murni,” “terang.” Jika digabungkan, DIN.GIR sebagai “dewa” atau “makhluk ilahi” menyampaikan makna “yang benar dari objek-objek terang yang runcing” atau, lebih eksplisit, “yang murni dari roket-roket yang menyala.”

Tanda piktograf untuk din dengan mudah mengingatkan pada mesin jet kuat yang menyemburkan api dari bagian belakangnya, dan bagian depan yang terbuka secara membingungkan. Namun kebingungan berubah menjadi kekaguman jika kita “mengeja” dingir dengan menggabungkan kedua piktograf itu. Ekor gir yang menyerupai sirip cocok sempurna dengan bukaan di bagian depan din!

Hasilnya yang menakjubkan adalah gambaran pesawat ruang angkasa bertenaga roket, dengan kendaraan pendarat yang terpasang sempurna di dalamnya—seperti modul bulan yang terpasang pada wahana Apollo 11! Ini benar-benar kendaraan tiga tahap, dengan setiap bagian tersusun rapi: bagian dorong berisi mesin, bagian tengah berisi perlengkapan dan perbekalan, serta “ruang langit” berbentuk silinder yang menampung para dingir—para dewa zaman kuno, para astronaut ribuan tahun silam.

Masih adakah keraguan bahwa bangsa-bangsa kuno, ketika menyebut dewa-dewa mereka “Dewa Langit dan Bumi,” benar-benar bermaksud bahwa mereka adalah makhluk dari tempat lain yang datang ke Bumi dari langit?

Bukti yang telah diajukan sejauh ini mengenai para dewa kuno dan kendaraan mereka seharusnya tidak lagi menyisakan keraguan bahwa mereka pernah benar-benar merupakan makhluk hidup berdaging dan berdarah—orang-orang yang secara harfiah turun ke Bumi dari langit.

Bahkan para penyusun kuno Perjanjian Lama—yang mendedikasikan Alkitab kepada satu Tuhan—merasa perlu mengakui kehadiran di Bumi pada masa awal makhluk-makhluk ilahi semacam itu.

Bagian yang penuh teka-teki—yang menjadi momok para penerjemah dan teolog—membuka Pasal 6 Kitab Kejadian. Bagian itu disisipkan di antara uraian penyebaran umat manusia setelah Adam dan kisah kekecewaan ilahi terhadap manusia yang mendahului Air Bah. Bagian itu menyatakan—tanpa ragu—bahwa pada waktu itu:

anak-anak para dewa
melihat anak-anak perempuan manusia, bahwa mereka itu baik;
dan mereka mengambil istri dari antara semuanya yang mereka pilih.

Implikasi ayat-ayat ini, serta kesamaannya dengan kisah-kisah Sumeria tentang dewa dan anak-cucu mereka, dan tentang keturunan setengah ilahi hasil persetubuhan antara dewa dan manusia, semakin menguat ketika kita melanjutkan membaca:

Para Nefilim ada di Bumi,
pada hari-hari itu dan sesudahnya juga,
ketika anak-anak para dewa
bersetubuh dengan anak-anak perempuan Adam,
dan mereka melahirkan anak-anak bagi mereka.
Mereka itulah para perkasa dari zaman purbakala—
Umat shem.

Di atas ini bukan terjemahan tradisional. Untuk waktu yang lama, ungkapan “Para Nefilim ada di Bumi” diterjemahkan sebagai “Ada raksasa di bumi”; tetapi para penerjemah modern, menyadari kesalahan itu, kini membiarkan istilah Ibrani Nefilim tetap apa adanya dalam terjemahan. Ayat “Umat shem,” sebagaimana dapat diduga, ditafsirkan sebagai “orang-orang yang memiliki nama,” dan dengan demikian “orang-orang termasyhur.” Namun, sebagaimana telah ditegaskan, istilah shem harus dipahami dalam makna aslinya—sebuah roket, kapal roket.

Lalu, apa arti istilah Nefilim? Berasal dari akar Semitik NFL (“jatuh” atau “dijatuhkan”), artinya persis seperti bunyinya: mereka yang dijatuhkan ke Bumi!

Para teolog dan sarjana Alkitab kontemporer cenderung menghindari ayat-ayat yang merepotkan ini, entah dengan menafsirkannya secara alegoris atau mengabaikannya sama sekali. Namun tulisan-tulisan Yahudi pada zaman Bait Suci Kedua memang mengenali dalam ayat-ayat ini gema tradisi kuno tentang “malaikat-malaikat yang jatuh.” Beberapa karya ilmiah awal bahkan menyebut nama-nama makhluk ilahi ini “yang jatuh dari Surga dan berada di Bumi pada hari-hari itu”: Sham-Hazzai (“pengintai shem”), Uzza (“perkasa”), dan Uzi-El (“kekuatan Tuhan”).

Malbim, seorang komentator Alkitab Yahudi abad kesembilan belas yang terkenal, mengakui akar-akar kuno ini dan menjelaskan bahwa “pada zaman dahulu para penguasa negeri adalah anak-anak para dewa yang datang ke Bumi dari Langit, memerintah Bumi, dan mengambil istri dari antara anak-anak perempuan manusia; dan keturunan mereka termasuk para pahlawan dan orang-orang perkasa, para pangeran dan penguasa.” Kisah-kisah ini, kata Malbim, adalah tentang dewa-dewa kafir, “anak-anak para dewa, yang pada masa paling awal jatuh dari Langit ke Bumi … itulah sebabnya mereka menyebut diri mereka ‘Nefilim,’ yaitu Mereka yang Jatuh.”

Terlepas dari implikasi teologisnya, makna literal dan asli ayat-ayat itu tidak dapat dihindari: anak-anak para dewa yang datang ke Bumi dari langit adalah para Nefilim.

Dan para Nefilim adalah Umat Shem—Umat Kapal Roket.

Mulai sekarang, kita akan menyebut mereka dengan nama Alkitabiah mereka.