[Buku bahasa indonesia] Stairway To Heaven - Zecharia Sitchin
BAB 10 : Tilmun: Tanah Kapal Roket
Pencarian epik Gilgamesh akan Keabadian tanpa ragu telah menjadi sumber dari banyak kisah dan legenda, selama milenium berikutnya, tentang raja-raja dan pahlawan yang juga berusaha menemukan keabadian dan pemuda abadi. Dalam ingatan mitologis manusia, diyakini ada suatu tempat di Bumi di mana manusia dapat bersatu dengan para dewa dan terhindar dari kehinaan kematian.
Hampir 5.000 tahun lalu, Gilgamesh dari Uruk memohon kepada Utu (Shamash):
Di kotaku, manusia mati; hatiku tertindas.
Manusia binasa; berat hatiku…
Manusia, yang tertinggi, tak dapat menjangkau Surga…
O Utu,
Tanah yang ingin kucapai; jadilah sekutuku…
Di tempat di mana Shems telah diangkat,
Biarlah aku menempatkan Shem-ku!
Seperti yang telah kita tunjukkan, Shem, meskipun biasa diterjemahkan sebagai "Nama" (yang oleh orang diingat), sesungguhnya adalah kapal roket: Henokh menghilang melalui “Namanya” saat diangkat ke langit.
Setengah milenium setelah Gilgamesh, di Mesir, Raja Teti menyampaikan permohonan yang hampir identik:
Manusia jatuh,
Mereka tiada Nama.
(O dewa),
Genggam Raja Teti di lengannya,
Bawalah Raja Teti ke langit,
Agar ia tidak mati di Bumi di antara manusia.
Tujuan Gilgamesh adalah Tilmun, tanah di mana kapal roket diangkat. Menanyakan di mana ia pergi untuk mencapai Tilmun sama artinya dengan menanyakan ke mana Alexander pergi, menganggap dirinya Firaun dan putra dewa. Artinya, di mana di Bumi letak Duat? Karena semua tujuan ini, kita harus menyimpulkan, adalah satu dan sama.
Dan tanah di mana mereka berharap menemukan Tangga ke Surga, dapat kita tunjukkan secara meyakinkan, adalah semenanjung Sinai.
Jika kita menerima kemungkinan bahwa detail dalam Kitab Orang Mati merujuk pada geografi Mesir yang sebenarnya, beberapa sarjana menyarankan bahwa perjalanan Firaun hanyalah simulasi sepanjang Sungai Nil, dari kuil di Mesir Hulu ke Mesir Hilir. Namun teks kuno jelas berbicara tentang perjalanan melampaui batas Mesir. Arah Firaun adalah ke timur, bukan ke utara; dan saat ia menyeberangi Danau Reeds dan gurun di sekitarnya, ia meninggalkan Mesir—dan bahkan Afrika. Banyak ditekankan mengenai bahaya—nyata maupun “politik”—dari wilayah Horus menuju “Tanah Seth,” ke Asia.
Ketika Teks Piramida ditulis oleh Firaun Kerajaan Lama, ibukotanya di Mesir adalah Memphis. Pusat keagamaan kuno adalah Heliopolis, tak jauh di timur laut Memphis. Dari pusat ini, arah ke timur memunculkan rangkaian danau penuh alang-alang dan rerumputan. Di seberangnya terhampar gurun, jalur pegunungan, dan semenanjung Sinai—wilayah yang langitnya pernah menjadi medan perang terakhir antara Horus dan Seth, antara Zeus dan Typhon.
Bukti bahwa perjalanan Firaun menuju Kehidupan Setelah Mati memang mencapai semenanjung Sinai diperkuat oleh fakta bahwa Alexander meniru bukan hanya para Firaun, melainkan juga Exodus Israel dari Mesir di bawah pimpinan Musa. Seperti dalam kisah Alkitab, titik awal adalah Mesir. Selanjutnya, “Laut Merah”—penghalang air yang membelah agar orang Israel menyeberang di dasar kering. Dalam sejarah Alexander, penghalang air ini juga muncul dan konsisten disebut Laut Merah. Alexander pun berusaha menyeberangi dengan kaki; satu versi dengan membangun jalan, versi lain “Alexander membukanya dengan doa.” Apakah ia berhasil atau tidak (tergantung versi), pasukan musuh tenggelam oleh air yang mengalir—seperti halnya orang Mesir yang mengejar Israel. Dalam perjalanan, orang Israel bertemu musuh bernama Amalekites; dalam versi Kristen dari sejarah Alexander, musuh yang dihancurkan “dengan mengumpulkan air Laut Merah dan menumpahkannya” disebut Amalekites.
Setelah menyeberangi air—Yam Suff dalam terjemahan literal Alkitab, “Laut/Danau Reeds”—dimulailah perjalanan melalui gurun menuju gunung suci. Gunung penanda yang dicapai Alexander bernama Mushas—Gunung Musa, dalam bahasa Ibrani Moshe. Di sanalah Musa bertemu malaikat yang berbicara melalui api (semak terbakar); kejadian serupa terdapat dalam kisah Alexander.
Paralel ganda dan tiga kali lipat bertambah, sebagaimana kisah Musa dan ikan dalam Al-Quran. Lokasi Air Kehidupan dalam kisah Al-Quran tentang Musa adalah “pertemuan dua aliran”—tempat sungai Osiris terbagi menjadi dua anak sungai yang mencapai pintu masuk dunia bawah tanah bagi para Firaun. Dalam kisah Alexander, titik penting dicapai di pertemuan dua aliran bawah tanah, di mana “Batu Adam” memancarkan cahaya, dan Alexander diberi saran oleh makhluk ilahi untuk kembali.
Terdapat tradisi, juga dicatat dalam Al-Quran, yang menyamakan Alexander dengan Musa dengan menyebutnya “Yang Bercula Dua”—mengacu pada pernyataan Alkitab bahwa setelah Musa bertemu Tuhan di Gunung Sinai, wajahnya memancarkan “cahaya bercula” (secara literal: sinar).
Arena untuk Exodus Alkitabiah adalah semenanjung Sinai. Kesimpulan dari semua kemiripan ini jelas: baik Alexander, Musa, maupun para Firaun, saat bergerak ke timur dari Mesir, menempuh rute ke Sinai. Destinasi Gilgamesh pun sama.
Untuk mencapai Tilmun dalam perjalanan kedua dan menentukan, Gilgamesh berlayar dengan “Kapal Magan”, kapal dari Mesir. Dari Mesopotamia, rutenya adalah menyusuri Teluk Persia, lalu mengelilingi semenanjung Arabia, memasuki Laut Merah (yang disebut Mesir sebagai Laut Ur). Sesuai nama kapalnya, ia akan menaiki Laut Merah menuju Mesir—tetapi tujuannya bukan Mesir, melainkan Tilmun. Apakah ia bermaksud mendarat di pantai barat Laut Merah—Nubia? Pantai timur—Arabia? Atau lurus ke depan, di semenanjung Sinai?
Beruntung bagi penyelidikan kita, kapal Gilgamesh mengalami musibah. Kapalnya tenggelam oleh dewa penjaga tak lama setelah pelayaran dimulai. Ia tidak terlalu jauh dari Sumer, karena Enkidu (yang kehadirannya menyebabkan tenggelamnya kapal) memohon agar mereka kembali ke Uruk dengan berjalan kaki.
Bertekad mencapai Tilmun, Gilgamesh menempuh jalur darat ke tujuan yang dipilih. Jika tujuannya di pantai Laut Merah, ia harus menyeberangi semenanjung Arabia. Namun ia berbelok ke barat laut. Hal ini terbukti karena—setelah menyeberangi gurun dan pegunungan gersang—pandangan pertama terhadap peradaban adalah “laut rendah”. Di dekatnya terdapat kota dan penginapan di pinggiran. Wanita penginapan memperingatkannya bahwa laut yang ia lihat adalah “Laut Air Kematian.”
Seperti Cedars of Lebanon menjadi penanda unik bagi tujuan pertama Gilgamesh, Laut Air Kematian menjadi petunjuk unik bagi perjalanannya yang kedua. Sepanjang Timur Dekat kuno, hanya ada satu badan air seperti ini. Nama ini masih dipakai hingga kini: Laut Mati. Memang, ini adalah laut terendah di muka Bumi (1.300 kaki di bawah permukaan laut). Airnya sangat jenuh garam dan mineral, sehingga tak ada kehidupan laut maupun tumbuhan.
Kota yang menghadap Laut Air Kematian dikelilingi tembok. Kuilnya didedikasikan kepada Sin, dewa Bulan. Di luar kota terdapat penginapan. Pemiliknya menampung Gilgamesh, memberi keramahan, informasi, dan petunjuk.
Kemiripan dengan kisah Alkitab tak bisa diabaikan. Saat pengembaraan 40 tahun orang Israel di Padang Gurun berakhir, mereka memasuki Kanaan. Dari semenanjung Sinai, mereka mengitari Laut Mati di sisi timur hingga bertemu titik di mana Sungai Yordan mengalir ke Laut Mati. Saat Musa berdiri di bukit menghadap dataran, ia dapat melihat—seperti Gilgamesh—cahaya yang berkilau dari laut rendah. Di dataran seberang Yordan, berdiri kota Yerikho, yang menghalangi Israel masuk Kanaan. Dua pengintai dikirim untuk memeriksa pertahanan. Seorang wanita, pemilik penginapan di tembok kota, memberi mereka keramahan, informasi, dan petunjuk.
Nama Ibrani Yerikho adalah Yeriho, yang berarti “Kota Bulan”—kota yang didedikasikan untuk dewa Bulan, Sin. Ini, kami sarankan, adalah kota yang dicapai Gilgamesh lima belas abad sebelum Exodus.
Apakah Yerikho sudah ada sekitar 2900 SM, saat Gilgamesh melakukan pencarian? Arkeolog sepakat bahwa Yerikho telah dihuni sejak sebelum 7000 SM, dan menjadi pusat kota yang berkembang sejak sekitar 3500 SM; jelas ada saat Gilgamesh tiba.
Segar kembali dan berenergi, Gilgamesh melanjutkan perjalanan. Setelah mencapai ujung utara Laut Mati, ia bertanya kepada pemilik penginapan apakah bisa menyeberang air, daripada mengelilinginya darat. Jika memilih jalur darat, ia akan menempuh rute yang kelak diikuti Israel—tetapi dalam arah terbalik; Gilgamesh ingin ke tempat asal perjalanan Israel. Saat penyebrangan dilakukan oleh perahu Urshanabi, ia menjejak di ujung selatan Laut Mati—sedekat mungkin dengan semenanjung Sinai.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Dari sana, ia mengikuti “jalan biasa”, jalur yang umum digunakan oleh kafilah, menuju Laut Besar yang jauh. Sekali lagi, geografi ini dikenali melalui terminologi Alkitab, karena Laut Besar adalah nama Alkitab untuk Laut Mediterania. Menjelajah Negev, wilayah kering selatan Kanaan, Gilgamesh bergerak ke barat mencari “dua penanda batu”. Di sana, Urshanabi menyuruhnya berbelok untuk mencapai kota bernama Itla, yang terletak agak jauh dari Laut Besar. Di luar Itla, di Wilayah Keempat para Dewa, terletak area terbatas.
Apakah Itla adalah “Kota para Dewa” atau Kota Manusia? Peristiwa di sana, yang tercatat dalam versi Hittite yang terfragmentasi dari Epik Gilgamesh, menunjukkan bahwa tempat itu untuk keduanya. Itulah “kota suci”, di mana berbagai dewa datang dan pergi atau berada dalam jangkauan Tilmun. Namun manusia pun bisa masuk: jalannya ditandai oleh penanda jalan. Gilgamesh tidak hanya beristirahat dan mengganti pakaian; ia juga memperoleh domba yang setiap hari dipersembahkan kepada para dewa.
Kota semacam ini dikenal bagi kita dari Perjanjian Lama. Kota itu terletak di tempat selatan Kanaan bertemu dengan semenanjung Sinai, sebagai pintu gerbang ke Dataran Tengah semenanjung. Kesuciannya ditandai oleh namanya: Kadesh (“Yang Disucikan”); kota ini dibedakan dari nama serupa di utara (terletak, secara signifikan, di jalur menuju Baalbek) dengan sebutan Kadesh-Barnea (yang, menurut bahasa Sumeria, bisa berarti “Kadesh dari Pilar Batu Berkilau”). Pada Zaman Patriark, kota ini termasuk dalam wilayah Abraham, yang “berjalan ke Negev, dan menetap di antara Kadesh dan Shur.”
Kota itu, baik dari segi nama maupun fungsinya, juga dikenal dari kisah Kanaan tentang dewa-dewa, manusia, dan pencarian Keabadian. Kita ingat bahwa Danel memohon kepada dewa El untuk mendapatkan pewaris yang sah, agar putranya dapat mendirikan stela peringatan di Kadesh. Dalam teks Ugarit lain, disebutkan seorang putra El bernama Shibani (“Yang Ketujuh”)—kota Alkitab Beer-Sheba (“Sumur yang Ketujuh”) mungkin dinamai darinya—diberi petunjuk untuk “mendirikan Pilar peringatan di gurun Kadesh.”
Bahkan Charles Virolleaud dan Bene Dussaud, yang menerjemahkan teks Ugarit dalam jurnal Syria, menyimpulkan bahwa lokasi banyak kisah epik itu adalah “wilayah antara Laut Mati dan Laut Tengah,” yaitu semenanjung Sinai. Dewa Ba'al, yang senang memancing di Danau Sumkhi, berburu di gurun Alosh, wilayah yang terkait dengan kurma (seperti terlihat di Gambar 104). Virolleaud dan Dussaud menekankan ini sebagai petunjuk geografis yang menghubungkan lokasi Ugarit dengan catatan Alkitab tentang Exodus: menurut Numbers 33, orang Israel bergerak dari Marah (tempat air pahit) dan Elim (oasis pohon kurma) menuju Alosh.
Detail lain menempatkan El dan dewa-dewa muda dalam arena yang sama dengan Exodus, ditemukan dalam teks yang disebut para sarjana “Kelahiran Dewa yang Anggun dan Indah”. Ayat pembukanya menempatkan tindakan di Gurun Suffim—gurun yang jelas berbatasan dengan Yam Suff (“Laut Reeds”) dari Exodus:
Aku memanggil dewa-dewa anggun dan indah,
putra-putra Pangeran.
Aku akan menempatkan mereka di Kota Naik dan Pergi,
di gurun Suffim.
Teks Kanaan memberikan petunjuk lain. Secara umum, kepala panteon disebut “El”—yang tertinggi, termulia—sebagai gelar generik, bukan nama pribadi. Namun dalam teks di atas, El menyebut dirinya Yerah dan pasangannya Nikhal. “Yerah” adalah istilah Semit untuk Bulan, dewa yang lebih dikenal sebagai Sin; dan “Nikhal” adalah bentuk Semit dari NIN.GAL, nama Sumeria pasangan Dewa Bulan.
Banyak teori dikemukakan sarjana tentang asal nama semenanjung Sinai. Salah satu alasan paling jelas—bahwa “Sinai milik Sin”—telah menjadi jawaban yang banyak dipilih. Seperti terlihat pada Gambar 72, bulan sabit adalah lambang dewa yang wilayahnya menampung Gerbang Bersayap. Persimpangan utama di Sinai tengah, tempat berair Nakhl, masih memegang nama pasangan Sin. Dari sini, kita dapat menyimpulkan dengan yakin bahwa “Tanah Tilmun” adalah semenanjung Sinai.
Studi geografi, topografi, geologi, iklim, flora, dan sejarah Sinai akan memperkuat identifikasi ini, sekaligus menjelaskan peran Sinai dalam urusan dewa-dewa dan manusia.
Teks Mesopotamia menggambarkan Tilmun berada di “mulut” dua badan air. Semenanjung Sinai, berbentuk segitiga terbalik, memang dimulai di tempat Laut Merah bercabang menjadi dua—Teluk Suez di barat, dan Teluk Elat (Aqaba) di timur. Bahkan saat gambaran Mesir tentang Tanah Seth, tempat Duat, dibalik, terlihat secara skematis semenanjung dengan fitur Sinai
Teks juga menyebut “Tilmun pegunungan”. Semenanjung Sinai memang terdiri dari bagian selatan tinggi dan pegunungan, dataran tinggi tengah, serta dataran utara (dikelilingi gunung) yang menurun melalui bukit berpasir menuju pantai Mediterania. Jalur pantai ini menjadi jembatan darat antara Asia dan Afrika sejak zaman kuno. Firaun Mesir menggunakannya untuk menyerbu Kanaan dan Fenisia, serta menantang Het.
Sargon dari Akkad mengklaim mencapai dan “mencuci senjatanya” di Mediterania; “tanah laut”—wilayah sepanjang pantai—“tiga kali kugapai; Tilmun kuasai tanganku.” Sargon II, raja Asyur abad kedelapan SM, menyatakan telah menaklukkan wilayah dari Bit-Yahkin di tepi Laut Garam hingga perbatasan Tilmun. Nama Laut Garam masih dipakai sebagai nama Ibrani untuk Laut Mati, konfirmasi lain bahwa Tilmun dekat Laut Mati.
Beberapa raja Asyur menyebut Sungai Mesir sebagai penanda geografis dalam ekspedisi ke Mesir. Sargon II mencatat sungai itu setelah menaklukkan Ashdod, kota Filistin di pantai Mediterania. Esarhaddon, penguasa berikutnya, membanggakan:
“Aku menjejak Arza di Sungai Mesir; menawan Asuhili, rajanya… Kepada Qanayah, raja Tilmun, kuperintahkan upeti.”
Nama Sungai Mesir identik dengan nama Alkitab untuk wadi luas di Sinai, kini disebut Wadi El-Arish. Ashurbanipal, pengganti Esarhaddon, menyatakan bahwa ia “menancapkan kekuasaan dari Tirus, di Laut Atas (Mediterania) hingga Tilmun di Laut Bawah” (Laut Merah).
Dalam semua kasus, geografi dan topografi Tilmun sepenuhnya cocok dengan semenanjung Sinai.
Iklim semenanjung, dengan variasi tahunan, diyakini sama seperti sekarang: musim hujan tidak teratur dari Oktober hingga Mei; sisanya kering total. Curah hujan sedikit, menjadikan seluruh Sinai gurun (<10 inci per tahun). Namun puncak granit tinggi di selatan tertutup salju di musim dingin, dan di jalur pantai utara air hanya beberapa kaki di bawah tanah.
Ciri khas adalah wadi. Di selatan, air hujan deras dan singkat mengalir ke timur (Teluk Elat) atau barat (kebanyakan, Teluk Suez). Di sana banyak wadi indah berbentuk ngarai dengan oasis subur. Sebagian besar air hujan mengalir ke utara menuju Mediterania, melalui Wadi El-Arish dan anak-anak sungainya, yang di peta tampak seperti pembuluh darah jantung raksasa. Kedalaman wadi bervariasi dari beberapa inci hingga beberapa kaki; lebarnya, dari beberapa kaki hingga satu mil lebih setelah hujan lebat.
Bahkan di musim hujan, pola curah hujan sangat tidak menentu. Hujan deras tiba-tiba berganti kemarau panjang. Mengira ketersediaan air melimpah bisa menyesatkan. Hal ini terjadi pada Israel saat meninggalkan Mesir pertengahan April menuju Padang Sinai. Tanpa air yang diharapkan, intervensi Tuhan diperlukan dua kali agar Musa mengetahui cara memukul batu untuk memperoleh air.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Penduduk Badui (nomaden lokal) dan pelancong berpengalaman bisa meniru “mukjizat” ini, bila dasar wadi berupa batu di atas tanah liat. Dengan pengetahuan dan sedikit keberuntungan, penggalan tanah kering bisa menemukan air hanya beberapa kaki di bawah permukaan.
Penemuan terbaru memberi cahaya baru. Hidrolog Israel (Weizmann Institute of Science) menemukan bahwa, seperti Sahara dan beberapa gurun Nubia, terdapat “air fosil”—sisa danau prasejarah—di bawah Sinai tengah. Cadangan bawah tanah ini cukup untuk populasi sebesar Israel selama hampir 100 tahun, membentang 6.000 mil persegi dari dekat Terusan Suez hingga Negev yang kering.
Meski rata-rata 3.000 kaki di bawah tanah berbatu, air ini sub-artesian, naik sendiri hingga sekitar 1.000 kaki di bawah tanah. Eksperimen pengeboran minyak Mesir di pusat dataran utara (Nakhl) justru menemukan cadangan air ini. Pengeboran lain mengonfirmasi fakta menakjubkan: di atas, gurun gersang; di bawah, mudah dijangkau, terdapat danau air bersih dan jernih.
Apakah mungkin Nefilim, dengan teknologi antariksa mereka, melewatkan pengetahuan ini? Apakah air yang memancar setelah Musa memukul batu—seperti yang diperintahkan oleh Tuhan—bukan sekadar sedikit air di dasar wadi kering, tetapi merupakan air dari cadangan bawah tanah yang sama yang diketahui sejak zaman Tilmun?
“Ambillah tongkat yang kauberikan untuk mukjizat di Mesir,” kata Tuhan kepada Musa; “Engkau akan melihat Aku berdiri di atas sebuah batu tertentu; pukullah batu itu dengan tongkatmu, dan air akan memancar darinya, dan bangsa itu akan minum”—air yang cukup untuk banyak orang dan ternak mereka. Agar kebesaran Yahweh tampak nyata, Musa diminta membawa saksi; mukjizat itu terjadi “di hadapan para tetua Israel.”
Tales Sumeria tentang Tilmun menceritakan peristiwa yang hampir identik. Suatu masa kekeringan melanda, tanaman layu, ternak kelaparan, manusia kehausan, rakyat terdiam. Ninsikilla, istri penguasa Tilmun Enshag, mengadu kepada ayahnya Enki:
“Kota yang kauberikan…
Tilmun, kota yang kauberikan…
Tidak memiliki air sungai…
Perawan tak dibasuh;
Air jernih tidak dituangkan ke kota.”
Setelah menelaah masalah, Enki menyimpulkan satu-satunya solusi: mengambil air dari cadangan bawah tanah, jauh lebih dalam daripada yang bisa dicapai sumur biasa. Enki merancang rencana di mana lapisan batu ditembus oleh misil dari langit:
“Biarkan dewa Utu menempatkan dirinya di langit.
Sebuah misil diikat erat pada dadanya,
Dari ketinggian diarahkan ke bumi…
Dari sumber keluarnya air Bumi,
bawa air manis dari bumi kepadanya.”
Sesuai instruksi, Utu/Shamash membawa air dari sumber bawah tanah:
Utu menempatkan diri di langit,
misil terikat erat pada dadanya,
Dari ketinggian diarahkan ke bumi…
Dia melepaskan misil dari langit.
Melalui batu kristal, air muncul;
Dari sumber keluarnya air Bumi, ia membawa air manis ke Tilmun.
Apakah mungkin misil dari langit menembus bumi dan memunculkan air minum? Menyadari skeptisisme pembaca, penulis kuno menegaskan di akhir kisah: “Sesungguhnya, demikianlah adanya.” Mukjizat itu berhasil; Tilmun menjadi tanah pertanian subur, dan Kota Tilmun berkembang menjadi pelabuhan dengan dermaga dan tempat berlabuh.
Paralel antara Tilmun dan Sinai semakin jelas: pertama, keberadaan cadangan air bawah tanah di bawah batu; kedua, kehadiran Utu/Shamash, komandan Spaceport, di dekatnya.
Semenanjung Sinai juga menjelaskan semua produk yang membuat Tilmun terkenal. Tilmun dikenal karena batu permata mirip lapis lazuli kebiruan yang dihargai Sumeria. Firaun Mesir memperoleh turquoise serta malachite dari Sinai barat daya. Lokasi penambangan tertua adalah Wadi Magharah (“Wadi Gua”), di mana terowongan dipahat di tebing wadi untuk menambang turquoise. Penambangan kemudian juga dilakukan di Serabit-el-Khadim. Prasasti Mesir dari Dinasti Ketiga (2700–2600 SM) ditemukan di Wadi Magharah; diyakini bahwa saat itu Mesir mulai menempatkan garnisun untuk menguasai tambang secara berkelanjutan.
Temuan arkeologis, serta gambaran Firaun pertama tentang “Nomad Asia” yang ditaklukkan , menunjukkan bahwa pada awalnya Mesir hanya menjarah tambang yang sudah dikembangkan oleh suku Semit. Nama Mesir untuk turquoise, mafk?t, berasal dari kata Semit yang berarti “menambang, memotong untuk diambil.” Area tambang berada dalam wilayah dewi Hathor, yang dikenal sebagai “Lady of Sinai” dan “Lady of Mafkat”. Dewi besar ini, salah satu dewa langit awal Mesir, dijuluki “Sapi” dan digambarkan dengan tanduk sapi Nama Hat-Hor, ditulis hieroglif sebagai falcon dalam kandang, diterjemahkan oleh sarjana sebagai “House of Horus”, tapi secara harfiah berarti “Falcon House”, menegaskan lokasi dan fungsi Tanah Misil.
Menurut Encyclopaedia Britannica, turquoise diekstraksi dari Sinai sebelum milenium keempat SM dalam salah satu operasi penambangan batu keras pertama di dunia. Saat itu, peradaban Sumeria baru muncul, Mesir hampir satu milenium kemudian. Siapa yang mengorganisir penambangan? Mesir mengatakan Thoth, dewa ilmu pengetahuan.
Dalam penugasan Sinai ke Hathor, Mesir meniru tradisi Sumeria. Teks Sumeria menyatakan bahwa Enki, Dewa Pengetahuan, yang mengatur operasi pertambangan Anunnaki; Tilmun, menurut teks, diberikan pada masa pra-Banjir kepada Ninhursag, saudari Enki dan Enlil. Saat muda, ia cantik menawan dan menjadi perawat utama Nefilim; di usia tua ia dijuluki “Sapi”, Dewi Pohon Kurma, digambarkan dengan tanduk sapi. Persamaan dengan Hathor dan wilayah kekuasaannya sangat jelas.
Semenanjung Sinai juga sumber tembaga. Bukti menunjukkan Mesir sering mengandalkan penyerbuan untuk mendapatkannya. Untuk itu, mereka menembus lebih dalam ke semenanjung; seorang Firaun Dinasti Kedua Belas (masa Abraham) menulis:
“Mencapai batas tanah asing dengan kaki, menelusuri lembah misterius, mencapai batas yang tidak diketahui.”
Eksplorasi terbaru oleh ilmuwan Israel menemukan bukti luas bahwa pada zaman Kerajaan Awal Mesir, milenium ketiga SM, Sinai padat dihuni oleh suku Semit penambang tembaga dan turquoise, yang menentang ekspedisi Firaun (Beno Rothenberg, Sinai Explorations 1967–1972). Ada industri metalurgi besar, termasuk tambang tembaga, kamp penambang, dan instalasi peleburan tembaga, dari Sinai selatan barat hingga Elat di kepala Teluk Aqaba.
Elat, dikenal di Perjanjian Lama sebagai Etzion-Gaber, memang menjadi “Pittsburgh Dunia Kuno.” Sekitar dua dekade lalu, Nelson Glueck menemukan tambang tembaga Raja Salomo di Timna, utara Elat. Bijih dibawa ke Etzion-Gaber, dilebur dan dimurnikan di salah satu pusat metalurgi terbesar zaman kuno (Rivers in the Desert).
Bukti arkeologis kembali menghubungkan teks Alkitab dan Mesopotamia. Esarhaddon, raja Asyur, membanggakan:
“Di Qanayah, raja Tilmun, kuperintahkan upeti.”
Qenites, disebut dalam Perjanjian Lama, menghuni Sinai selatan; nama mereka berarti “tukang besi, metalurg”. Suku tempat Musa menikah saat melarikan diri ke Sinai adalah Qenites. R.J. Forbes (The Evolution of the Smith) menunjukkan bahwa istilah Alkitab Qain (“tukang besi”) berasal dari Sumeria KIN (“pembuat”).
Firaun Ramses III, abad setelah Exodus, mencatat invasi ke tempat tinggal pandai tembaga ini:
“Aku menghancurkan orang Seir, suku Shasu, menjarah tenda mereka, harta mereka, ternak mereka tanpa jumlah. Mereka dibelenggu dan dibawa sebagai tawanan, sebagai upeti Mesir. Aku menyerahkan mereka kepada dewa-dewa, sebagai budak di kuil. Aku mengirim prajurit ke Tanah Kuno, ke tambang tembaga besar di sana. Galeri mereka membawa mereka; yang lain di perjalanan darat di atas keledai. Belum pernah terdengar sebelumnya, sejak zaman Firaun. Tambang melimpah dengan tembaga; diangkut puluhan ribu ke galeri. Dikirim ke Mesir dan tiba selamat. Ditimbun di balkon istana, dalam banyak balok tembaga, seratus ribu, berwarna emas hasil tiga penyulingan. Semua orang diperlihatkan, seperti keajaiban.”
Para dewa menghukum Enkidu untuk menghabiskan sisa hidupnya di tambang Tilmun. Maka, Gilgamesh merancang rencana untuk menyewa sebuah “Kapal Mesir” dan membawa rekannya—karena Tanah Tambang dan Tanah Misil merupakan bagian dari wilayah yang sama. Identifikasi kami selaras dengan data kuno.
Sebelum melanjutkan rekonstruksi peristiwa sejarah dan prasejarah, penting untuk memperkuat kesimpulan bahwa Tilmun adalah nama Sumeria untuk semenanjung Sinai. Hal ini bertentangan dengan pandangan banyak sarjana sebelumnya, yang perlu kita analisis dan tunjukkan kelemahannya.
Sekolah pemikiran yang persisten—dengan salah satu pendukung awalnya P. B. Cornwall (On the Location of Tilmun)—mengidentifikasi Tilmun (kadang ditranskripsikan “Dilmun”) sebagai pulau Bahrain di Teluk Persia. Argumen mereka terutama berdasarkan prasasti Sargon II dari Asyur, yang menyatakan bahwa salah satu raja yang membayar upeti kepadanya adalah:
“Uperi, raja Dilmun, tempat kediamannya seperti ikan, tiga puluh jam ganda jauhnya, di tengah laut tempat matahari terbit.”
Para sarjana menafsirkan ini berarti Tilmun adalah pulau; “laut tempat matahari terbit” dianggap Teluk Persia, sehingga jawaban akhirnya adalah Bahrain.
Ada beberapa kelemahan dalam interpretasi ini:
-
Bisa jadi hanya ibu kota Tilmun yang berada di pulau; teks jelas membedakan Tanah Tilmun dan Kota Tilmun.
-
Prasasti Asyur lain yang menyebut kota “di tengah laut” sering merujuk pada kota pesisir di teluk atau tanjung, bukan pulau (mis. Arvad di pantai Mediterania).
-
Jika “laut tempat matahari terbit” berarti laut di timur Mesopotamia, Teluk Persia tidak memenuhi syarat, karena letaknya di selatan, bukan timur.
-
Bahrain terlalu dekat dengan Mesopotamia untuk menjelaskan tiga puluh jam ganda pelayaran—sekitar 300 mil selatan pelabuhan Mesopotamia; dalam enam puluh jam pelayaran santai, jarak jauh yang lebih besar dapat ditempuh.
Masalah lain dengan teori Bahrain-Tilmun adalah produk-produk khas Tilmun. Bahkan pada zaman Gilgamesh, tidak seluruh Tanah Tilmun bersifat tertutup. Ada wilayah tambang gelap berdebu, tempat para hukuman menggali tembaga dan batu permata Tilmun. Tilmun, lama berasosiasi dengan Sumeria dalam budaya dan perdagangan, menyediakan kayu tertentu dan daerah pertaniannya—seperti dalam kisah permohonan Ninsikilla—menghasilkan bawang dan kurma bernilai tinggi.
Bahrain tidak memiliki sumber daya ini, kecuali beberapa kurma biasa. Untuk menutupi hal ini, para pendukung Bahrain mengembangkan jawaban kompleks. Geoffrey Bibby (Looking for Dilmun) dan lain-lain berpendapat Bahrain hanyalah titik pengalihan. Barang memang berasal dari tanah lain; kapal berhenti di Bahrain untuk dipungut pedagang Sumeria, sehingga ketika scriba Sumeria mencatat asal barang, mereka menulis “Dilmun”—maksudnya Bahrain.
Namun, logika ini bermasalah: mengapa kapal yang menempuh jarak jauh tidak melanjutkan jarak pendek terakhir ke Mesopotamia, tetapi harus menambah biaya dan repot membongkar di Bahrain? Teori ini juga bertentangan dengan pernyataan raja Sumeria dan Akkad bahwa kapal Tilmun berlabuh langsung di pelabuhan mereka.
Ur-Nanshe, raja Lagash, dua abad setelah Gilgamesh, menyatakan: “Kapal-kapal Tilmun… membawaku kayu sebagai upeti.”
Sargon, raja pertama Akkad, membanggakan: “Di dermaga Akkad, aku membuat kapal dari Meluhha, kapal dari Magan, dan kapal dari Tilmun.”
Jelas, kapal membawa produk Tilmun langsung ke pelabuhan Mesopotamia, sesuai logika dan ekonomi. Teks kuno juga mencatat ekspor langsung dari Mesopotamia ke Tilmun—misal pengiriman gandum, keju, dan jelai dari Lagash ke Tilmun (circa 2500 SM); tidak pernah disebutkan trans-shipment di pulau.
Penentang teori Bahrain terkemuka, Samuel N. Kramer (Dilmun, the “Land of the Living”), menekankan teks Mesopotamia menggambarkan Tilmun sebagai tanah jauh, yang membutuhkan risiko dan petualangan. Ini tidak cocok dengan pulau dekat, mudah dicapai Teluk Persia. Ia juga memperhatikan bahwa teks Sumeria dan Akkadia menempatkan Tilmun bersama Mesir (Magan) dan Meluhha (Nubia/Etiopia), bukan di timur dekat Elam atau Aratta. Dalam teks Enki and Ninhursag, penunjukan Nintulla sebagai “Lord of Magan” dan Enshag sebagai “Lord of Tilmun” mendapat restu para dewa—menegaskan kedekatan Tilmun dengan Mesir.
Dalam autobiografi Enki, setelah Banjir:
“Tanah Magan dan Tilmun menatapku.
Aku, Enki, menambatkan kapal Tilmun di pantai,
Memuat kapal Magan setinggi langit.
Kapal gembira Meluhha
Mengangkut emas dan perak.”
Berdasarkan kedekatan Tilmun dengan Mesir, bagaimana dengan klaim bahwa Tilmun adalah “tempat matahari terbit”, artinya timur Sumer, dan bukan barat (Sinai)? Jawaban sederhana: teks tidak mengatakan itu. Yang disebut adalah “tempat Shamash naik”—dan itu penting. Tilmun bukan di timur, tetapi tempat Utu/Shamash (dewa, simbol matahari) naik ke langit dengan kapal roketnya.
Epos Gilgamesh menegaskan:
“Di Gunung Mashu ia tiba,
Di mana pada siang hari Shems ia awasi
saat mereka berangkat dan kembali…
Pria-roket menjaga gerbangnya…
Mereka mengawasi Shamash
saat ia naik dan turun.”
Di sanalah Ziusudra ditempatkan:
“Di Tanah Persilangan
di Tilmun yang berbukit—
tempat Shamash naik—
mereka menempatkannya untuk tinggal.”
Maka Gilgamesh—yang dilarang untuk menaiki Shem, dan yang hanya ingin berbicara dengan leluhurnya Ziusudra—menapaki Gunung Mashu di Tilmun, yang kita kenal sebagai Gunung Moshe (Musa) di semenanjung Sinai.
Botanis modern tercengang oleh keanekaragaman flora di semenanjung itu: lebih dari seribu spesies tanaman, banyak yang endemik di Sinai, dari pohon tinggi hingga semak kecil. Di tempat terdapat air—baik di oasis, di bawah pasir pesisir, maupun di dasar wadi—pohon dan semak ini tumbuh dengan ketahanan luar biasa, menyesuaikan diri dengan iklim dan hidrografi Sinai.
Bagian timur laut Sinai kemungkinan menjadi sumber bawang yang sangat dicari. Nama kita untuk varietas berkayu panjang, scallion, menunjukkan pelabuhan asalnya ketika dikirim ke Eropa: Ascalon di pantai Mediterania, tepat di utara Brook of Egypt.
Salah satu pohon yang menyesuaikan diri dengan kondisi unik Sinai adalah akasia, yang mampu bertahan dengan transpirasi tinggi karena tumbuh hanya di dasar wadi, memanfaatkan kelembaban subpermukaan hingga kedalaman beberapa kaki. Akibatnya, pohon ini dapat hidup hampir sepuluh tahun tanpa hujan. Kayunya sangat berharga; menurut Perjanjian Lama, Tabut Suci dan komponen Tabernakel terbuat dari kayu ini. Kemungkinan juga menjadi kayu berharga yang diimpor raja-raja Sumer untuk kuil mereka.
Pemandangan umum di Sinai adalah tamarisk, pohon semak yang mengikuti aliran wadi sepanjang tahun. Akar mereka mencapai kelembaban subpermukaan, sehingga dapat tumbuh bahkan di tanah asin atau payau. Setelah musim hujan lebat, hutan tamarisk menghasilkan zat putih manis—ekskresi serangga kecil yang hidup di pohon—yang hingga kini disebut manna oleh Bedouin.
Namun, pohon yang paling identik dengan Tilmun di zaman kuno adalah kurma (date palm). Masih menjadi pohon paling penting secara ekonomi di Sinai, kurma membutuhkan sedikit perawatan: buahnya dimakan Bedouin, ampas dan bijinya untuk unta dan kambing, batangnya untuk bangunan dan bahan bakar, cabang untuk atap, dan seratnya untuk tali dan tenunan.
Catatan Mesopotamia menunjukkan bahwa kurma ini juga dieksport dari Tilmun. Buahnya begitu besar dan lezat sehingga resep makanan para dewa Uruk (kota Gilgamesh) menyebutkan:
“Setiap hari, untuk empat kali makan, 108 takaran kurma biasa, serta kurma dari Tanah Tilmun, beserta buah ara dan kismis… harus dipersembahkan kepada para dewa.”
Kota terdekat dan tertua di jalur darat dari Sinai ke Mesopotamia adalah Yerikho, yang dalam Alkitab disebut “Yerikho, kota kurma.”
Kurma juga diadopsi sebagai simbol dalam agama-agama Timur Dekat, mencerminkan konsep manusia dan dewa. Dalam Mazmur, orang benar dijanjikan: “Seperti pohon kurma ia akan berkembang.” Nabi Yehezkiel, dalam visinya tentang kuil Yerusalem yang dibangun kembali, melihatnya dihias dengan “Kerub dan pohon kurma… sehingga pohon kurma ada di antara kerub dan kerub, dan dua pohon kurma mengapit tiap kerub.” Yehezkiel, tinggal di antara pengasingan Babilonia, mengenal baik representasi Mesopotamia tentang kerub dan kurma.
Bersama dengan Winged Disk (emblem Planet Kedua Belas), simbol yang paling banyak digambarkan bangsa kuno adalah Tree of Life. Felix von Luschau (1912, Der Alte Orient) menunjukkan bahwa kapital kolom Yunani Ionia maupun kapital Mesir merupakan stilisasi Tree of Life berbentuk pohon kurma, mengonfirmasi dugaan bahwa Fruit of Life adalah jenis kurma spesial. Tema ini bahkan berlanjut di Mesir Muslim, misal dekorasi Masjid Agung Kairo.
Studi besar, seperti De Boom des Levens en Schrift en Historie oleh Henrik Bergema dan The King and the Tree of Life in Ancient Near Eastern Religion oleh Geo. Widengren, menunjukkan konsep pohon di Abode of the Gods ini menyebar dari Timur Dekat ke seluruh dunia dan menjadi inti semua agama.
Sumber semua penggambaran dan kepercayaan ini adalah catatan Sumer tentang Tanah Hidup, Tilmun:
“Di mana nenek tidak berkata ‘Aku nenek tua,’
Di mana kakek tidak berkata ‘Aku kakek tua.’”
Sumer, ahli permainan kata, menyebut Tanah Misil TIL.MUN; istilah ini juga bisa berarti “Tanah Hidup”, karena TIL = Life. Pohon Kehidupan dalam Sumer adalah GISH.TIL; namun GISH juga berarti benda buatan manusia—sehingga GISH.TIL bisa berarti “Kendaraan Menuju Kehidupan”, alias roket. Dalam seni, Eagle-men kadang memberi hormat bukan pada kurma, melainkan pada roket.
Kaitan semakin erat ketika di seni Yunani, omphalos diasosiasikan dengan kurma. Di Delphi, replika omphalos di luar kuil Apollo ditempatkan di samping kurma—karena tidak tumbuh secara alami di Yunani, pohon itu dibuat artifisial (perunggu). Hubungan omphalos dan pohon kurma adalah simbolisme dasar, berulang di pusat-pusat oracle Yunani lainnya.
Sebelumnya, omphalos menghubungkan pusat oracle Yunani, Mesir, Nubia, dan Kanaan dengan Duat. Kini ditemukan pula keterkaitan “Stone of Splendor” dengan pohon kurma—Tree of the Land of Living.
Teks Sumer, dalam penggambaran kerub, menyertakan mantra:
“Pohon coklat tua Enki kugenggam;
Pohon yang menghitung, senjata agung ke langit, kugenggam;
Pohon kurma, pohon agung ramalan, kugenggam.”
Gambar Mesopotamia menunjukkan dewa memegang “pohon kurma, pohon agung ramalan”, memberikan Fruit of Life kepada raja di tempat Empat Dewa—yang sudah kita temukan dalam teks dan gambar Mesir, terkait Four Gods of the Four Cardinal Points di dekat Stairway to Heaven. Pintu gerbang Sumer ke Surga pun ditandai pohon kurma.
Kini, tidak ada keraguan lagi bahwa tujuan Pencarian Keabadian kuno adalah Spaceport, yang terletak di semenanjung Sinai.
Comments (0)