[Buku bahasa indonesia] Stairway To Heaven - Zecharia Sitchin
BAB 8 : Penunggang Awan
Perjalanan Gilgamesh dalam pencarian Keabadian tanpa diragukan lagi telah menjadi sumber inspirasi bagi banyak kisah dalam milenia berikutnya, tentang setengah dewa atau pahlawan yang mengklaim status serupa, yang juga menempuh perjalanan mencari surga di Bumi atau untuk mencapai Kediaman Surgawi para Dewa. Tanpa ragu, Epik Gilgamesh yang rinci juga berfungsi sebagai semacam buku panduan, di mana para pencari berikutnya mencoba menemukan tanda-tanda kuno yang menunjukkan bagaimana mencapai Tanah Para Hidup dan menelusuri jalannya.
Kesamaan antara tanda-tanda geografis; terowongan buatan manusia (atau lebih tepatnya buatan dewa), koridor, ruang udara, dan kamar radiasi; serta makhluk seperti burung, atau “Elang,” beserta banyak detail besar dan kecil lainnya—terlalu banyak dan identik untuk dianggap kebetulan semata. Pada saat yang sama, kisah epik perjalanan ini menjelaskan kebingungan yang muncul ribuan tahun kemudian mengenai lokasi tepat tujuan yang sangat dihargai; karena, sebagaimana analisis rinci kami tunjukkan, Gilgamesh melakukan dua perjalanan, fakta yang umumnya diabaikan oleh para sarjana modern dan kemungkinan juga oleh para sarjana masa lalu.
Drama Gilgamesh mencapai puncaknya di Tanah Tilmun, sebuah Kediaman Para Dewa dan tempat para Shetn. Di sanalah ia bertemu seorang leluhur yang lolos dari kematian, dan telah menemukan tanaman rahasia untuk keabadian. Di sanalah juga terjadi pertemuan-pertemuan ilahi lain, serta peristiwa yang memengaruhi sejarah umat manusia dalam milenia berikutnya. Kami percaya di sanalah letak Duat—Tangga Menuju Surga.
Namun itu bukan tujuan pertama Gilgamesh. Kita sebaiknya mengikuti jejaknya sesuai urutan perjalanan yang ia sendiri tempuh: tujuan pertamanya dalam pencarian Keabadian bukan Tilmun, melainkan “Tempat Pendaratan” di Gunung Cedar, di dalam hutan cedar yang luas.
Para sarjana (misal S. N. Kramer, The Sumerians) menyebut pernyataan Sumeria bahwa Shamash dapat “terbit” di “Tanah Cedar” sebagai “samar dan masih penuh teka-teki,” karena tidak hanya di Tilmun. Jawabannya adalah: selain dari Pelabuhan Antariksa di Tilmun, dari mana langit terjauh dapat dijangkau, terdapat juga “Tempat Pendaratan” dari mana para dewa “dapat menaklukkan langit” Bumi.
Kesimpulan ini didukung oleh temuan kami, bahwa para dewa memang memiliki dua jenis pesawat: GIR, roket yang dioperasikan dari Tilmun; dan apa yang disebut Sumeria sebagai MU, “Kamar Langit.” Kehebatan teknologi Nefilim terlihat dari fakta bahwa bagian atas GIR, Modul Komando—yang oleh orang Mesir disebut Ben-Ben—dapat dilepas dan terbang di langit Bumi sebagai MU.
Bangsa kuno telah melihat GIR di silo mereka atau bahkan saat terbang Namun yang lebih sering digambarkan adalah “Kamar Langit”—kendaraan yang kini kita klasifikasikan sebagai UFO (Unidentified Flying Objects). Yang terlihat oleh patriark Yakub dalam penglihatannya mungkin menyerupai Kamar Langit milik Ishtar Roda Terbang yang digambarkan nabi Yehezkiel mirip dengan representasi Asyur tentang Dewa Terbang mereka yang melayang di awan dalam Kamar Langit berbentuk bola . Gambaran di situs kuno di seberang Yordan dari Yerikho menunjukkan bahwa untuk mendarat, kendaraan berbentuk bola itu mengulurkan tiga kaki ini bisa jadi sama dengan Badai Api yang membawa nabi Elia ke surga di lokasi yang sama.
Seperti halnya “Elang” Sumeria, para Dewa Terbang kuno digambarkan oleh seluruh bangsa kuno sebagai dewa bersayap—Makhluk Bersayap—yang menjadi dasar bagi penerimaan Yahudi-Kristiani atas Kerubim dan Malaikat bersayap (secara harfiah: Utusan) Tuhan
Tilmun, dengan demikian, adalah lokasi Pelabuhan Antariksa. Gunung Cedar adalah lokasi “Tempat Pendaratan,” “Persimpangan Ishtar”—Bandara Para Dewa. Dan di sinilah Gilgamesh pertama kali mengarahkan perjalanannya.
Sementara identifikasi Tilmun dan lokasinya merupakan tantangan besar, tidak banyak kesulitan dalam menemukan Hutan Cedar. Kecuali pertumbuhan tambahan di pulau Siprus, hanya ada satu lokasi seperti itu di seluruh Timur Dekat: pegunungan Lebanon. Pohon cedar yang megah ini, yang bisa mencapai tinggi 150 kaki, sering dipuji dalam Alkitab dan keunikannya diketahui oleh bangsa kuno sejak zaman purba.
Seperti teks Alkitab dan teks Timur Dekat lainnya menunjukkan, Cedar Lebanon digunakan untuk pembangunan dan dekorasi kuil (“rumah para dewa”)—praktik yang dijelaskan secara rinci dalam 1 Raja-raja, terkait pembangunan Kuil Yerusalem oleh Salomo (setelah Tuhan Yahweh mengeluh: “Mengapa kalian tidak membangun Rumah cedar untuk-Ku?”).
Tuhan dalam Alkitab tampaknya sangat akrab dengan cedar, dan sering menggunakannya dalam alegori, membandingkan penguasa atau bangsa dengan cedar:
“Asyur adalah cedar di Lebanon, dengan cabang-cabang indah dan naungan yang luas serta tinggi… air menyuburkannya, aliran bawah tanah memberinya tinggi”—hingga murka Yahweh menjatuhkannya dan meremukkan cabangnya.
Manusia, tampaknya, tak pernah mampu membudidayakan cedar ini; Alkitab mencatat sebuah upaya yang gagal total. Dikatakan bahwa raja Babel mengambil “cabang tertinggi cedar” dan menanam biji pilihannya di tanah subur, di tepi perairan besar. Namun yang tumbuh bukanlah cedar tinggi, melainkan pohon seperti willow, “tanaman merambat rendah.”
Tuhan, sebaliknya, mengetahui rahasia budidaya cedar:
“Beginilah firman Tuhan Yahweh: Dari pucuk cedar, dari cabang tertingginya akan kuambil tunas lembut; dan akan ku tanam di gunung tinggi dan terjal… Ia akan mengeluarkan cabang, berbuah, dan menjadi cedar yang perkasa.”
Pengetahuan ini tampaknya berasal dari fakta bahwa cedar tumbuh di “Taman para dewa”. Di sana, tidak ada pohon lain yang menyamai; “ia menjadi iri hati semua pohon di Eden, taman para dewa.” Istilah Ibrani Gan (kebun, taman), dari akar kata gnn (melindungi, menjaga), menyiratkan kawasan yang dijaga dan terbatas—sama seperti yang dirasakan pembaca dalam narasi Gilgamesh: hutan yang membentang “bermil” jarak, dijaga oleh Prajurit Api (“menakutkan bagi manusia”), hanya bisa diakses melalui gerbang yang melumpuhkan penyusup. Di dalamnya terdapat “kediaman rahasia Anunnaki”; sebuah terowongan menuju “kompleks dari mana perintah dikeluarkan”—“tempat bawah tanah Shamash.”
Gilgamesh hampir mencapai Tempat Pendaratan, karena ia memiliki izin dan bantuan Shamash. Namun murka Ishtar (ketika ia menolak rayuannya) sepenuhnya membalik jalannya peristiwa. Tidak demikian, menurut Perjanjian Lama, nasib raja fana lain. Ia adalah raja Tirus—kota-negara di pesisir Lebanon, tak jauh dari pegunungan cedar; dan Sang Ilahi (sebagaimana diceritakan dalam Yehezkiel 28) memungkinkan ia mengunjungi Gunung Suci:
“Engkau pernah berada di Eden, Taman Allah; setiap batu berharga adalah belukarmu… Engkau adalah Kerub yang diurapi, dilindungi; dan Aku menempatkanmu di Gunung Suci. Sebagai dewa engkau bergerak di antara Batu Api.”
Gilgamesh berusaha memasuki Tempat Pendaratan para dewa tanpa diundang; sebaliknya, raja Tirus tidak hanya diizinkan datang ke tempat itu, tetapi tampaknya juga diberi kesempatan untuk terbang menggunakan “Batu Api,” melayang seperti seorang Kerub. Sebagai hasilnya, ia berkata:
“Aku seorang dewa; di Kediaman Ilahi aku duduk, di tengah perairan.”
Namun karena kesombongannya, nabi kemudian memberitahunya bahwa ia akan mati sebagai kafir oleh tangan orang asing.
Baik orang Ibrani pada zaman Alkitab maupun tetangga mereka di utara, telah mengenal lokasi dan sifat Tempat Pendaratan di Gunung Cedar, yang pernah dicoba ditembus oleh Gilgamesh pada milenium sebelumnya. Tempat ini, sebagaimana akan kami tunjukkan, bukanlah sekadar “mitos,” melainkan nyata: tidak hanya teks, tetapi juga representasi gambar yang berasal dari zaman kuno membuktikan keberadaan dan fungsi tempat itu.
Dalam kisah raja yang mencoba menumbuhkan cedar, Perjanjian Lama melaporkan bahwa ia “membawa ranting itu ke negeri perdagangan” dan menanam biji itu “di kota pedagang.” Negeri dan kota-kota pedagang semacam itu tidak perlu dicari jauh: di sepanjang pantai Lebanon, dari Anatolia di utara hingga Palestina di selatan, terdapat beberapa kota pesisir Kanaan yang kekayaan dan kekuasaannya berkembang melalui perdagangan internasional. Kota yang paling dikenal dari narasi Alkitab adalah Tirus dan Sidon; pusat perdagangan dan pelayaran selama milenia, yang mencapai puncak kemegahannya di bawah penguasa Fenisia.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Di reruntuhan, terkubur di bawah bukit akibat penghancuran oleh penyerbu Asyur, terdapat kota lain—mungkin pos terluar paling utara Kanaan di perbatasan kerajaan Het. Reruntuhannya secara kebetulan ditemukan pada 1928 oleh seorang petani yang membajak ladang dekat bukit bernama Ras Shamra. Penggalian ekstensif berikutnya mengungkapkan kota kuno Ugarit. Temuan spektakuler termasuk istana besar, kuil bagi dewa Ba’al (“Tuhan”), dan beragam artefak. Namun harta sesungguhnya adalah puluhan tablet tanah liat yang ditulis dengan huruf paku alfabetik (cuneiform) dalam bahasa Semit-Barat yang mirip Ibrani Alkitab. Tablet ini, yang pertama kali dipublikasikan oleh Charles Virollaud dalam jurnal ilmiah Syria, menyingkap kehidupan, adat, dan dewa-dewa orang Kanaan.
Di pucuk hierarki dewa Kanaan terdapat El—istilah yang dalam Ibrani Alkitab merupakan kata umum untuk “dewa,” berasal dari kata Akkadia Ilu, yang secara harfiah berarti “Yang Tinggi.” Namun dalam kisah Kanaan tentang dewa dan manusia, El adalah nama pribadi dewa yang sesungguhnya, yang memiliki otoritas akhir dalam semua urusan, baik ilahi maupun manusia. Ia adalah bapak para dewa sekaligus Ab Adam (“bapak manusia”); julukannya adalah Yang Baik, Yang Penyayang. Ia disebut sebagai “pencipta segala yang diciptakan” dan “satu-satunya yang dapat menganugerahkan kerajaan.”
Sebuah stela yang ditemukan di Palestina menggambarkan El duduk di takhtanya, dilayani oleh dewa muda—mungkin salah satu putranya—sambil mengenakan mahkota kerucut bertanduk, tanda pengenal dewa di seluruh Timur Dekat kuno; dan seluruh adegan didominasi oleh Globe Bersayap, lambang Planet Para Dewa.
Pada zaman dahulu, El adalah dewa utama langit dan bumi. Namun pada saat peristiwa tablet terjadi, El hidup dalam semi-pensiun, menjauh dari urusan sehari-hari. Kediamannya “di gunung,” di “dua mata air.” Di sana ia menerima utusan, mengadakan dewan para dewa, dan mencoba menyelesaikan perselisihan yang muncul di antara para dewa muda—banyak di antaranya adalah anak-anaknya sendiri. Beberapa teks menunjukkan El mungkin memiliki tujuh puluh anak, tiga puluh dari istri resminya Asherah; sisanya dari selir atau bahkan wanita manusia. Satu teks puitis menceritakan bagaimana dua wanita melihat El telanjang di pantai; mereka terpikat oleh ukuran alat kelaminnya, dan masing-masing melahirkan seorang anak darinya. Atribut ini terlihat pada representasi El bersayap di koin Fenisia.
Namun anak-anak utama El adalah tiga putra dan satu putri: dewa Yam (“Lautan, Laut”), Ba’al (“Tuhan”), dan Mot (“Penghancur”), serta dewi Anat (“Yang Menjawab”). Nama dan hubungan mereka jelas paralel dengan dewa Yunani Poseidon (Dewa Laut), Zeus (Tuhan Para Dewa), dan Hades (Dewa Dunia Bawah). Seperti Zeus, Ba’al selalu bersenjata dengan petir, dengan banteng sebagai simbol kultusnya. Ketika Zeus melawan Typhon, hanya saudara perempuannya Athena, dewi Perang dan Cinta, yang menemaninya; demikian pula di Mesir, Isis menolong suami-saudaranya Osiris. Demikian juga ketika Ba’al berperang dengan dua saudaranya: hanya Anat yang menolongnya, serupa Athena—di satu sisi “Perawan” yang menonjolkan kecantikannya, di sisi lain Dewi Perang dengan singa sebagai simbol keberaniannya (Alkitab menyebutnya Ashtoreth).
Hubungan dengan kepercayaan Mesir pra-sejarah sama jelasnya dengan Yunani. Osiris dibangkitkan oleh Isis setelah jasadnya ditemukan di kota Fenisia Byblos. Demikian juga Ba’al dibangkitkan oleh Anat setelah ditumbangkan Mot. Seth, musuh Osiris, kadang disebut “Seth dari Saphon”; Ba’al, demikian pula, mendapat gelar “Tuhan Zaphon.” Monumen Mesir Kerajaan Baru, sejajar dengan periode Kanaan, sering menggambarkan dewa-dewa Kanaan sebagai dewa Mesir, dengan nama Min, Reshef, Kadesh, Anthat. Dengan demikian, kisah yang sama diterapkan pada dewa yang sama, meski dengan nama berbeda, di seluruh dunia kuno.
Para sarjana menunjukkan bahwa semua kisah ini adalah gema atau versi awal dari kisah Sumeria: tidak hanya tentang pencarian Keabadian manusia, tetapi juga tentang cinta, kematian, dan kebangkitan di antara para dewa. Kisah-kisah ini sarat dengan episode, detail, julukan, dan ajaran yang juga muncul di Perjanjian Lama—menunjukkan adanya lokasi yang sama (Kanaan Raya), tradisi yang sama, dan versi asli yang sama.
Salah satu teks itu adalah kisah Danel (Dan-El—“hakim El,” atau Daniel dalam bahasa Ibrani), seorang kepala yang saleh tetapi tidak bisa memiliki ahli waris laki-laki. Ia memohon pada dewa agar diberikan keturunan, sehingga setelah ia meninggal, anaknya dapat mendirikan stela untuk mengenangnya di Kadesh. Dari sini dapat disimpulkan bahwa lokasi kisah ini berada di perbatasan Kanaan selatan (Negev) dengan semenanjung Sinai, tempat Kadesh (“Kota Suci”) berada.
Kadesh termasuk wilayah Patriark Abraham dalam Alkitab; dan kisah Kanaan tentang Danel sangat mirip dengan kisah Alkitab tentang kelahiran Isak dari Abraham dan Sarah yang menua. Seperti di Kitab Kejadian, Danel, yang menua tanpa ahli waris laki-laki, mendapatkan bantuan ilahi saat dua dewa datang ke tempatnya:
“Segera… ia memberi persembahan untuk dimakan para dewa, memberi minum bagi Yang Kudus.”
Para tamu ilahi—yang ternyata El, “Pemberi Penyembuhan,” dan Ba’al—tinggal bersama Danel selama seminggu, di mana ia membanjiri mereka dengan permohonan. Akhirnya, Ba’al “mendekati El dengan permohonan Danel.”
El, menyerahkan, “mengambil hamba-Nya dengan tangan” dan memberinya Roh, sehingga vitalitas Danel dikembalikan:
“Dengan napas kehidupan, Danel dihidupkan… Dengan napas kehidupan, ia diperkuat.”
Kepada Danel yang ragu-ragu, El menjanjikan seorang putra. “Naiklah ke ranjangmu,” kata El kepadanya, “ciumlah istrimu, peluklah dia… melalui konsepsi dan kehamilan, ia akan melahirkan seorang putra bagi Danel.” Dan sebagaimana dalam kisah Alkitab, sang ibu memang melahirkan Ahli Waris yang Sah, sehingga suksesi terjamin. Mereka menamainya Aqhat, sementara para dewa memberinya julukan Na’aman (“Yang Menyenangkan”).
Ketika Aqhat tumbuh menjadi pemuda, Pencipta Para Dewa memberinya hadiah berupa busur yang unik. Hal ini segera menimbulkan iri hati Anat, yang ingin memiliki busur ajaib itu. Untuk mendapatkannya, ia menawarkan segala sesuatu yang diinginkan Aqhat—perak, emas, bahkan Keabadian:
“Mintalah Kehidupan, wahai Aqhat sang pemuda—
Mintalah Kehidupan dan akan kuberikan padamu;
Untuk Keabadian (mintalah),
dan akan kuhadiahkan padamu.
Dengan Ba’al engkau akan menghitung tahun-tahun;
Dengan putra-putra El engkau akan menghitung bulan-bulan.”
Selain itu, ia berjanji bahwa bukan hanya ia akan hidup selama para dewa, tetapi juga akan diundang untuk mengikuti Upacara Pemberi Kehidupan:
“Dan Ba’al, ketika menganugerahkan Kehidupan,
mengadakan pesta;
jamuan diadakan bagi Yang Diberi Kehidupan.
Ia meminumnya,
menyanyi dan bersyair dengan lembut untuknya.”
Namun Aqhat tidak percaya bahwa manusia bisa menghindari takdirnya sebagai fana, dan tidak ingin melepaskan busurnya:
“Jangan berdusta, wahai Perawan—
kepadaku pahlawan, dustamu menjijikkan.
Bagaimana seorang fana bisa memperoleh Akhirat?
Bagaimana seorang fana bisa mendapatkan Keabadian?…
Kematian semua manusia akan kualami;
ya, pasti aku akan mati.”Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Ia juga menegaskan kepada Anat bahwa busur itu dibuat untuk para pejuang seperti dirinya, bukan untuk perempuan. Terhina, Anat “menyusuri negeri” menuju kediaman El untuk meminta izin menumbangkan Aqhat. Tanggapan El yang penuh teka-teki membatasi hukuman hanya sampai titik tertentu.
Kini Anat beralih ke tipu daya. “Melewati seribu ladang, sepuluh ribu hektar,” ia kembali kepada Aqhat. Berpura-pura damai dan cinta, ia tertawa dan bersenda gurau. Memanggilnya “Aqhat sang pemuda,” ia berkata:
“Engkau saudaraku, aku saudaramu.”
Ia membujuk Aqhat untuk mengikutinya ke kota “Bapak Para Dewa; Tuhan Bulan”. Di sana ia meminta Taphan untuk “membunuh Aqhat demi busurnya,” namun kemudian “menghidupkannya kembali”—memberi kematian sementara hanya cukup lama agar Anat dapat mengambil busurnya. Taphan, menurut instruksi Anat, “memukul Aqhat dua kali di tengkorak, tiga kali di atas telinga,” dan jiwa Aqhat melayang bagai uap. Namun sebelum Aqhat bisa dihidupkan kembali—jika Anat memang berniat—tubuhnya direnggut burung nasar.
Kabar mengerikan itu disampaikan kepada Danel saat ia duduk di depan gerbang, di bawah pohon besar, “mengadili perkara janda, memutuskan kasus yatim.” Dengan bantuan Ba’al, dilakukan pencarian terhadap tubuh Aqhat yang tercerai-berai, namun sia-sia. Sebagai balas dendam, saudari Aqhat, menyamar, pergi ke kediaman Taphan dan, memabukkan dia, berusaha membunuhnya. (Sebuah akhir bahagia, di mana Aqhat dihidupkan kembali, tidak dicatat.)
Perpindahan aksi dari gunung-gunung Lebanon ke Kota Tuhan Bulan juga muncul dalam epik Gilgamesh. Di seluruh Timur Dekat kuno, dewa yang terkait dengan Bulan adalah Sin (Nannar dalam bahasa Sumeria asli). Julukan Ugaritnya adalah “Bapak Para Dewa”; ia memang ayah dari Ishtar dan saudaranya. Percobaan pertama Gilgamesh untuk mencapai tujuannya melalui Tempat Pendaratan di Gunung Cedar digagalkan oleh Ishtar, yang ingin membunuhnya dengan Banteng Langit setelah ditolak. Dalam perjalanan kedua menuju Tanah Tilmun, Gilgamesh juga tiba di kota berpagar “yang kuilnya untuk Sin didedikasikan.”
Namun berbeda dengan Gilgamesh, yang menempuh perjalanan panjang dan berbahaya, Anat—seperti Ishtar—dapat berpindah tempat dengan cepat, karena ia terbang dari satu tempat ke tempat lain, bukan berjalan atau menunggang keledai. Banyak teks Mesopotamia menyebut perjalanan terbang Ishtar dan kemampuannya menjelajahi langit dan bumi: “melintasi surga, melintasi bumi.” Representasi di kuilnya di Ashur, ibu kota Asyur, menunjukkan ia mengenakan kacamata, helm ketat, dan panel telinga panjang Di reruntuhan Mari, sebuah patung dewi berukuran manusia ditemukan, dilengkapi kotak hitam, selang, helm bertanduk dengan headphone, dan atribut penerbang lainnya Kemampuan ini—“terbang seperti burung”—juga terkait dengan dewa-dewa Kanaan dan muncul di seluruh epik Ugarit.
Salah satu kisah itu, di mana seorang dewi terbang untuk menolong, diberi judul oleh para sarjana “Legenda Raja Keret”—Keret bisa berarti nama pribadi raja, atau nama kotanya (“Ibu Kota”). Tema utama sama dengan epik Sumeria Gilgamesh: usaha manusia mencari Keabadian. Namun kisah ini diawali seperti kisah Alkitab tentang Ayub, dengan kesamaan kuat lainnya.
Menurut Alkitab, Ayub adalah manusia saleh dan “suci,” kaya dan berkuasa, tinggal di Tanah Utz (“Tanah Nasehat”), wilayah Anak-anak Timur. Segalanya berjalan baik hingga “suatu hari, ketika anak-anak dewa hadir di hadapan Tuhan, Iblis pun ikut datang.” Iblis meyakinkan Tuhan untuk menguji Ayub; diperbolehkan menimpakan kehilangan anak dan harta, lalu berbagai penyakit. Saat Ayub berduka dan menderita, tiga temannya datang menenangkannya; Kitab Ayub ditulis sebagai catatan diskusi mereka tentang kehidupan, kematian, dan misteri Langit dan Bumi.
Meratapi nasibnya, Ayub merindukan masa lalu ketika ia dihormati:
“Di gerbang Keret, di alun-alun umum, tempat dudukku siap.”
Ia percaya:
“Seperti Phoenix akan menjadi hari-hariku, dengan Penetapku aku akan mati.”
Namun kini, tanpa harta dan menderita penyakit, ia merasa ingin mati segera. Teman dari selatan menasihati:
“Manusia lahir untuk menderita; hanya putra Reshef yang bisa terbang ke ketinggian.”
Manusia fana, jadi mengapa resah sedemikian?
Ayub menjawab secara enigmatik:
“Esensi Tuhan ada dalam diriku; cahayanya memberi makan Jiwaku.”
Apakah ia menyatakan, dalam ayat yang sebelumnya tak dimengerti, bahwa ia setengah dewa? Bahwa, seperti Gilgamesh, ia berharap hidup selama Phoenix yang selalu diperbarui, mati hanya saat “Penetapnya” mati. Kini ia menyadari:
“Abadi aku takkan hidup lagi; seperti uap adalah hari-hariku.”
Kisah Keret pun menunjukkan ia awalnya makmur, namun kehilangan istri dan anak secara beruntun akibat penyakit dan perang. “Ia melihat keturunannya binasa… seluruh keturunan musnah,” menyadari bahwa takhta dan garis keturunannya berakhir. Dukanya bertambah: “ranjangnya basah oleh air mata.” Setiap hari ia masuk ke kamar dalam kuil dan menangis kepada dewa-dewanya. Akhirnya, El turun kepadanya untuk mengetahui “apa yang membuat Keret menangis.”
Teks mengungkap bahwa Keret setengah dewa, karena El adalah ayahnya (dari wanita manusia). El menasihati “anak kesayangan”-nya agar berhenti berduka dan menikah lagi, karena ia akan diberkati dengan ahli waris baru. Keret disuruh membersihkan diri, tampil rapi, dan melamar putri raja Udum (mungkin Edom Alkitab). Bersama pasukan dan membawa hadiah, Keret pergi ke Udum, namun raja menolak semua perak dan emas. Menyadari Keret “daging dari Bapak Manusia”—berasal dari dewa—ia meminta mahar unik: anak sulung yang dilahirkan oleh putrinya untuk Keret juga harus setengah dewa.
Keputusan ini bukan wewenang Keret. El, yang memberi nasihat pernikahan, tidak hadir. Keret kemudian pergi ke kuil Asherah untuk meminta bantuannya. Adegan berikutnya terjadi di kediaman El, di mana permintaan Asherah didukung oleh para dewa muda:
“Datanglah, wahai Yang Baik, El yang penuh kemurahan:
Apakah engkau tak memberkati Keret yang berdarah suci,
dan menyenangkan anak El yang tercinta?”
Tergugah, El setuju dan memberkati Keret, menjanjikan tujuh putra dan beberapa putri. Anak sulung, El mengumumkan, akan dinamai Yassib (“Permanen”), karena ia akan dianugerahi keabadian. Saat lahir, bukan ibunya, tetapi dewi Asherah dan Anat yang akan menyusuinya (tema ini umum dalam seni Timur Dekat—
Para dewa menepati janji; namun Keret, yang tumbuh kaya dan berkuasa, melupakan sumpahnya. Seperti raja Tirus dalam nubuat Yehezkiel, hatinya menjadi sombong, dan ia mulai membanggakan asal-usul ilahinya kepada anak-anaknya. Murka, Asherah menimpakan penyakit mematikan. Saat Keret nyaris meninggal, anak-anaknya terkejut:
“Bagaimana bisa ini terjadi pada Keret, anak El, keturunan Yang Baik, makhluk suci?”
Dalam ketidakpercayaan, anak-anak mempertanyakan ayah mereka—karena kegagalan klaim Keabadiannya berpengaruh pada hidup mereka:
“Dalam Hidupmu, ayah, kami bersuka;
Kami bersukacita atas ketidakmatianmu…
Apakah engkau akan mati, ayah, seperti manusia fana?”
Keheningan ayah berbicara sendiri, dan anak-anak menoleh kepada para dewa:
“Bagaimana mungkin dikatakan,
‘Keret adalah anak El,
keturunan Yang Baik
dan makhluk suci’?
Apakah dewa bisa mati?
Apakah keturunan Yang Baik tidak hidup?”
Malu, El bertanya kepada para dewa lainnya:
“Siapakah di antara para dewa yang dapat menghapus penyakit ini, mengusir malapetaka?”
Tujuh kali El mengajukan permohonan ini, namun “tidak seorang pun dari para dewa menjawabnya.” Dalam keputusasaan, El memohon kepada Pencipta Para Dewa beserta asistennya, para dewi Pencipta yang menguasai segala ilmu sihir. Menanggapi, dewi yang menghapus penyakit, yaitu Shataqat, terbang ke udara.
“Ia terbang melewati seratus kota, ia terbang melewati banyak desa….”
Sesampainya di rumah Keret, tepat pada waktunya, ia berhasil menghidupkan kembali Keret.
(Namun kisah ini tidak memiliki akhir bahagia. Karena klaim Keret atas Keabadian terbukti sia-sia, putra sulungnya menyarankan agar Keret mundur dari takhta untuknya…)
Yang lebih penting untuk memahami peristiwa kuno adalah sejumlah epik yang berfokus pada para dewa itu sendiri. Dalam kisah-kisah ini, kemampuan para dewa untuk terbang dianggap hal yang wajar, dan tempat perlindungan mereka di “Puncak Zaphon” disebut sebagai tempat beristirahat para penerbang surgawi. Tokoh utama dalam kisah ini adalah Ba’al dan Anat, kakak-adik yang juga kekasih. Julukan Ba’al yang sering muncul adalah “Penunggang Awan”, sebuah julukan yang Alkitab juga kaitkan dengan Tuhan Israel. Kemampuan terbang Anat, yang terlihat dalam kisah hubungan dewa-manusia, bahkan lebih menonjol dalam kisah para dewa itu sendiri.
Dalam salah satu teks, Anat diberi tahu bahwa Ba’al pergi memancing “di padang Samakh”Tempat ini hingga kini masih dikenal dengan nama Danau Sumkhi (“Danau Ikan”) di utara Israel, tempat Sungai Yordan mulai mengalir ke Laut Galilea; dan tetap terkenal karena ikan dan satwa liarnya. Anat memutuskan untuk bergabung dengan Ba’al di sana:
“Ia mengangkat sayap, Perawan Anat,
Ia mengangkat sayap dan berkeliling terbang
ke tengah padang Samakh
yang dipenuhi kerbau.”
Melihatnya, Ba’al memberi isyarat agar turun; namun Anat mulai bermain petak umpet. Jengkel, Ba’al bertanya apakah ia mengharapkan agar “tanduknya diurapi”—ungkapan bercinta—“saat terbang.” Tak dapat menemukannya, Ba’al terbang ke langit menuju singgasananya di Puncak Zaphon. Anat yang nakal segera muncul di sana juga, “di Zaphon dengan penuh suka cita.”
Perjumpaan ideal ini baru terjadi ketika Ba’al menjadi Pangeran Bumi dan penguasa di tanah utara diakui secara resmi. Sebelumnya, Ba’al terlibat dalam pertarungan hidup-mati dengan pesaing takhta dewa; hadiah dari semua pertarungan itu adalah tempat bernama Zarerath Zaphon—sering diterjemahkan “Puncak Zaphon,” namun secara spesifik berarti “Puncak Batu di Utara.”
Pertarungan berdarah untuk menguasai benteng atau wilayah tertentu diperparah oleh posisi suksesi, karena kepala pantheon menua dan semi-pensiun. Sesuai tradisi pernikahan Sumeria, istri resmi El, Asherah (“putri penguasa”), adalah saudara tirinya. Hal ini membuat anak sulung dari Asherah menjadi ahli waris sah. Namun, seperti sebelumnya, sering muncul tantangan dari anak sulung lain—anak yang lahir lebih dahulu secara kronologis, namun dari ibu berbeda. (Fakta bahwa Ba’al, yang memiliki setidaknya tiga istri, tidak bisa menikahi Anat menunjukkan bahwa ia adalah saudara penuh, bukan saudara tiri.)
Kisah Kanaan dimulai di kediaman terpencil El, di mana ia diam-diam menunjuk Pangeran Yam sebagai penerus. Dewi Shepesh, “Obor Para Dewa,” terbang kepada Ba’al untuk memberitahukan kabar buruk:
“El membatalkan Takhta!”
Ba’al disarankan untuk menemui El dan membawa sengketa itu ke Dewan Para Dewa. Kakak-kakaknya menasehati agar bersikap tahan banting:
“Pergilah ke Dewan Para Dewa,
di tengah Gunung Lala.
Jangan bersujud di kaki El,
jangan tunduk kepada Dewan;
Berdirilah dengan bangga, ucapkan kata-katamu.”
Mendengar tipu daya ini, Yam mengirim utusan ke para dewa yang berkumpul untuk menuntut Ba’al yang memberontak diserahkan padanya. “Para dewa sedang makan, yang suci untuk santap; Ba’al hadir di hadapan El” saat utusan datang. Dalam keheningan, mereka menyampaikan tuntutan Yam. Untuk menunjukkan keseriusan, mereka tidak bersujud di kaki El, memegang senjata: “mata seperti pedang tajam, menyala api yang membakar.” Para dewa pun jatuh ke tanah dan berlindung. El siap menyerahkan Ba’al. Namun Ba’al meraih senjatanya sendiri dan hendak menyerang utusan, ketika ibunya menahannya: utusan memiliki kekebalan, diingatkannya.
Ketika utusan kembali tanpa hasil, jelas bahwa dua dewa harus bertemu di medan perang. Seorang dewi—mungkin Anat—berkonspirasi dengan Pencipta Para Dewa untuk memberi Ba’al dua senjata ilahi, “pengejar” dan “pelempar” yang “menukik seperti elang.” Dalam pertempuran, Ba’al mengalahkan Yam dan hendak “menghancurkan Yam,” namun suara Asherah memanggil: hemat Yam! Yam diizinkan hidup, namun diusir ke wilayah maritimnya.
Sebagai imbalan karena menyelamatkan Yam, Ba’al meminta Asherah mendukungnya untuk menguasai Puncak Zaphon. Asherah sedang beristirahat di tepi laut, dan dengan enggan melakukan perjalanan ke kediaman El di tempat panas dan kering. Sesampainya “haus dan kering,” ia menyampaikan masalah kepada El dan meminta keputusan dengan bijak, bukan emosi;
“Engkau agung dan bijaksana,
rambut abu-abu pada jambangmu mengajarkanmu…
Kebijaksanaan dan Keabadian adalah bagiannya.”
El memutuskan: Biarlah Ba’al menjadi penguasa Puncak Zaphon; biarlah ia membangun rumahnya di sana.
Namun Ba’al tidak hanya ingin rumah; rencananya membutuhkan jasa Kothar-Hasis (“Yang Mahateladan dan Mahatahu”), Pencipta Para Dewa. Para sarjana modern dan bahkan Philo dari Byblos abad pertama (mengutip sejarawan Fenisia sebelumnya) membandingkan Kothar-Hasis dengan Hephaestus, pembuat tempat tinggal Zeus dan Hera. Lainnya menemukan paralel dengan Thoth Mesir, dewa seni dan sihir. Teks Ugarit menyebut utusan mencari Kothar-Hasis di Kreta dan Mesir, mungkin karena keterampilannya sedang digunakan di sana.
Setibanya Kothar-Hasis di tempat Ba’al, mereka meninjau rencana konstruksi. Ternyata Ba’al menginginkan struktur dua bagian: E-khal (“rumah besar”) dan Behmtam, yang berarti “platform terangkat.” Mereka berselisih soal jendela berbentuk corong yang bisa dibuka-tutup dengan cara khusus.
“Engkau harus mendengar kata-kataku, wahai Ba’al,” tegas Kothar-Hasis.
Setelah struktur selesai, Ba’al khawatir istri dan anak-anaknya terluka. Untuk mengurangi kekhawatiran, Kothar-Hasis memerintahkan menumpuk pohon-pohon Lebanon, dari Sirion cedarnya yang berharga, di dalam struktur—dan menyalakan api. Selama seminggu penuh api membakar hebat; perak dan emas meleleh, namun struktur itu sendiri tidak rusak atau hancur.
Tak membuang waktu, Ba’al memutuskan untuk menguji fasilitas itu:
Ba’al membuka Funnel di Platform Terangkat, jendela di Rumah Besar.
Di awan, Ba’al membuka celah.
Suaranya yang ilahi dilepaskan…
Bumi berguncang.
Gunung-gunung bergetar…
Timur dan barat, gunung bumi terhuyung-huyung.
Saat Ba’al terbang ke langit, utusan ilahi Gapan dan Ugar bergabung:
“Yang bersayap, dua orang itu, menyelimuti awan” di belakang Ba’al;
“Bagaikan burung, keduanya” melayang di atas puncak bersalju Zaphon.
Dengan fasilitas baru ini, Puncak Zaphon menjadi “Benteng Zaphon”, dan Gunung Lebanon (“Si Putih,” karena puncak bersalju) memperoleh julukan Sirion—“Gunung Bersenjata.”
Menguasai Benteng Zaphon, Ba’al juga memperoleh gelar Ba’al Zaphon, artinya “Tuan Zaphon,” Sang Penguasa Utara”. Namun makna asli Zaphon bukan geografis; ia berarti “yang tersembunyi” dan “tempat pengamatan.” Semua makna ini jelas memengaruhi penamaan Ba’al sebagai “Tuan Zaphon.”
Kini dengan semua kekuatan dan hak istimewa ini, ambisi Ba’al meluas. Mengundang “putra-putra dewa” ke jamuan, ia menuntut kesetiaan dan vasalitas; yang menolak diserang:
“Ba’al meraih putra-putra Asherah; Rabbim dipukul di punggung, Dokyamm dipukul dengan gada.”
Beberapa dibunuh, yang lain melarikan diri. Mabuk kekuasaan, Ba’al mengejek:
“Musuh Ba’al lari ke hutan;
Musuhnya bersembunyi di sisi gunung.
Ba’al yang perkasa berseru:
‘O musuh Ba’al, mengapa gemetar?
Mengapa lari, mengapa bersembunyi?’
Mata Ba’al terbelah;
Tangannya yang terulur mematahkan cedar;
Tangan kanannya perkasa.”
Dalam pencarian supremasi, Ba’al, dibantu Anat, menumpas musuh seperti Lothan, sang ular, Shalyat, naga tujuh kepala, Atak, lembu jantan, serta dewi Hashat, Sang Anjing Betina.
Kitab Perjanjian Lama menunjukkan bahwa Yahweh, Tuhan Israel, juga merupakan lawan berat Ba’al; ketika pengaruh Ba’al meningkat di kalangan Israel karena raja menikahi putri Kanaan, nabi Elia mengatur kontes antara Ba’al dan Yahweh di Gunung Karmel. Saat Yahweh menang, tiga ratus imam Ba’al dieksekusi. Dalam kesulitan ini, Alkitab mengklaim bahwa Yahweh menguasai Puncak Zaphon, dengan bahasa yang hampir identik, sebagaimana tercermin dalam Mazmur 29 dan ayat lain:
“Berikan kepada Yahweh, hai putra-putra dewa,
Kepada Yahweh berikan penghormatan dan supremasi.
Berikan kepada Tuhan penghormatan bagi Shem-Nya;
Bersujudlah kepada-Nya dalam Kemuliaan Suci-Nya.
Suara Tuhan di atas air:
Tuhan Kemuliaan bergemuruh,
bergema di atas banyak air.
Suaranya kuat, penuh kemegahan.
Suara Tuhan mematahkan cedar;
Cedar Lebanon Yahweh pecahkan.
Ia membuat Lebanon meloncat seperti anak sapi,
Sirion seperti anak kerbau.
Suaranya menembus di tengah api yang menyala…
Tuhan dimuliakan di Rumah Besarnya.”
Seperti halnya Ba’al dalam teks Kanaan, begitu pula Tuhan Ibrani disebut “Penunggang Awan.” Nabi Yesaya membayangkan-Nya terbang ke selatan menuju Mesir:
“Ia menunggang dengan cepat di atas awan, ia akan turun ke Mesir; para dewa Mesir akan gemetar di hadapan-Nya.”
Yesaya juga mengaku secara pribadi menyaksikan Tuhan dan para pengikut bersayap-Nya:
“Pada tahun ketika raja Uzziyya wafat, aku melihat dan menatap Tuhan duduk di atas singgasana tinggi dan terangkat; para Pengangkat memenuhi Rumah Agung. Para Penjaga Api ditempatkan di atasnya, enam sayap, enam sayap bagi masing-masing dari mereka… Balok ambang terguncang oleh suara itu, dan Rumah itu dipenuhi asap.”
Orang Ibrani dilarang menyembah dan membuat patung atau gambar terukir, tetapi bangsa Kanaan, yang tentu mengenal Yahweh sebagaimana orang Ibrani mengenal Ba’al, meninggalkan penggambaran Yahweh menurut pandangan mereka. Sebuah koin abad keempat SM bertuliskan Yahu (“Yahweh”) menampilkan dewa berjanggut duduk di atas singgasana berbentuk roda bersayap
Dengan demikian, secara universal diyakini di Timur Dekat kuno bahwa penguasaan atas Zaphon menetapkan keunggulan di antara para dewa yang bisa terbang. Tidak diragukan lagi, inilah yang diharapkan Ba’al. Namun tujuh tahun setelah Benteng Zaphon selesai, Ba’al menghadapi tantangan dari Mot, penguasa tanah selatan dan Alam Bawah. Perselisihan kini bukan lagi soal penguasaan Zaphon, melainkan tentang “siapa yang berkuasa atas seluruh Bumi.”
Kabar sampai ke Mot bahwa Ba’al sedang melakukan kegiatan mencurigakan. Dengan cara ilegal dan sembunyi-sembunyi, Ba’al “meletakkan satu bibir ke Bumi dan satu bibir ke Surga” dan mencoba “merentangkan ucapannya ke planet-planet.” Awalnya Mot menuntut hak untuk memeriksa aktivitas di Puncak Zaphon. Sebagai gantinya, Ba’al mengirim utusan dengan pesan damai:
“Siapa yang butuh perang? Mari kita ‘tuangkan kedamaian dan persahabatan ke pusat Bumi.’”
Ketika Mot semakin bersikeras, Ba’al menyadari satu-satunya cara mencegah Mot datang ke Zaphon adalah dengan pergi ke kediaman Mot. Maka ia menempuh perjalanan ke “lubang” Mot di kedalaman Bumi, berpura-pura taat.
Namun niat sebenarnya lebih licik: menggulingkan Mot. Untuk itu, ia membutuhkan bantuan Anat yang setia. Saat Ba’al pergi, utusannya menemui Anat di kediamannya dan menyampaikan pesan rahasia, kata demi kata:
“Aku punya kata rahasia untukmu,
pesan yang harus dibisikkan kepadamu:
Ini adalah alat yang meluncurkan kata-kata,
Sebuah Batu yang berbisik.
Manusia tidak akan mengetahui pesannya;
rakyat Bumi tidak akan memahami.”
Perlu dicatat, dalam bahasa kuno, “batu” mencakup semua bahan yang ditambang, termasuk mineral dan logam. Anat segera mengerti maksud Ba’al: ia sedang mendirikan alat komunikasi canggih di Puncak Zaphon, yang bisa mengirim dan menerima pesan rahasia!
Batu yang disebut “Batu Kemegahan” dijelaskan lebih lanjut:
“Ia membuat Surga berbicara dengan Bumi,
dan lautan dengan planet-planet.
Batu ini megah;
Surga pun belum mengetahuinya.
Mari kita dirikan di dalam guaku, di Zaphon yang tinggi.”
Rahasia itu jelas: Ba’al, tanpa sepengetahuan “Surga”—pemerintah planet asal—mendirikan pusat komunikasi rahasia, untuk berbicara dengan seluruh Bumi dan pesawat luar angkasa di atasnya. Ini adalah langkah pertama menuju dominasi atas seluruh Bumi. Di sini ia bertentangan langsung dengan Mot, karena “Mata Bumi” resmi berada di wilayah Mot.
Anat, setelah menerima dan memahami pesan itu, bersedia membantu Ba’al. Ia meyakinkan utusan:
“Kau lambat, aku cepat.
Tempat dewa yang jauh akan kutembus,
Rongga jauh putra-putra dewa.
Dua pintu ada di bawah Mata Bumi,
dan tiga terowongan lebar.”
Saat tiba di ibukota Mot, Anat tidak menemukan Ba’al. Menuntut tahu keberadaannya, ia mengancam Mot dengan kekerasan. Akhirnya, ia mengetahui kebenaran: dua dewa telah bertarung tangan kosong, dan Ba’al terjatuh. Marah, Anat membelah Mot dengan pedang. Dengan bantuan Shepesh, penguasa Rephaim (para Penyembuh), mayat Ba’al diterbangkan kembali ke puncak Zaphon dan ditempatkan dalam gua.
Kedua dewi segera memanggil Pencipta Para Dewa, juga disebut El Kessem—“Dewa Sihir”. Sebagaimana Thoth membangkitkan Horus yang tergigit ular, Ba’al dibangkitkan secara ajaib. Namun apakah ia dibangkitkan secara fisik di Bumi atau di Alam Keabadian Surgawi (seperti Osiris), tidak dapat dipastikan.
Kapan para dewa mengeksekusi peristiwa ini di Puncak Zaphon, tak seorang pun tahu pasti. Namun manusia sadar akan eksistensi dan sifat unik “Tempat Pendaratan” hampir sejak awal sejarah tercatat.
Contohnya, perjalanan Gilgamesh ke Gunung Cedar, yang epiknya menyebutnya “Kediaman para dewa, Persimpangan Ishtar.” Di sana, “menembus hutan,” ia menemukan terowongan menuju “kawasan dari mana kata-kata perintah dikeluarkan.” Lebih jauh ke dalam gunung, ia membuka “kediaman rahasia Anunnaki.” Seolah-olah Gilgamesh menembus fasilitas yang dibangun rahasia oleh Ba’al! Ayat-ayat penuh misteri dalam epik kini memperoleh makna yang mendebarkan:
“Rahasia telah dilihatnya;
Yang tersembunyi dari Manusia, diketahuinya…”
Ini diperkirakan terjadi pada milenium ketiga SM—sekitar 2900 SM.
Kaitan berikutnya antara urusan dewa dan manusia adalah kisah Danel yang menua dan tak berketurunan, yang tinggal di dekat Kadesh. Tidak ada kerangka waktu yang pasti, namun kemiripannya dengan kisah Abraham tak berketurunan—munculnya “manusia” yang ternyata Tuhan dan utusannya, serta lokasi tidak jauh dari Kadesh—menunjukkan kemungkinan kedua kisah adalah versi memori leluhur yang sama. Jika benar, kita mendapat tanda waktu lain: awal milenium kedua SM.
Zaphon masih ada sebagai Benteng Para Dewa pada milenium pertama SM. Nabi Yesaya (abad kedelapan SM) mengecam penyerbu Asyur, Sanherib, karena menghina Tuhan dengan menaiki “tinggi gunung, hingga Puncak Zaphon.” Menekankan kuno dan sakralnya tempat itu, nabi menyampaikan peringatan Tuhan kepada Sanherib:
“Tidakkah kau dengar?
Lama dahulu telah Kuciptakan,
Di hari-hari purba Kutaruh.”
Nabi yang sama mengecam raja Babilonia yang mencoba mendewa-dedakan dirinya dengan menaiki Puncak Zaphon:
Baca Juga: Penemuan artefakUFO dan alien di Guanajuato
“Betapa jatuh dari surga engkau,
Bintang Fajar, anak Fajar!
Terjatuh ke bumi
dialah yang melemahkan bangsa-bangsa.
Engkau berkata dalam hatimu,
‘Aku akan naik ke surga,
di atas planet El aku mendirikan singgasku;
Di Gunung Majelis aku duduk,
di Puncak Zaphon.
Di atas Platform Terangkat aku naik,
Aku akan menjadi Yang Tinggi!’
Tetapi tidak, ke Alam Bawah engkau pergi,
ke kedalaman lubang.”
Di sini kita memperoleh konfirmasi eksistensi tempat itu dan kunonya, serta deskripsi: termasuk “platform terangkat” yang memungkinkan seseorang naik ke surga dan menjadi “Yang Tinggi”—seorang dewa.
Kenaikan ke langit, sebagaimana diketahui dari teks Alkitab lainnya, dilakukan melalui “batu” (mekanisme bergerak) yang dapat menempuh jarak. Pada abad keenam SM, Nabi Yehezkiel mengecam raja Tirus yang menjadi sombong setelah diperbolehkan mencapai Puncak Zaphon dan diangkut dalam “batu bergerak”—pengalaman yang membuatnya mengklaim: “aku adalah dewa.”
Sebuah koin kuno dari Byblos (biblikal Gebal), salah satu kota Kanaan/Fenisia di pesisir Mediterania, mungkin menggambarkan struktur yang dibangun di Zaphon oleh Kothar-Hasis. Ia menampilkan “rumah besar”, di samping area terangkat, dikelilingi tembok tinggi dan tebal. Di podium yang didukung balok penyeimbang untuk menahan beban besar, terdapat benda berbentuk kerucut—benda yang familiar dari banyak penggambaran Timur Dekat: Kamar Surgawi para dewa—“batu bergerak.”
Inilah bukti yang diwariskan dari zaman kuno. Milenium demi milenium, bangsa-bangsa Timur Dekat kuno sadar bahwa di Gunung Cedar terdapat platform besar untuk “batu bergerak”, di samping “rumah besar” yang menyimpan “batu yang berbisik.”
Dan jika interpretasi kita terhadap teks dan gambar kuno benar—apakah mungkin tempat agung dan terkenal ini telah lenyap begitu saja?
Comments (0)