[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins

BAB 5 : Akar Agama

“Bagi seorang psikolog evolusioner, kemewahan universal dari ritual-ritual keagamaan—dengan biaya waktu, sumber daya, penderitaan, dan kekurangan yang menyertainya—seharusnya menunjukkan sejelas pantat seekor mandrill bahwa agama mungkin bersifat adaptif.”
— Marek Kohn, The Darwinian Imperative

Setiap orang tampaknya memiliki teori kesayangannya sendiri mengenai dari mana agama berasal dan mengapa semua kebudayaan manusia memilikinya. Agama memberi penghiburan dan kenyamanan. Ia menumbuhkan rasa kebersamaan dalam kelompok. Ia memuaskan kerinduan kita untuk memahami mengapa kita ada.

Saya akan segera membahas penjelasan-penjelasan semacam ini, tetapi saya ingin memulai dengan pertanyaan yang lebih mendasar, yang harus didahulukan karena alasan yang akan kita lihat nanti: sebuah pertanyaan Darwinian tentang seleksi alam.

Mengetahui bahwa kita adalah produk evolusi Darwinian, kita seharusnya bertanya tekanan apa—atau tekanan-tekanan apa—yang diberikan oleh seleksi alam sehingga pada awalnya mendukung munculnya dorongan menuju agama. Pertanyaan ini menjadi semakin mendesak karena pertimbangan Darwinian yang umum tentang ekonomi biologis. Agama tampak begitu boros dan begitu berlebihan; sementara seleksi Darwinian biasanya menargetkan dan menghapus pemborosan.

Alam adalah akuntan yang sangat pelit: menghitung setiap sen, mengawasi waktu, dan menghukum pemborosan sekecil apa pun. Tanpa henti, sebagaimana dijelaskan Darwin, “seleksi alam setiap hari dan setiap jam meneliti, di seluruh dunia, setiap variasi—bahkan yang paling kecil—menolak yang buruk, mempertahankan dan menumpuk semua yang baik; bekerja secara diam-diam dan tak terasa, kapan pun dan di mana pun kesempatan muncul, untuk memperbaiki setiap makhluk hidup.”

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Jika seekor hewan liar secara rutin melakukan aktivitas yang tidak berguna, seleksi alam akan lebih menguntungkan individu-individu pesaing yang menggunakan waktu dan energi tersebut untuk bertahan hidup dan bereproduksi. Alam tidak mampu menanggung permainan pikiran yang sia-sia. Utilitarianisme yang keraslah yang menang, meskipun tidak selalu tampak demikian.

Sekilas, ekor burung merak adalah contoh permainan sia-sia yang sempurna. Ekor itu tampaknya sama sekali tidak membantu kelangsungan hidup pemiliknya. Namun ia justru menguntungkan gen-gen yang membedakannya dari para pesaingnya yang kurang mencolok. Ekor tersebut adalah sebuah iklan, yang memperoleh tempatnya dalam ekonomi alam dengan menarik perhatian betina.

Hal yang sama berlaku bagi tenaga dan waktu yang dihabiskan oleh burung bower jantan untuk membangun bower-nya: semacam ekor eksternal yang dibuat dari rumput, ranting, buah beri berwarna-warni, bunga, dan—jika tersedia—manik-manik, benda kecil mengilap, atau tutup botol.

Sebagai contoh lain yang tidak berkaitan dengan iklan, ada kebiasaan aneh yang disebut “anting”: perilaku burung seperti jay yang “mandi” di sarang semut atau mengoleskan semut ke bulu mereka. Tidak seorang pun benar-benar yakin apa manfaat dari anting—mungkin semacam kebersihan, membersihkan parasit dari bulu; ada berbagai hipotesis lain, tetapi tidak ada yang didukung bukti kuat.

Namun ketidakpastian mengenai rinciannya tidak—dan seharusnya tidak—menghalangi kaum Darwinian untuk berasumsi dengan keyakinan besar bahwa anting pasti memiliki fungsi tertentu. Dalam kasus ini, akal sehat mungkin setuju. Tetapi logika Darwinian memiliki alasan khusus untuk berpendapat bahwa jika burung tidak melakukannya, peluang statistik keberhasilan genetik mereka akan menurun, bahkan jika kita belum mengetahui mekanisme kerugiannya secara tepat.

Kesimpulan ini berasal dari dua premis:

1. Seleksi alam menghukum pemborosan waktu dan energi.

2. Burung secara konsisten terlihat menghabiskan waktu dan energi untuk melakukan anting.

Jika ada satu kalimat yang dapat merangkum prinsip adaptasionis ini, kalimat itu diungkapkan—meskipun agak ekstrem—oleh ahli genetika Harvard Richard Lewontin:

“Satu hal yang menurut saya disepakati semua ahli evolusi adalah bahwa hampir mustahil suatu organisme melakukan pekerjaan yang lebih baik daripada yang sudah dilakukannya dalam lingkungannya sendiri.”

Jika anting tidak memberikan manfaat positif bagi kelangsungan hidup dan reproduksi, seleksi alam sudah lama akan menguntungkan individu-individu yang tidak melakukannya. Seorang Darwinian mungkin tergoda untuk mengatakan hal yang sama tentang agama; karena itulah diskusi ini diperlukan.

Bagi seorang evolusionis, ritual keagamaan “menonjol seperti merak di sebuah hutan yang diterangi matahari” (ungkapan dari Dan Dennett). Perilaku religius adalah versi manusia yang sangat mencolok dari anting atau pembangunan bower. Ia memakan waktu, menghabiskan energi, dan sering kali seindah serta seberlebihan bulu burung cenderawasih.

Agama bahkan dapat membahayakan nyawa individu yang saleh, sekaligus nyawa orang lain. Ribuan orang telah disiksa karena kesetiaan mereka pada suatu agama, dianiaya oleh kaum fanatik karena keyakinan yang dalam banyak kasus hampir tidak berbeda dari keyakinan mereka sendiri.

Agama juga menghabiskan sumber daya, kadang dalam skala besar. Sebuah katedral abad pertengahan dapat menghabiskan seratus abad tenaga kerja manusia dalam pembangunannya, tetapi tidak pernah digunakan sebagai tempat tinggal atau untuk tujuan praktis yang jelas.

Apakah itu semacam ekor merak arsitektural? Jika demikian, kepada siapa iklan itu ditujukan?

Musik sakral dan lukisan devosional hampir memonopoli bakat artistik pada Abad Pertengahan dan Renaisans. Orang-orang saleh telah mati demi dewa mereka dan membunuh demi mereka; mencambuk punggung mereka sendiri hingga berdarah, bersumpah hidup selibat seumur hidup atau hidup dalam keheningan yang sunyi—semuanya demi agama.

Untuk apa semua ini? Apa manfaat agama?

Bagi seorang Darwinian, kata manfaat biasanya berarti peningkatan peluang kelangsungan hidup gen individu. Namun ada poin penting yang sering terlewat: manfaat Darwinian tidak selalu terbatas pada gen organisme individu tersebut.

Ada tiga kemungkinan sasaran manfaat.

Pertama berasal dari teori seleksi kelompok, yang akan saya bahas nanti. Kedua berasal dari teori yang saya kemukakan dalam The Extended Phenotype: individu yang kita amati mungkin bertindak di bawah pengaruh manipulatif gen milik individu lain, mungkin parasit.

Dan Dennett mengingatkan kita bahwa flu biasa juga universal pada manusia, hampir seperti agama, tetapi tentu kita tidak akan mengatakan bahwa flu bermanfaat bagi kita. Banyak contoh hewan yang dimanipulasi oleh parasit sehingga berperilaku dengan cara yang membantu penularan parasit tersebut ke inang berikutnya.

Saya merangkum gagasan ini dalam “teorema pusat fenotipe yang diperluas”:

“Perilaku seekor hewan cenderung memaksimalkan kelangsungan hidup gen-gen ‘untuk’ perilaku itu, apakah gen-gen tersebut berada di dalam tubuh hewan itu atau tidak.”

Ketiga, dalam teorema tersebut kata “gen” dapat digantikan dengan istilah yang lebih umum: replikator.

Fakta bahwa agama bersifat universal mungkin berarti bahwa agama menguntungkan sesuatu—tetapi mungkin bukan kita atau gen kita. Mungkin yang diuntungkan adalah ide-ide keagamaan itu sendiri, sejauh ide-ide tersebut bertindak seperti gen sebagai replikator.

Saya akan membahas hal ini nanti di bawah judul “Berjalanlah pelan-pelan, karena kamu sedang menginjak meme saya.”

Sementara itu, saya melanjutkan dengan interpretasi Darwinisme yang lebih tradisional, di mana “manfaat” diasumsikan berarti manfaat bagi kelangsungan hidup dan reproduksi individu.

Masyarakat pemburu-pengumpul seperti suku Aborigin Australia mungkin hidup dengan cara yang mirip dengan nenek moyang kita yang jauh. Filsuf sains Selandia Baru/Australia Kim Sterelny menunjukkan kontras dramatis dalam kehidupan mereka.

Di satu sisi, masyarakat Aborigin adalah penyintas luar biasa dalam kondisi yang sangat menantang keterampilan praktis mereka. Namun, lanjut Sterelny, meskipun spesies kita sangat cerdas, kita juga cerdas dengan cara yang aneh.

Orang-orang yang sama yang begitu memahami dunia alam dan cara bertahan hidup di dalamnya pada saat yang sama memenuhi pikiran mereka dengan kepercayaan yang jelas-jelas salah—kepercayaan yang bahkan kata tidak berguna pun masih terlalu murah hati.

Sterelny sendiri mengenal masyarakat Aborigin di Papua Nugini. Mereka bertahan hidup dalam kondisi yang sulit, di mana makanan sulit didapat, berkat pemahaman biologis yang sangat akurat tentang lingkungan mereka.

Namun pemahaman ini bercampur dengan obsesi yang dalam dan merusak mengenai pencemaran menstruasi perempuan dan ilmu sihir. Banyak budaya lokal dihantui oleh ketakutan terhadap sihir dan kekerasan yang menyertainya.

Sterelny menantang kita untuk menjelaskan “bagaimana kita bisa sekaligus begitu pintar dan begitu bodoh.”

Meskipun rinciannya berbeda di berbagai tempat di dunia, tidak ada kebudayaan yang diketahui tanpa suatu bentuk agama: ritual yang memakan waktu, menghabiskan kekayaan, memicu permusuhan, serta fantasi yang bertentangan dengan fakta dan sering kali kontraproduktif.

Beberapa individu terdidik mungkin meninggalkan agama, tetapi hampir semuanya dibesarkan dalam budaya religius dan biasanya harus membuat keputusan sadar untuk meninggalkannya.

Lelucon lama dari Irlandia Utara berbunyi:

“Ya, tetapi apakah kamu ateis Protestan atau ateis Katolik?”

Lelucon itu mengandung kebenaran pahit.

Perilaku religius dapat disebut universal manusia, sebagaimana perilaku heteroseksual juga demikian. Kedua generalisasi ini mengakui adanya pengecualian individu, tetapi semua pengecualian tersebut memahami dengan sangat baik aturan umum yang mereka tinggalkan.

Ciri-ciri universal suatu spesies menuntut penjelasan Darwinian.

Tidak ada kesulitan menjelaskan keuntungan Darwinian dari perilaku seksual: itu berkaitan dengan menghasilkan keturunan, bahkan pada kasus di mana kontrasepsi atau homoseksualitas tampaknya menyangkalnya.

Tetapi bagaimana dengan perilaku religius?

Mengapa manusia berpuasa, berlutut, bersujud, mencambuk diri sendiri, mengangguk-anggukkan kepala ke arah tembok, melakukan perang suci, atau melakukan praktik-praktik mahal yang dapat menghabiskan hidup—bahkan dalam kasus ekstrem mengakhirinya?

KEUNTUNGAN LANGSUNG DARI AGAMA

Ada sedikit bukti bahwa kepercayaan religius melindungi orang dari penyakit yang berkaitan dengan stres. Bukti ini tidak kuat, tetapi tidaklah mengejutkan jika hal itu benar, karena alasan yang sama seperti penyembuhan melalui iman (faith-healing) kadang-kadang tampak berhasil dalam beberapa kasus. Saya berharap tidak perlu menambahkan bahwa efek-efek bermanfaat semacam itu sama sekali tidak meningkatkan nilai kebenaran klaim-klaim agama. Dalam kata-kata George Bernard Shaw:

“Fakta bahwa seorang yang beriman lebih bahagia daripada seorang skeptis tidak lebih relevan daripada fakta bahwa seorang pemabuk lebih bahagia daripada orang yang sadar.”

Sebagian dari apa yang dapat diberikan seorang dokter kepada pasien adalah penghiburan dan peneguhan hati. Hal ini tidak boleh begitu saja diremehkan. Dokter saya tidak benar-benar melakukan penyembuhan iman dengan menumpangkan tangan. Tetapi sering kali saya “sembuh” seketika dari penyakit ringan hanya karena suara menenangkan dari wajah cerdas yang berada di balik stetoskop.

Efek plasebo telah didokumentasikan dengan baik dan sebenarnya tidak terlalu misterius. Pil palsu, yang sama sekali tidak memiliki aktivitas farmakologis, terbukti dapat memperbaiki kesehatan. Itulah sebabnya uji coba obat secara double-blind harus menggunakan plasebo sebagai kontrol.

Hal ini pula yang membuat obat homeopati tampak berhasil, meskipun obat tersebut begitu encer sehingga jumlah bahan aktifnya sama dengan plasebo—nol molekul.

Ironisnya, salah satu dampak dari masuknya para pengacara ke wilayah kerja dokter adalah bahwa dokter sekarang sering takut meresepkan plasebo dalam praktik biasa. Atau birokrasi mungkin mengharuskan mereka mencantumkan dalam catatan tertulis bahwa obat itu adalah plasebo—catatan yang bisa diakses pasien—yang tentu saja menggagalkan tujuannya.

Para homeopatis mungkin tampak relatif berhasil karena mereka—berbeda dengan praktisi medis ortodoks—masih diperbolehkan memberikan plasebo, meskipun dengan nama lain. Mereka juga biasanya memiliki lebih banyak waktu untuk berbicara dan sekadar bersikap baik kepada pasien.

Selain itu, pada masa awal sejarahnya yang panjang, reputasi homeopati secara tidak sengaja meningkat karena obatnya tidak melakukan apa-apa sama sekali—berbeda dengan praktik medis ortodoks saat itu, seperti pengeluaran darah (bloodletting), yang justru secara aktif membahayakan pasien.

Apakah agama merupakan plasebo yang memperpanjang hidup dengan mengurangi stres? Mungkin saja. Namun teori ini harus melewati kritik dari para skeptis yang menunjukkan banyak keadaan di mana agama justru menyebabkan stres, bukan meredakannya.

Misalnya, sulit dipercaya bahwa kesehatan meningkat karena keadaan rasa bersalah yang hampir permanen yang dialami oleh seorang Katolik Roma yang memiliki kelemahan manusia normal dan kecerdasan di bawah rata-rata.

Mungkin tidak adil jika hanya menyoroti Katolik. Komedian Amerika Cathy Ladman pernah berkata:

“Semua agama itu sama: agama pada dasarnya adalah rasa bersalah, hanya saja dengan hari libur yang berbeda.”

Bagaimanapun juga, menurut saya teori plasebo terlalu kecil untuk menjelaskan fenomena agama yang begitu luas di seluruh dunia. Saya tidak percaya bahwa alasan kita memiliki agama adalah karena agama mengurangi tingkat stres nenek moyang kita. Itu bukan teori yang cukup besar untuk menjelaskan fenomena sebesar ini, meskipun mungkin memainkan peran tambahan kecil.

Agama adalah fenomena besar, dan ia membutuhkan teori besar untuk menjelaskannya.

Penjelasan yang Tidak Darwinian

Beberapa teori lain sama sekali melewatkan inti penjelasan Darwinian. Misalnya gagasan seperti:

• “Agama memuaskan rasa ingin tahu kita tentang alam semesta dan tempat kita di dalamnya.”

  Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia stephen hawking] Grand Design

• “Agama memberi penghiburan.”

Mungkin ada kebenaran psikologis di sini, seperti yang akan kita lihat dalam Bab 10, tetapi hal-hal tersebut bukanlah penjelasan Darwinian.

Psikolog Steven Pinker, dalam bukunya How the Mind Works, mengkritik teori penghiburan dengan tajam:

“Teori itu hanya menimbulkan pertanyaan baru: mengapa suatu pikiran berevolusi untuk menemukan kenyamanan dalam kepercayaan yang jelas-jelas salah? Orang yang kedinginan tidak merasa nyaman dengan percaya bahwa ia hangat; orang yang berhadapan dengan singa tidak menjadi tenang karena yakin bahwa itu kelinci.”

Setidaknya, teori penghiburan harus diterjemahkan ke dalam istilah Darwinian—dan itu lebih sulit daripada yang tampak.

Penjelasan psikologis yang menyatakan bahwa orang menyukai atau tidak menyukai suatu keyakinan adalah penjelasan proksimal, bukan penjelasan ultimat.

Penjelasan Proksimal vs. Ultimat

Kaum Darwinian menekankan perbedaan antara dua jenis penjelasan ini.

• Penjelasan proksimal menjelaskan bagaimana sesuatu terjadi.

• Penjelasan ultimat menjelaskan mengapa sesuatu berevolusi.

Contoh:

• Penyebab proksimal ledakan di silinder mesin pembakaran dalam adalah busi.

• Penyebab ultimatnya adalah tujuan mesin itu dirancang: mendorong piston dan memutar poros engkol.

Penyebab proksimal agama mungkin adalah aktivitas berlebih di bagian tertentu otak. Saya tidak akan membahas ide neurologis tentang “pusat Tuhan” di otak karena saya di sini tidak membahas pertanyaan proksimal.

Namun bagi ilmuwan Darwinian, bahkan jika ahli saraf menemukan “pusat Tuhan” di otak, pertanyaan tetap muncul:

Tekanan seleksi alam apa yang membuat pusat itu berevolusi?

Mengapa nenek moyang kita yang memiliki kecenderungan genetik untuk memiliki “pusat Tuhan” memiliki lebih banyak keturunan dibanding mereka yang tidak memilikinya?

Pertanyaan ultimat Darwinian bukanlah pertanyaan yang lebih baik atau lebih ilmiah daripada pertanyaan neurologis—tetapi itulah jenis pertanyaan yang sedang dibahas di sini.

Penjelasan Politik

Kaum Darwinian juga tidak puas dengan penjelasan politik seperti:

“Agama adalah alat yang digunakan oleh kelas penguasa untuk menindas kelas bawah.”

Memang benar bahwa budak kulit hitam di Amerika dahulu dihibur dengan janji kehidupan setelah mati, yang meredakan ketidakpuasan mereka terhadap kehidupan sekarang dan menguntungkan para pemiliknya.

Namun apakah agama sengaja dirancang oleh imam atau penguasa yang sinis adalah pertanyaan sejarah, bukan pertanyaan Darwinian.

Kaum Darwinian tetap ingin mengetahui:

Mengapa manusia rentan terhadap pesona agama sehingga mudah dimanfaatkan oleh imam, politisi, dan raja?

Analogi Darwinian

Seorang manipulator politik bisa menggunakan nafsu seksual sebagai alat kekuasaan. Namun kita masih memerlukan penjelasan Darwinian tentang mengapa itu berhasil.

Jawabannya sederhana:
otak kita dirancang untuk menikmati seks karena seks menghasilkan keturunan dalam kondisi alami.

Demikian pula, seorang manipulator bisa menggunakan penyiksaan untuk mencapai tujuannya. Darwinian tetap harus menjelaskan mengapa penyiksaan efektif—yaitu karena manusia akan melakukan hampir apa saja untuk menghindari rasa sakit yang hebat.

Alasannya jelas: seleksi alam membuat rasa sakit menjadi sinyal kerusakan tubuh yang mengancam kehidupan, sehingga kita diprogram untuk menghindarinya.

Orang-orang yang tidak dapat merasakan rasa sakit biasanya meninggal muda karena cedera yang orang lain akan berusaha hindari.

Pertanyaannya tetap:

Apa yang secara ultimat menjelaskan hasrat manusia terhadap dewa?

SELEKSI KELOMPOK

Beberapa penjelasan ultimat ternyata merupakan teori seleksi kelompok.

Seleksi kelompok adalah gagasan kontroversial bahwa seleksi Darwinian tidak hanya memilih individu, tetapi juga kelompok.

Arkeolog Cambridge Colin Renfrew mengusulkan bahwa Kekristenan bertahan melalui bentuk seleksi kelompok karena agama itu menumbuhkan loyalitas dalam kelompok dan kasih persaudaraan, yang membantu kelompok religius bertahan dibanding kelompok yang kurang religius.

Ilmuwan Amerika D. S. Wilson mengembangkan gagasan serupa dalam bukunya Darwin’s Cathedral.

Contoh Hipotetis

Bayangkan sebuah suku yang menyembah “dewa peperangan” yang mendorong keberanian.

• Suku ini menang perang melawan suku yang memuja dewa damai atau yang tidak memiliki agama.

• Prajurit yang yakin bahwa mati syahid akan membawa mereka langsung ke surga bertempur dengan berani.

• Suku tersebut kemudian menaklukkan suku lain, mengambil ternak dan perempuan mereka.

Suku yang berhasil ini kemudian memecah diri menjadi suku-suku baru yang membawa agama yang sama.

Antropolog Napoleon Chagnon memang mengamati proses pemecahan desa seperti ini pada masyarakat Yanomamö di hutan Amerika Selatan.

Kritik terhadap Seleksi Kelompok

Namun banyak biolog—termasuk penulis teks ini—tidak mendukung teori seleksi kelompok.

Masalah utamanya:

Seleksi pada tingkat individu biasanya lebih kuat daripada seleksi pada tingkat kelompok.

Misalnya dalam suku yang penuh dengan calon martir:

Bayangkan satu prajurit yang egois dan tidak ingin mati syahid.

Ia tetap mendapat manfaat dari pengorbanan rekan-rekannya, tetapi ia sendiri tidak mati.

Akibatnya:

• Ia lebih mungkin bereproduksi.

• Gen yang membuatnya menghindari kemartiran lebih mungkin diwariskan.

Seiring waktu, kecenderungan menuju martirisme akan menurun dalam generasi berikutnya.

Ini adalah contoh sederhana (toy example), tetapi contoh ini menggambarkan masalah yang terus-menerus muncul dalam seleksi kelompok. Teori seleksi kelompok tentang pengorbanan diri individu selalu rentan terhadap pengkhianatan dari dalam. Kematian dan reproduksi individu terjadi pada skala waktu yang lebih cepat dan dengan frekuensi yang lebih tinggi dibandingkan kepunahan kelompok dan pemecahan kelompok. Model matematika dapat dibuat untuk menghasilkan kondisi-kondisi khusus di mana seleksi kelompok mungkin menjadi kuat secara evolusioner. Namun kondisi khusus ini biasanya tidak realistis di alam. Meski begitu, dapat diperdebatkan bahwa agama dalam kelompok suku manusia justru menciptakan kondisi-kondisi yang biasanya tidak realistis tersebut. Ini adalah jalur teori yang menarik, tetapi saya tidak akan membahasnya lebih jauh di sini kecuali untuk mengakui bahwa Charles Darwin sendiri—meskipun biasanya ia adalah pendukung kuat seleksi pada tingkat organisme individu—pernah hampir mendekati gagasan seleksi kelompok ketika membahas suku-suku manusia:

Ketika dua suku manusia purba yang hidup di negara yang sama saling bersaing, jika salah satu suku memiliki (dengan kondisi lain yang sama) lebih banyak anggota yang berani, simpatik, dan setia, yang selalu siap memperingatkan satu sama lain tentang bahaya serta saling membantu dan mempertahankan satu sama lain, maka suku itu tanpa ragu akan lebih berhasil dan menaklukkan yang lain… Orang yang egois dan suka bertengkar tidak akan dapat bersatu, dan tanpa persatuan tidak ada yang dapat dicapai. Suku yang memiliki sifat-sifat tersebut dalam tingkat tinggi akan menyebar dan menang atas suku lain; tetapi seiring waktu, sebagaimana ditunjukkan oleh sejarah masa lalu, pada gilirannya mereka akan dikalahkan oleh suku lain yang bahkan lebih unggul lagi.

Untuk memuaskan para spesialis biologi yang mungkin membaca ini, saya harus menambahkan bahwa gagasan Darwin sebenarnya bukanlah seleksi kelompok secara ketat, dalam arti sebenarnya di mana kelompok yang berhasil melahirkan kelompok-kelompok baru yang frekuensinya dapat dihitung dalam suatu metapopulasi kelompok. Sebaliknya, Darwin membayangkan suku-suku yang anggotanya bekerja sama secara altruistik akan menyebar dan menjadi lebih banyak dalam jumlah individu. Model Darwin lebih mirip dengan penyebaran tupai abu-abu di Inggris yang menggantikan tupai merah: penggantian ekologis, bukan seleksi kelompok yang sebenarnya.

Agama sebagai produk sampingan dari sesuatu yang lain

Bagaimanapun, sekarang saya ingin mengesampingkan seleksi kelompok dan beralih pada pandangan saya sendiri tentang nilai kelangsungan hidup agama dalam kerangka Darwinian. Saya termasuk salah satu dari semakin banyak biolog yang melihat agama sebagai produk sampingan dari sesuatu yang lain.

Secara umum, saya percaya bahwa kita yang berspekulasi tentang nilai kelangsungan hidup Darwinian perlu “berpikir dalam kerangka produk sampingan”. Ketika kita bertanya tentang nilai kelangsungan hidup suatu hal, mungkin kita sebenarnya mengajukan pertanyaan yang salah. Kita perlu menulis ulang pertanyaan itu dengan cara yang lebih membantu. Mungkin sifat yang kita minati (dalam hal ini agama) tidak memiliki nilai kelangsungan hidup langsung, melainkan merupakan produk sampingan dari sesuatu yang memang memilikinya. Saya merasa terbantu untuk memperkenalkan gagasan produk sampingan ini melalui analogi dari bidang perilaku hewan.

Ngengat terbang menuju api lilin, dan itu tampaknya bukan kecelakaan. Mereka tampak sengaja menuju api seolah-olah mempersembahkan diri mereka sebagai korban bakaran. Kita bisa menamakannya “perilaku pembakaran diri”, dan dengan nama yang provokatif itu kita bisa bertanya bagaimana seleksi alam bisa mendukungnya. Intinya adalah bahwa kita harus menulis ulang pertanyaannya sebelum mencoba memberikan jawaban yang cerdas.

Itu bukan bunuh diri. Bunuh diri yang tampak itu muncul sebagai efek samping yang tidak disengaja atau produk sampingan dari sesuatu yang lain. Produk sampingan dari apa? Nah, berikut satu kemungkinan yang dapat menjelaskan maksud saya.

Cahaya buatan adalah pendatang baru dalam pemandangan malam. Hingga baru-baru ini, satu-satunya cahaya malam yang terlihat adalah bulan dan bintang. Benda-benda itu berada pada jarak optik tak hingga, sehingga sinar yang datang dari sana bersifat sejajar. Hal ini membuatnya cocok digunakan sebagai kompas. Serangga diketahui menggunakan benda langit seperti matahari dan bulan untuk mengarahkan diri secara akurat dalam garis lurus, dan mereka juga dapat menggunakan kompas yang sama—dengan arah kebalikan—untuk kembali pulang setelah menjelajah.

Sistem saraf serangga sangat mahir dalam menetapkan aturan praktis sementara seperti ini:
“Terbanglah dengan menjaga agar sinar cahaya mengenai mata pada sudut 30 derajat.”

Karena serangga memiliki mata majemuk (dengan tabung-tabung lurus atau pemandu cahaya yang memancar dari pusat mata seperti duri landak), dalam praktiknya hal ini mungkin sesederhana menjaga agar cahaya tetap berada pada satu tabung atau ommatidium tertentu.

Namun kompas cahaya ini sangat bergantung pada fakta bahwa benda langit berada pada jarak optik tak hingga. Jika tidak, sinarnya tidak sejajar tetapi menyebar seperti jari-jari roda. Sistem saraf yang menerapkan aturan praktis sudut 30 derajat terhadap lilin yang dekat—seolah-olah itu bulan yang sangat jauh—akan mengarahkan ngengat melalui lintasan spiral menuju api.

Jika Anda menggambarnya sendiri menggunakan sudut tertentu seperti 30 derajat, Anda akan mendapatkan spiral logaritmik yang elegan menuju lilin. Meskipun fatal dalam keadaan ini, aturan praktis ngengat tersebut tetap merupakan aturan yang baik secara rata-rata, karena bagi seekor ngengat, melihat lilin jauh lebih jarang dibanding melihat bulan.

Kita tidak memperhatikan ratusan ngengat yang diam-diam dan efektif terbang dengan bantuan bulan atau bintang terang, atau bahkan cahaya kota yang jauh. Kita hanya melihat ngengat yang berputar menuju lilin kita, lalu kita mengajukan pertanyaan yang salah: mengapa semua ngengat ini melakukan bunuh diri?

Sebaliknya, kita seharusnya bertanya mengapa mereka memiliki sistem saraf yang mengarahkan mereka dengan mempertahankan sudut tetap terhadap sinar cahaya—sebuah taktik yang kita sadari hanya ketika taktik itu gagal. Ketika pertanyaannya dirumuskan ulang, misterinya hilang. Tidak pernah tepat untuk menyebutnya bunuh diri. Itu hanyalah produk sampingan yang salah sasaran dari kompas yang biasanya berguna.

Sekarang terapkan pelajaran tentang produk sampingan ini pada perilaku religius manusia. Kita mengamati banyak orang—di banyak tempat bahkan mencapai 100 persen—yang memegang keyakinan yang jelas bertentangan dengan fakta ilmiah yang dapat dibuktikan maupun dengan agama lain yang dianut orang lain.

Orang-orang tidak hanya memegang keyakinan ini dengan keyakinan yang sangat kuat, tetapi juga menghabiskan waktu dan sumber daya untuk aktivitas mahal yang berasal dari keyakinan tersebut. Mereka bahkan mati karenanya atau membunuh karenanya. Kita terheran-heran melihat hal ini, seperti kita terheran-heran pada “perilaku pembakaran diri” ngengat.

Kita bingung dan bertanya mengapa. Tetapi poin saya adalah bahwa kita mungkin sedang mengajukan pertanyaan yang salah.

Perilaku religius mungkin merupakan kesalahan fungsi (misfiring)—produk sampingan yang tidak menguntungkan dari kecenderungan psikologis dasar yang dalam keadaan lain sebenarnya berguna atau pernah berguna. Dalam pandangan ini, kecenderungan yang dipilih oleh seleksi alam pada nenek moyang kita bukanlah agama itu sendiri; kecenderungan itu memiliki manfaat lain, dan hanya secara kebetulan muncul sebagai perilaku religius. Kita akan memahami perilaku religius hanya setelah kita menamai ulangnya.

Jika agama adalah produk sampingan dari sesuatu yang lain, maka apakah sesuatu yang lain itu? Apa padanannya dengan kebiasaan ngengat yang menavigasi dengan kompas cahaya langit? Apa sifat yang secara evolusioner menguntungkan pada masa awal tetapi kadang salah sasaran hingga menghasilkan agama?

Saya akan memberikan satu saran sebagai ilustrasi, tetapi perlu saya tekankan bahwa ini hanya contoh dari jenis gagasan yang saya maksud, dan nanti saya akan menyebutkan gagasan serupa dari orang lain. Saya jauh lebih terikat pada prinsip umum bahwa pertanyaan harus dirumuskan dengan benar—dan jika perlu ditulis ulang—daripada pada jawaban tertentu.

Hipotesis khusus saya berkaitan dengan anak-anak. Lebih dari spesies lain mana pun, kita bertahan hidup berkat pengalaman yang terakumulasi dari generasi sebelumnya, dan pengalaman itu harus diwariskan kepada anak-anak demi perlindungan dan kesejahteraan mereka.

Secara teoritis, anak-anak bisa belajar dari pengalaman pribadi untuk tidak terlalu dekat dengan tepi jurang, tidak memakan buah merah yang belum dikenal, dan tidak berenang di perairan yang dipenuhi buaya. Tetapi setidaknya akan ada keuntungan seleksi bagi otak anak yang memiliki aturan praktis berikut:

percaya saja tanpa mempertanyakan apa pun yang dikatakan orang dewasa.

Taatilah orang tua; taatilah para tetua suku, terutama ketika mereka berbicara dengan nada serius dan mengancam. Percayalah pada para tetua tanpa pertanyaan.

Ini adalah aturan yang secara umum sangat berguna bagi seorang anak.

Tetapi, seperti halnya pada ngengat, aturan ini juga bisa salah sasaran.

Secara Psikologis Terkondisikan untuk Agama

Gagasan tentang produk sampingan psikologis berkembang secara alami dari bidang penting dan terus berkembang yaitu psikologi evolusioner. Psikolog evolusioner berpendapat bahwa, sama seperti mata merupakan organ yang berevolusi untuk melihat, dan sayap merupakan organ yang berevolusi untuk terbang, maka otak juga merupakan kumpulan organ (atau “modul”) yang menangani berbagai kebutuhan pemrosesan informasi yang khusus.

Ada modul untuk menangani hubungan kekerabatan, modul untuk menangani pertukaran timbal balik, modul untuk empati, dan sebagainya. Agama dapat dipandang sebagai produk sampingan dari kesalahan fungsi (misfiring) beberapa modul tersebut, misalnya modul untuk membentuk teori tentang pikiran orang lain, modul untuk membentuk koalisi, dan modul untuk membedakan antara anggota kelompok sendiri dan orang asing.

Salah satu dari modul-modul ini bisa menjadi padanan manusia dari sistem navigasi cahaya langit pada ngengat—yang rentan mengalami kesalahan fungsi dengan cara yang sama seperti yang saya sarankan pada sifat mudah percaya pada anak-anak.

Psikolog Paul Bloom, yang juga mendukung pandangan bahwa “agama adalah produk sampingan”, menunjukkan bahwa anak-anak memiliki kecenderungan alami terhadap teori pikiran yang dualistik. Baginya, agama merupakan produk sampingan dari dualisme naluriah ini. Ia berpendapat bahwa manusia—terutama anak-anak—secara alami adalah dualis sejak lahir.

Seorang dualis mengakui adanya perbedaan mendasar antara materi dan pikiran. Sebaliknya, seorang monis percaya bahwa pikiran adalah manifestasi dari materi—materi dalam otak atau mungkin komputer—dan tidak dapat ada terpisah dari materi. Seorang dualis percaya bahwa pikiran adalah semacam roh tanpa tubuh yang menghuni tubuh, dan karena itu mungkin saja meninggalkan tubuh dan ada di tempat lain.

Kaum dualis dengan mudah menafsirkan penyakit mental sebagai “kerasukan setan”, di mana setan-setan tersebut dianggap sebagai roh yang sementara tinggal di dalam tubuh dan karena itu dapat “diusir”. Kaum dualis juga cenderung mempersonifikasikan benda-benda fisik tak hidup pada kesempatan sekecil apa pun, melihat roh dan makhluk gaib bahkan dalam air terjun dan awan.

Novel Vice Versa karya F. Anstey tahun 1882 masuk akal bagi seorang dualis, tetapi seharusnya tidak dapat dipahami oleh seorang monis sejati seperti saya. Dalam cerita tersebut, Tuan Bultitude dan anaknya secara misterius menemukan bahwa mereka telah bertukar tubuh. Sang ayah—yang membuat anaknya sangat senang—terpaksa pergi ke sekolah dalam tubuh anaknya, sementara sang anak, yang berada dalam tubuh ayahnya, hampir menghancurkan bisnis ayahnya karena keputusan-keputusan yang kekanak-kanakan.

Alur cerita serupa digunakan oleh P. G. Wodehouse dalam novel Laughing Gas, di mana Earl of Havershot dan seorang bintang film anak-anak menerima anestesi pada saat yang sama di kursi dokter gigi yang bersebelahan, lalu terbangun di tubuh masing-masing. Sekali lagi, cerita ini hanya masuk akal bagi seorang dualis. Harus ada sesuatu yang mewakili Lord Havershot yang bukan bagian dari tubuhnya; jika tidak, bagaimana mungkin ia bangun dalam tubuh seorang aktor anak-anak?

Seperti kebanyakan ilmuwan, saya bukan seorang dualis. Namun saya tetap bisa menikmati Vice Versa dan Laughing Gas. Menurut Paul Bloom, hal ini karena meskipun saya telah belajar menjadi monis secara intelektual, saya tetaplah hewan manusia yang berevolusi sebagai dualis secara naluriah.

Gagasan bahwa ada “aku” yang berada di belakang mata saya dan, setidaknya dalam fiksi, mampu berpindah ke kepala orang lain, tertanam sangat dalam dalam diri saya dan dalam diri setiap manusia, apa pun klaim intelektual kita tentang monisme.

Bloom mendukung pendapatnya dengan bukti eksperimental bahwa anak-anak bahkan lebih cenderung menjadi dualis dibandingkan orang dewasa, terutama anak-anak yang sangat kecil. Ini menunjukkan bahwa kecenderungan menuju dualisme tertanam dalam otak, dan menurut Bloom hal ini menyediakan kecenderungan alami untuk menerima ide-ide religius.

Bloom juga menyatakan bahwa kita secara bawaan cenderung menjadi penganut kreasionisme. Seleksi alam “tidak masuk akal secara intuitif”. Anak-anak sangat cenderung memberikan tujuan pada segala sesuatu, seperti yang dijelaskan oleh psikolog Deborah Keleman dalam artikelnya “Are children ‘intuitive theists’?”

Misalnya:

• Awan ada “untuk menurunkan hujan”.

  Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Essentials of Nerve Conduction

• Batu yang runcing ada “agar hewan bisa menggaruk tubuh mereka saat gatal”.

Memberikan tujuan pada segala sesuatu disebut teleologi. Anak-anak secara alami adalah teleolog, dan banyak orang tidak pernah sepenuhnya meninggalkan cara berpikir ini.

Dualisme alami dan teleologi alami membuat kita, dalam kondisi yang tepat, cenderung menuju agama—seperti reaksi kompas cahaya pada ngengat yang membuat mereka rentan terhadap “bunuh diri” tidak sengaja.

Dualisme bawaan membuat kita siap mempercayai adanya “jiwa” yang menghuni tubuh alih-alih menjadi bagian integral dari tubuh. Roh tanpa tubuh ini dengan mudah dibayangkan berpindah ke tempat lain setelah kematian tubuh.

Kita juga mudah membayangkan adanya dewa sebagai roh murni, bukan sebagai sifat yang muncul dari materi kompleks tetapi sebagai sesuatu yang ada secara independen dari materi.

Teleologi masa kanak-kanak bahkan lebih jelas lagi mempersiapkan kita untuk agama. Jika segala sesuatu memiliki tujuan, maka tujuan siapa itu?

Tentu saja tujuan Tuhan.

Namun, apa padanan dari kegunaan kompas cahaya pada ngengat? Mengapa seleksi alam mungkin menyukai dualisme dan teleologi dalam otak nenek moyang kita dan anak-anak mereka?

Sejauh ini, teori “dualis bawaan” hanya menyatakan bahwa manusia secara alami adalah dualis dan teleolog. Tetapi apa keuntungan Darwinian dari sifat ini?

Memprediksi perilaku entitas di dunia kita sangat penting untuk kelangsungan hidup kita. Karena itu kita dapat mengharapkan bahwa seleksi alam membentuk otak kita agar dapat melakukannya secara cepat dan efisien.

Mungkin dualisme dan teleologi membantu kita melakukan hal tersebut.

Hipotesis ini dapat dipahami lebih baik melalui apa yang disebut oleh Daniel Dennett sebagai intentional stance.

Dennett menawarkan klasifikasi tiga cara (“stance”) yang kita gunakan untuk memahami dan memprediksi perilaku berbagai entitas seperti hewan, mesin, atau manusia:

1. Physical stance (sudut pandang fisik)

2. Design stance (sudut pandang desain)

3. Intentional stance (sudut pandang niat)

Pendekatan fisik pada prinsipnya selalu benar, karena segala sesuatu pada akhirnya mengikuti hukum fisika. Namun memprediksi sesuatu melalui pendekatan ini sering sangat lambat.

Untuk objek yang benar-benar dirancang—seperti mesin cuci atau busur silang—pendekatan design stance adalah jalan pintas yang lebih efisien. Kita dapat menebak bagaimana objek itu akan berperilaku dengan langsung melihat tujuannya, tanpa harus menghitung semua hukum fisika.

Seperti yang dikatakan Dennett:

Hampir siapa pun dapat memprediksi kapan alarm jam akan berbunyi hanya dengan melihat bagian luarnya secara sekilas. Kita tidak perlu tahu apakah jam itu menggunakan pegas, baterai, tenaga matahari, roda kuningan, atau chip silikon—kita hanya menganggap bahwa jam itu dirancang untuk berbunyi ketika alarmnya disetel.

Makhluk hidup sebenarnya tidak dirancang, tetapi seleksi alam Darwinian memungkinkan kita menggunakan pendekatan desain sebagai jalan pintas untuk memahaminya.

Kita lebih mudah memahami jantung jika kita menganggapnya “dirancang” untuk memompa darah.

Zoolog Austria Karl von Frisch terdorong untuk menyelidiki penglihatan warna pada lebah (melawan pendapat umum saat itu bahwa lebah buta warna) karena ia menganggap warna cerah bunga “dirancang” untuk menarik lebah.

Tanda kutip di sini dimaksudkan untuk mencegah kaum kreasionis mengklaim ilmuwan besar itu sebagai pendukung mereka. Tentu saja ia memahami bahwa “desain” tersebut sebenarnya berasal dari seleksi alam.

Pendekatan ketiga adalah intentional stance. Ini adalah jalan pintas yang bahkan melampaui design stance.

Dalam pendekatan ini, kita menganggap suatu entitas bukan hanya dirancang untuk suatu tujuan, tetapi juga memiliki agen dengan niat yang mengarahkan tindakannya.

Jika Anda melihat seekor harimau, Anda tidak boleh menunda memprediksi perilakunya. Tidak perlu memikirkan fisika molekulnya atau desain tubuhnya.

Harimau itu berniat memakan Anda.

Dan ia akan menggunakan kaki, cakar, dan giginya secara fleksibel untuk mewujudkan niat itu.

Cara tercepat untuk memprediksi perilakunya adalah dengan langsung menggunakan intentional stance.

Menariknya, seperti design stance yang bekerja bahkan untuk hal yang sebenarnya tidak dirancang, intentional stance juga bekerja untuk hal-hal yang tidak benar-benar memiliki niat sadar.

Sangat masuk akal bahwa intentional stance memiliki nilai kelangsungan hidup sebagai mekanisme otak yang mempercepat pengambilan keputusan dalam situasi berbahaya atau sosial yang penting.

Namun tidak segera jelas bahwa dualisme merupakan bagian yang tak terpisahkan dari intentional stance. Saya tidak akan membahasnya lebih jauh di sini, tetapi mungkin dapat dikembangkan argumen bahwa suatu bentuk teori tentang pikiran orang lain—yang dapat disebut sebagai bentuk dualisme—mendasari intentional stance, terutama dalam situasi sosial yang kompleks.