[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins
EKSPERIMEN DOA BESAR
Sebuah studi kasus tentang mukjizat yang cukup menghibur—meskipun agak menyedihkan—adalah Eksperimen Doa Besar: apakah mendoakan pasien membantu mereka sembuh? Doa biasanya dipanjatkan untuk orang sakit, baik secara pribadi maupun di tempat ibadah resmi.
Sepupu Darwin, Francis Galton, adalah orang pertama yang menganalisis secara ilmiah apakah mendoakan orang lain benar-benar efektif. Ia mencatat bahwa setiap hari Minggu, di gereja-gereja di seluruh Inggris, seluruh jemaat secara terbuka berdoa untuk kesehatan keluarga kerajaan. Jika demikian, bukankah mereka seharusnya memiliki kesehatan yang luar biasa dibandingkan dengan kita yang hanya didoakan oleh keluarga dan orang terdekat? Galton menyelidikinya dan tidak menemukan perbedaan statistik apa pun.
Namun niatnya mungkin memang bersifat satir, seperti ketika ia juga mendoakan petak-petak tanah yang dipilih secara acak untuk melihat apakah tanaman di sana tumbuh lebih cepat (ternyata tidak).
Baru-baru ini, fisikawan Russell Stannard (salah satu dari tiga ilmuwan religius terkenal di Inggris, seperti yang akan kita lihat) mendukung sebuah inisiatif—tentu saja didanai oleh John Templeton Foundation—untuk menguji secara eksperimental proposisi bahwa berdoa untuk pasien sakit dapat meningkatkan kesehatan mereka.
Eksperimen semacam ini, jika dilakukan dengan benar, harus bersifat double-blind, dan standar ini dipatuhi dengan ketat. Para pasien ditempatkan secara acak ke dalam kelompok eksperimen (yang menerima doa) atau kelompok kontrol (yang tidak menerima doa). Para pasien, dokter mereka, perawat, maupun para peneliti tidak diperbolehkan mengetahui pasien mana yang didoakan dan mana yang tidak.
Orang-orang yang melakukan doa tentu harus mengetahui nama individu yang mereka doakan—kalau tidak, dalam arti apa mereka berdoa untuk orang itu dan bukan orang lain? Namun mereka hanya diberi nama depan dan huruf awal nama belakang. Rupanya hal itu dianggap cukup agar Tuhan dapat menemukan tempat tidur rumah sakit yang tepat.
Gagasan melakukan eksperimen semacam ini tentu saja membuka peluang besar untuk ejekan, dan proyek ini memang mendapatkannya. Sejauh yang saya tahu, Bob Newhart tidak membuat sketsa komedi tentang hal ini, tetapi saya bisa dengan jelas membayangkan suaranya:
“Apa yang Engkau katakan, Tuhan? Engkau tidak bisa menyembuhkan saya karena saya berada di kelompok kontrol?... Oh begitu, doa bibi saya tidak cukup. Tapi Tuhan, Tuan Evans di tempat tidur sebelah... Apa? Dia menerima seribu doa setiap hari? Tapi Tuhan, dia tidak mengenal seribu orang... Oh, mereka hanya menyebutnya John E. Tapi Tuhan, bagaimana Engkau tahu mereka tidak bermaksud John Ellsworthy?... Oh benar, Engkau menggunakan kemahatahuan-Mu untuk mengetahui John E yang mana... Tapi Tuhan...”
Meskipun menghadapi ejekan, tim peneliti tetap melanjutkan penelitian tersebut, menghabiskan 2,4 juta dolar dari dana Templeton di bawah pimpinan Herbert Benson, seorang ahli jantung di Mind/Body Medical Institute dekat Boston.
Dr. Benson sebelumnya dikutip dalam siaran pers Templeton sebagai “percaya bahwa bukti mengenai efektivitas doa syafaat dalam konteks medis sedang meningkat.” Dengan demikian, penelitian ini tampaknya berada di tangan yang tepat, yang kecil kemungkinan akan dirusak oleh sikap skeptis.
Dr. Benson dan timnya memantau 1.802 pasien di enam rumah sakit yang semuanya menjalani operasi bypass jantung. Para pasien dibagi menjadi tiga kelompok:
-
Kelompok 1: menerima doa dan tidak mengetahuinya
-
Kelompok 2: tidak menerima doa dan tidak mengetahuinya (kelompok kontrol)
-
Kelompok 3: menerima doa dan mengetahuinya
Perbandingan antara Kelompok 1 dan 2 menguji efektivitas doa syafaat. Kelompok 3 menguji kemungkinan efek psikologis dari mengetahui bahwa seseorang sedang didoakan.
Doa-doa dipanjatkan oleh jemaat dari tiga gereja: satu di Minnesota, satu di Massachusetts, dan satu di Missouri, semuanya jauh dari tiga rumah sakit tersebut. Para pendoa hanya diberi nama depan dan huruf awal nama belakang dari setiap pasien yang harus mereka doakan.
Dalam praktik eksperimen yang baik, prosedur harus distandarkan sebanyak mungkin. Oleh karena itu mereka semua diminta memasukkan kalimat berikut dalam doa mereka:
“untuk operasi yang berhasil dengan pemulihan yang cepat, sehat, dan tanpa komplikasi.”
Hasil penelitian ini, yang dilaporkan dalam American Heart Journal edisi April 2006, sangat jelas. Tidak ada perbedaan antara pasien yang didoakan dan yang tidak didoakan. Betapa mengejutkan.
Namun ada perbedaan antara pasien yang tahu bahwa mereka didoakan dan yang tidak tahu. Sayangnya perbedaan itu justru berlawanan arah: pasien yang tahu bahwa mereka didoakan mengalami komplikasi secara signifikan lebih banyak dibandingkan mereka yang tidak tahu.
Apakah Tuhan sedang memberikan sedikit hukuman untuk menunjukkan ketidaksukaan-Nya terhadap eksperimen yang aneh ini? Lebih mungkin pasien yang tahu mereka didoakan mengalami stres tambahan sebagai akibatnya—apa yang oleh para peneliti disebut sebagai “performance anxiety.”
Salah satu peneliti, Dr. Charles Bethea, berkata:
“Mungkin hal itu membuat mereka tidak yakin, bertanya-tanya: apakah saya begitu sakit sampai mereka harus memanggil tim doa?”
Dalam masyarakat modern yang gemar menggugat, apakah terlalu berlebihan jika berharap bahwa para pasien yang mengalami komplikasi jantung karena mengetahui mereka menjadi objek doa eksperimental akan mengajukan gugatan bersama terhadap Templeton Foundation?
Tidak mengherankan bahwa penelitian ini ditentang oleh para teolog, mungkin karena khawatir akan membuat agama menjadi bahan ejekan. Teolog Oxford Richard Swinburne, setelah penelitian ini gagal, menentangnya dengan alasan bahwa Tuhan hanya menjawab doa yang dipanjatkan dengan alasan yang baik.
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Berdoa untuk seseorang dan bukan orang lain hanya karena hasil undian dalam desain eksperimen double-blind bukanlah alasan yang baik. Tuhan tentu akan mengetahui hal itu. Itulah sebenarnya inti dari satire Bob Newhart saya, dan Swinburne benar mengatakan hal tersebut.
Namun di bagian lain tulisannya, Swinburne melampaui satire. Sekali lagi ia mencoba membenarkan penderitaan di dunia yang dijalankan oleh Tuhan:
“Penderitaan saya memberi saya kesempatan untuk menunjukkan keberanian dan kesabaran. Penderitaan itu memberi Anda kesempatan untuk menunjukkan simpati dan membantu meringankan penderitaan saya. Dan penderitaan itu memberi masyarakat kesempatan untuk memilih apakah akan menginvestasikan banyak uang untuk mencari obat bagi jenis penderitaan tertentu...
Meskipun Tuhan yang baik menyesali penderitaan kita, perhatian terbesar-Nya adalah agar kita masing-masing menunjukkan kesabaran, simpati, dan kemurahan hati, dan dengan demikian membentuk karakter yang suci.
Beberapa orang sangat membutuhkan sakit demi kebaikan mereka sendiri, dan beberapa orang sangat membutuhkan sakit untuk memberikan pilihan penting bagi orang lain. Hanya dengan cara itulah sebagian orang dapat didorong untuk membuat pilihan serius tentang jenis pribadi seperti apa mereka nantinya. Bagi orang lain, penyakit tidak begitu bernilai.”
Potongan penalaran yang mengerikan ini—yang menurut Dawkins sangat khas cara berpikir teologis—mengingatkannya pada suatu kesempatan ketika ia berada dalam panel televisi bersama Swinburne dan rekan mereka dari Oxford, Profesor Peter Atkins.
Pada suatu saat Swinburne mencoba membenarkan Holocaust dengan alasan bahwa peristiwa itu memberi orang Yahudi kesempatan luar biasa untuk menunjukkan keberanian dan kemuliaan. Peter Atkins dengan geram berkata:
“Semoga Anda membusuk di neraka.”
Contoh lain dari penalaran teologis muncul kemudian dalam artikel Swinburne. Ia dengan benar mengatakan bahwa jika Tuhan ingin menunjukkan keberadaan-Nya, Ia dapat melakukannya dengan cara yang jauh lebih jelas daripada sekadar sedikit mempengaruhi statistik pemulihan pasien dalam eksperimen semacam ini.
Jika Tuhan benar-benar ada dan ingin meyakinkan kita, Ia bisa saja “memenuhi dunia dengan mukjizat-mukjizat besar.”
Namun kemudian Swinburne mengeluarkan pernyataan yang menurut Dawkins luar biasa:
“Sebenarnya sudah ada cukup banyak bukti tentang keberadaan Tuhan, dan terlalu banyak mungkin tidak baik bagi kita.”
Terlalu banyak bukti mungkin tidak baik bagi kita! Bacalah lagi. Terlalu banyak bukti mungkin tidak baik bagi kita.
Richard Swinburne adalah mantan pemegang salah satu kursi profesor teologi paling bergengsi di Inggris dan anggota British Academy. Jika Anda menginginkan seorang teolog, sulit menemukan yang lebih terkemuka. Mungkin Anda sebenarnya tidak menginginkan seorang teolog.
Swinburne bukan satu-satunya teolog yang menjauh dari penelitian ini setelah hasilnya gagal. Pendeta Raymond J. Lawrence diberi ruang opini yang cukup besar di The New York Times untuk menjelaskan mengapa para pemimpin agama yang bertanggung jawab “akan bernapas lega” karena tidak ditemukan bukti bahwa doa syafaat memiliki efek apa pun.
Apakah ia akan mengatakan hal yang sama jika penelitian Benson berhasil menunjukkan kekuatan doa? Mungkin tidak. Tetapi hampir pasti banyak pendeta dan teolog lain yang akan melakukannya.
Tulisan Lawrence terutama dikenang karena pengakuan berikut:
“Baru-baru ini seorang rekan bercerita tentang seorang wanita saleh dan berpendidikan yang menuduh seorang dokter melakukan malpraktik dalam perawatan suaminya. Dalam hari-hari terakhir kehidupan suaminya, katanya, dokter tersebut gagal berdoa untuknya.”
Teolog lain bergabung dengan para skeptis yang terinspirasi oleh gagasan NOMA dengan mengatakan bahwa mempelajari doa dengan cara seperti ini adalah pemborosan uang, karena pengaruh supranatural secara definisi berada di luar jangkauan sains.
Namun seperti yang disadari dengan benar oleh Templeton Foundation ketika mendanai penelitian ini, kekuatan doa syafaat setidaknya secara prinsip dapat diuji oleh sains. Eksperimen double-blind dapat dilakukan—dan memang telah dilakukan. Eksperimen itu bahkan bisa saja menghasilkan hasil positif.
Dan jika itu terjadi, dapatkah Anda membayangkan satu saja pembela agama yang akan menolaknya dengan alasan bahwa penelitian ilmiah tidak ada hubungannya dengan persoalan agama? Tentu saja tidak.
Tidak perlu dikatakan, hasil negatif eksperimen ini tidak akan menggoyahkan orang-orang beriman.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Bob Barth, direktur spiritual dari pelayanan doa di Missouri yang menyediakan sebagian doa dalam eksperimen tersebut, berkata:
“Orang yang beriman akan mengatakan bahwa penelitian ini menarik, tetapi kami sudah lama berdoa dan kami telah melihat doa bekerja. Kami tahu doa itu bekerja, dan penelitian tentang doa dan spiritualitas baru saja dimulai.”
Ya tentu saja: kita tahu dari iman bahwa doa bekerja, jadi jika bukti gagal menunjukkannya, kita akan terus melanjutkan sampai akhirnya mendapatkan hasil yang kita inginkan.
MAZHAB EVOLUSIONIS “NEVILLE CHAMBERLAIN”
Salah satu kemungkinan motif tersembunyi dari para ilmuwan yang bersikeras pada NOMA—yaitu gagasan bahwa Hipotesis Tuhan tidak dapat disentuh oleh sains—adalah agenda politik khas Amerika yang dipicu oleh ancaman kreasionisme populis. Di beberapa bagian Amerika Serikat, sains diserang oleh oposisi yang terorganisasi dengan baik, memiliki koneksi politik kuat, dan terutama memiliki pendanaan yang besar. Pengajaran evolusi berada di garis depan pertempuran.
Para ilmuwan bisa dimaklumi jika merasa terancam, karena sebagian besar dana penelitian pada akhirnya berasal dari pemerintah, dan para wakil rakyat harus menjawab kepada para pemilih mereka—baik yang berpengetahuan luas maupun yang tidak tahu atau penuh prasangka.
Sebagai respons terhadap ancaman tersebut, muncul lobi pembela evolusi, yang paling menonjol diwakili oleh National Center for Science Education (NCSE), yang dipimpin oleh Eugenie Scott, seorang aktivis gigih yang membela sains dan baru-baru ini menulis bukunya sendiri, Evolution vs. Creationism.
Salah satu tujuan politik utama NCSE adalah menarik dan memobilisasi opini religius yang “masuk akal”—para tokoh gereja arus utama yang tidak memiliki masalah dengan evolusi dan bahkan mungkin menganggapnya tidak relevan dengan iman mereka (atau dalam beberapa cara aneh bahkan mendukungnya).
Kepada kalangan utama para pendeta, teolog, dan orang beriman non-fundamentalis—yang merasa malu terhadap kreasionisme karena hal itu merusak reputasi agama—lobi pembela evolusi mencoba menarik dukungan. Salah satu cara untuk melakukannya adalah dengan mendukung NOMA, yaitu menyatakan bahwa sains sama sekali tidak mengancam agama karena keduanya berada pada wilayah yang terpisah.
Tokoh lain yang menonjol dalam apa yang dapat kita sebut sebagai mazhab evolusionis “Neville Chamberlain” adalah filsuf Michael Ruse. Ruse adalah pejuang efektif melawan kreasionisme, baik melalui tulisan maupun di pengadilan. Ia mengaku seorang ateis, tetapi dalam sebuah artikelnya di majalah Playboy ia berpendapat bahwa:
Kita yang mencintai sains harus menyadari bahwa musuh dari musuh kita adalah teman kita. Terlalu sering para evolusionis menghabiskan waktu dengan menghina calon sekutu. Ini terutama berlaku bagi evolusionis sekuler. Para ateis menghabiskan lebih banyak waktu merendahkan orang Kristen yang simpatik daripada melawan para kreasionis. Ketika John Paul II menulis surat yang mendukung Darwinisme, tanggapan Richard Dawkins hanyalah bahwa paus itu munafik, bahwa ia tidak bisa sungguh-sungguh tentang sains, dan bahwa Dawkins sendiri lebih menyukai seorang fundamentalis yang jujur.
Dari sudut pandang taktis semata, Dawkins mengakui ada daya tarik dangkal dari perbandingan Ruse dengan perjuangan melawan Adolf Hitler:
Winston Churchill dan Franklin D. Roosevelt tidak menyukai Joseph Stalin dan komunisme. Tetapi dalam melawan Hitler mereka menyadari bahwa mereka harus bekerja sama dengan Uni Soviet. Para evolusionis dari berbagai jenis juga harus bekerja sama untuk melawan kreasionisme.
Namun Dawkins akhirnya berpihak pada rekannya, ahli genetika dari Chicago Jerry Coyne, yang menulis bahwa Ruse:
gagal memahami sifat sebenarnya dari konflik tersebut. Ini bukan sekadar tentang evolusi melawan kreasionisme. Bagi ilmuwan seperti Dawkins dan E. O. Wilson (biolog terkenal dari Harvard), perang yang sebenarnya adalah antara rasionalisme dan takhayul. Sains hanyalah salah satu bentuk rasionalisme, sedangkan agama adalah bentuk takhayul yang paling umum. Kreasionisme hanyalah gejala dari musuh yang lebih besar: agama. Agama bisa ada tanpa kreasionisme, tetapi kreasionisme tidak bisa ada tanpa agama.
Dawkins mengakui bahwa ia memiliki satu kesamaan dengan para kreasionis. Seperti dirinya—dan berbeda dengan “mazhab Chamberlain”—mereka tidak menerima NOMA dan gagasan tentang wilayah terpisah antara sains dan agama.
Alih-alih menghormati wilayah sains, para kreasionis justru senang menginjak-injaknya, dan mereka juga bertarung dengan cara yang kotor. Pengacara kreasionis dalam kasus pengadilan di berbagai tempat di Amerika sering mencari ilmuwan evolusi yang secara terbuka ateis. Dawkins sendiri—dengan sedikit penyesalan—mengakui bahwa namanya pernah digunakan dengan cara seperti itu.
Taktik ini efektif karena juri yang dipilih secara acak kemungkinan mencakup orang-orang yang dibesarkan untuk percaya bahwa ateis adalah semacam iblis—setara dengan pedofil atau “teroris” (padanan modern dari penyihir Salem atau komunis dalam era Joseph McCarthy).
Seorang pengacara kreasionis yang memanggil Dawkins ke pengadilan bisa dengan mudah memenangkan simpati juri hanya dengan bertanya:
“Apakah pengetahuan Anda tentang evolusi mempengaruhi Anda menjadi ateis?”
Dawkins harus menjawab ya, dan dengan satu jawaban itu ia akan kehilangan simpati juri.
Sebaliknya, jawaban yang “secara hukum aman” dari pihak sekuler seharusnya:
“Keyakinan agama saya, atau ketiadaannya, adalah urusan pribadi saya, bukan urusan pengadilan ini dan tidak ada hubungannya dengan sains saya.”
Namun Dawkins mengatakan ia tidak bisa dengan jujur mengatakan hal itu, alasan yang akan ia jelaskan dalam Bab 4.
Seorang jurnalis The Guardian, Madeleine Bunting, menulis artikel berjudul Why the intelligent design lobby thanks God for Richard Dawkins. Menurut Dawkins, artikel itu tampaknya hanya mengandalkan pandangan Michael Ruse.
Filsuf Daniel Dennett menanggapi dengan mengutip cerita rakyat Amerika tentang Brer Rabbit:
Ia mengatakan bahwa ketika Brer Rabbit tertangkap oleh rubah, ia memohon agar tidak dilempar ke semak berduri. Rubah melakukannya—dan ternyata di situlah Brer Rabbit aman.
Dennett mengatakan bahwa ketika propagandis William Dembski mengejek Dawkins dengan mengatakan bahwa pernyataannya justru membantu gerakan Intelligent Design, Bunting dan Ruse malah mempercayainya.
Dennett menyindir bahwa jika logika mereka diikuti, maka pengajaran biologi harus dihindari karena bisa bertentangan dengan pemisahan gereja dan negara—bahkan fisiologi pun harus disembunyikan karena menjelaskan bahwa kelahiran dari perawan tidak mungkin terjadi.
Isu ini juga dibahas oleh ahli biologi P. Z. Myers di blognya Pharyngula, yang sering menjadi tempat diskusi tajam tentang topik tersebut.
Dawkins menegaskan bahwa ia tidak menuduh rekan-rekannya dalam “lobi kompromi” sebagai tidak jujur. Mereka mungkin sungguh-sungguh percaya pada NOMA. Namun ia bertanya-tanya apakah mereka benar-benar memikirkan implikasinya secara mendalam dan bagaimana mereka menyelesaikan konflik internal dalam pikiran mereka.
Untuk memahami pernyataan para ilmuwan tentang agama, menurut Dawkins, penting untuk mengingat konteks politik: perang budaya yang aneh yang sedang terjadi di Amerika.
Ia mengatakan bahwa pendekatan kompromi ala NOMA akan muncul lagi dalam bab berikutnya. Untuk saat ini, ia kembali pada topik agnostisisme dan kemungkinan secara bertahap mengurangi ketidaktahuan kita mengenai keberadaan atau ketiadaan Tuhan.
Comments (0)