[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins

BAB 6 : AKAR MORALITAS: MENGAPA KITA BAIK?

Aneh sekali keadaan kita di Bumi ini.
Masing-masing dari kita datang untuk kunjungan yang singkat, tanpa mengetahui alasannya, meskipun kadang-kadang kita seolah dapat menebak suatu tujuan. Namun dari sudut pandang kehidupan sehari-hari, ada satu hal yang kita ketahui: bahwa manusia ada demi manusia lainnya—terutama bagi mereka yang senyum dan kesejahteraannya menjadi tempat bergantung kebahagiaan kita sendiri.

— Albert Einstein

Banyak orang religius merasa sulit membayangkan bagaimana seseorang bisa menjadi baik tanpa agama, atau bahkan mengapa seseorang ingin menjadi baik tanpa agama. Pertanyaan-pertanyaan seperti itu akan saya bahas dalam bab ini. Namun keraguan tersebut sering melangkah lebih jauh, bahkan mendorong sebagian orang religius kepada ledakan kebencian terhadap mereka yang tidak berbagi iman yang sama.

Hal ini penting karena pertimbangan moral sering tersembunyi di balik sikap keagamaan terhadap topik-topik lain yang sebenarnya tidak memiliki hubungan nyata dengan moralitas. Banyak sekali penentangan terhadap pengajaran Evolution by Natural Selection yang sebenarnya tidak ada hubungannya dengan evolusi itu sendiri, atau dengan sains sama sekali, melainkan didorong oleh kemarahan moral. Penentangan ini berkisar dari yang naif seperti: “Jika anak-anak diajarkan bahwa mereka berevolusi dari monyet, maka mereka akan bertingkah seperti monyet,” hingga motivasi yang lebih canggih di balik strategi “wedge” dari gagasan Intelligent Design, sebagaimana dibongkar secara tajam oleh Barbara Forrest dan Paul R. Gross dalam buku Creationism's Trojan Horse: The Wedge of Intelligent Design.

Saya menerima banyak sekali surat dari para pembaca buku-buku saya. Sebagian besar sangat ramah dan antusias, sebagian lagi memberikan kritik yang membantu, dan beberapa bersifat kasar bahkan kejam. Dan yang paling kejam, dengan menyesal harus saya katakan, hampir selalu bermotivasi agama. Penyalahgunaan yang tidak mencerminkan ajaran Kristen semacam ini sering dialami oleh mereka yang dianggap sebagai musuh Christianity.

Sebagai contoh, berikut ini sebuah surat yang diposting di internet dan ditujukan kepada Brian Flemming, penulis dan sutradara film The God Who Wasn't There, sebuah film yang tulus dan menyentuh yang mengadvokasi ateisme. Surat itu berjudul “Burn while we laugh” dan bertanggal 21 Desember 2005. Isinya antara lain:

Kamu benar-benar punya keberanian besar. Aku ingin sekali mengambil pisau, membelah perut kalian para bodoh, dan berteriak kegirangan saat isi perut kalian tumpah di depan kalian.
Kamu sedang mencoba memicu perang suci di mana suatu hari nanti aku dan orang-orang seperti aku mungkin akan mendapat kesenangan melakukan tindakan seperti yang disebutkan di atas.

Pada titik ini penulis tampaknya baru menyadari bahwa bahasanya tidak terlalu Kristiani, sehingga ia menambahkan dengan nada yang lebih “dermawan”:

Namun, TUHAN mengajarkan kita untuk tidak membalas dendam, tetapi untuk berdoa bagi orang-orang seperti kalian.

Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Good to Great - Jim Collins

Sayangnya kemurahan hati itu tidak bertahan lama:

Aku akan merasa terhibur karena hukuman yang akan TUHAN berikan kepadamu akan 1000 kali lebih buruk daripada apa pun yang bisa kulakukan. Bagian terbaiknya adalah kamu AKAN menderita selamanya karena dosa-dosa ini yang bahkan tidak kamu sadari. Murka TUHAN tidak akan menunjukkan belas kasihan. Demi dirimu sendiri, aku berharap kebenaran terungkap sebelum pisau itu mengenai tubuhmu. Selamat NATAL!!!
PS: Kalian benar-benar tidak tahu apa yang menanti kalian…Aku bersyukur kepada TUHAN bahwa aku bukan kalian.

Saya benar-benar merasa heran bagaimana perbedaan pandangan teologis yang kecil bisa menghasilkan kebencian sebesar itu.

Berikut contoh lain (dengan ejaan asli dipertahankan) dari surat yang diterima editor majalah Freethought Today, yang diterbitkan oleh Freedom From Religion Foundation, sebuah organisasi yang berkampanye secara damai untuk mempertahankan pemisahan konstitusional antara gereja dan negara:

Halo para bajingan pemakan keju. Jumlah kami orang Kristen jauh lebih banyak daripada kalian para pecundang. Tidak ada pemisahan gereja dan negara dan kalian para kafir akan kalah…

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Baca Juga: Buku Bahasa Indonesia Karen Amstrong: Sejarah Tuhan

Apa sebenarnya hubungannya dengan keju? Teman-teman Amerika saya menyarankan mungkin ada kaitannya dengan negara bagian Wisconsin, yang terkenal liberal—rumah bagi FFRF dan pusat industri susu—tetapi tampaknya pasti ada makna lain. Bagaimana dengan julukan orang Prancis sebagai “cheese-eating surrender monkeys”? Apa sebenarnya simbol semiotik dari keju?

Surat itu kemudian berlanjut dengan berbagai hinaan dan ancaman kekerasan.

Mengapa, saya tidak bisa menahan diri untuk bertanya, Tuhan dianggap membutuhkan pembelaan yang begitu ganas? Seharusnya Dia cukup mampu menjaga dirinya sendiri. Perlu diingat juga bahwa editor yang dihina dan diancam dengan begitu kejam ini adalah seorang wanita muda yang lembut dan menyenangkan.

Mungkin karena saya tidak tinggal di Amerika, sebagian besar surat kebencian yang saya terima tidak separah itu, tetapi tetap saja tidak mencerminkan belas kasih yang menjadi ciri khas pendiri agama Kristen. Berikut ini sebuah surat dari seorang dokter Inggris pada Mei 2005. Walaupun penuh kebencian, surat ini tampak lebih diliputi kegelisahan daripada sekadar kejahatan, dan memperlihatkan bagaimana persoalan moralitas menjadi sumber permusuhan yang dalam terhadap ateisme.

Setelah beberapa paragraf awal yang mencela evolusi, menghina Charles Darwin, salah mengutip Thomas Henry Huxley, dan mendorong saya membaca buku yang berargumen bahwa dunia hanya berusia delapan ribu tahun (apakah dia benar-benar seorang dokter?), ia menutup suratnya dengan mengatakan:

Buku-bukumu, prestisemu di Oxford, segala sesuatu yang kamu cintai dalam hidup, dan semua yang pernah kamu capai hanyalah latihan kesia-siaan…
Pertanyaan tantangan dari Albert Camus menjadi tak terelakkan: Mengapa kita semua tidak bunuh diri saja?
Pandangan duniamu membuat orang percaya bahwa kita berevolusi secara kebetulan buta, dari ketiadaan, dan akan kembali ke ketiadaan. Bahkan jika agama tidak benar, jauh lebih baik mempercayai mitos yang mulia seperti milik Plato, jika itu membawa ketenangan pikiran selama kita hidup.
Tetapi pandangan duniamu membawa kecemasan, kecanduan narkoba, kekerasan, nihilisme, hedonisme, sains Frankenstein, neraka di bumi, dan Perang Dunia III…
Aku ingin tahu seberapa bahagia hubungan pribadimu? Bercerai? Duda? Gay? Orang seperti kamu tidak pernah bahagia, kalau tidak mereka tidak akan berusaha keras membuktikan bahwa tidak ada kebahagiaan atau makna dalam apa pun.

Sentimen dari surat ini—jika bukan nadanya—cukup mewakili banyak orang. Penulisnya percaya bahwa Darwinisme pada dasarnya bersifat nihilistik: mengajarkan bahwa kita berevolusi secara kebetulan buta (padahal seleksi alam justru kebalikan dari proses acak) dan bahwa kita akan lenyap ketika mati.

Sebagai akibat dari pandangan yang dianggap negatif ini, menurutnya segala macam kejahatan muncul. Ia mungkin tidak benar-benar bermaksud mengatakan bahwa menjadi janda bisa terjadi langsung karena Darwinisme saya, tetapi pada titik ini suratnya sudah mencapai tingkat permusuhan yang hiruk-pikuk—sesuatu yang sering saya temui dalam surat-surat dari koresponden Kristen.

Saya telah menulis satu buku penuh, Unweaving the Rainbow, tentang makna terdalam kehidupan, tentang puisi dalam sains, dan untuk membantah secara rinci tuduhan nihilisme tersebut. Karena itu saya tidak akan membahasnya panjang lebar di sini.

Bab ini membahas tentang kejahatan dan kebalikannya, yaitu kebaikan; tentang moralitas—dari mana asalnya, mengapa kita seharusnya menerimanya, dan apakah kita memerlukan agama untuk itu.

Apakah Rasa Moral Kita Memiliki Asal Usul Darwinian?

Beberapa buku, termasuk Why Good is Good karya Robert Hinde, The Science of Good and Evil karya Michael Shermer, Can We Be Good Without God? karya Robert Buckman, serta Moral Minds karya Marc Hauser, telah berargumen bahwa rasa benar dan salah kita dapat ditelusuri ke masa lalu Darwinian kita. Bagian ini adalah versi saya sendiri dari argumen tersebut.

Sekilas, gagasan Darwin bahwa evolusi digerakkan oleh seleksi alam tampaknya kurang cocok untuk menjelaskan kebaikan yang kita miliki, atau perasaan moralitas, kesopanan, empati, dan belas kasihan. Seleksi alam dengan mudah dapat menjelaskan rasa lapar, ketakutan, dan dorongan seksual, yang semuanya secara langsung berkontribusi pada kelangsungan hidup kita atau pelestarian gen kita. Tetapi bagaimana dengan rasa iba yang kuat ketika kita melihat seorang anak yatim menangis, seorang janda tua yang putus asa karena kesepian, atau seekor hewan yang merintih kesakitan?

Apa yang membuat kita memiliki dorongan kuat untuk mengirimkan hadiah uang atau pakaian secara anonim kepada korban tsunami di sisi lain dunia yang tidak akan pernah kita temui, dan yang hampir pasti tidak akan membalas kebaikan itu? Dari mana datangnya “Orang Samaria yang baik hati” dalam diri kita? Bukankah kebaikan bertentangan dengan teori The Selfish Gene?

Tidak. Itu adalah kesalahpahaman yang umum tentang teori tersebut—kesalahpahaman yang menyedihkan (dan jika dipikir-pikir, dapat diperkirakan).

Yang perlu ditekankan adalah kata yang tepat. Genlah yang egois, bukan organisme atau spesies. Biarkan saya menjelaskan.

Logika Darwinisme menyimpulkan bahwa unit dalam hierarki kehidupan yang bertahan dan lolos dari saringan seleksi alam cenderung bersifat “egois”. Unit yang bertahan di dunia adalah yang berhasil bertahan hidup dengan mengalahkan pesaingnya pada tingkat yang sama dalam hierarki tersebut. Itulah arti “egois” dalam konteks ini. Pertanyaannya adalah: pada tingkat mana tindakan itu terjadi?

Seluruh gagasan tentang gen egois—dengan penekanan pada kata terakhir—adalah bahwa unit seleksi alam (yakni unit kepentingan diri) bukanlah organisme egois, kelompok egois, spesies egois, atau ekosistem egois, melainkan gen egois. Gen, dalam bentuk informasi, dapat bertahan selama banyak generasi atau tidak sama sekali. Berbeda dengan gen (dan mungkin juga meme), organisme, kelompok, dan spesies bukanlah entitas yang tepat untuk berfungsi sebagai unit dalam arti ini, karena mereka tidak membuat salinan diri yang persis sama dan tidak bersaing dalam kumpulan entitas yang mereplikasi diri. Genlah yang melakukan itu, dan itulah alasan logis mengapa gen dipilih sebagai unit “egoisme” dalam arti Darwinian khusus.

Cara paling jelas gen memastikan kelangsungan hidup “egois” mereka dibandingkan gen lain adalah dengan memprogram organisme individu untuk bersikap egois. Memang ada banyak keadaan di mana kelangsungan hidup organisme individu mendukung kelangsungan hidup gen yang berada di dalamnya. Namun keadaan yang berbeda menuntut taktik yang berbeda.

Ada keadaan—yang tidak jarang—di mana gen memastikan kelangsungan hidupnya dengan mempengaruhi organisme untuk berperilaku altruistik. Keadaan tersebut kini cukup dipahami dan terbagi menjadi dua kategori utama.

1. Altruisme Kerabat

Gen yang memprogram organisme untuk membantu kerabat genetiknya secara statistik kemungkinan besar juga menguntungkan salinan gen yang sama. Frekuensi gen semacam itu dapat meningkat dalam kumpulan gen sampai altruisme terhadap kerabat menjadi norma.

Contoh yang paling jelas adalah berbuat baik kepada anak sendiri, tetapi bukan hanya itu. Lebah, tawon, semut, rayap, dan—dalam tingkat lebih kecil—beberapa vertebrata seperti tikus tanah telanjang, meerkat, dan burung pelatuk ek, telah mengembangkan masyarakat di mana saudara yang lebih tua merawat saudara yang lebih muda. Secara umum, seperti yang ditunjukkan oleh kolega saya yang telah wafat W. D. Hamilton, hewan cenderung merawat, melindungi, berbagi sumber daya, memperingatkan bahaya, atau menunjukkan altruisme kepada kerabat dekat karena kemungkinan statistik bahwa kerabat tersebut berbagi salinan gen yang sama.

2. Altruisme Timbal Balik

Jenis altruisme lain yang memiliki penjelasan Darwinian yang matang adalah altruisme timbal balik—“kamu menggaruk punggungku, aku akan menggaruk punggungmu”. Teori ini pertama kali diperkenalkan dalam biologi evolusi oleh Robert Trivers dan sering dijelaskan menggunakan bahasa matematika teori permainan.

Teori ini tidak bergantung pada kesamaan gen. Bahkan sering bekerja lebih baik antara spesies yang sangat berbeda, yang sering disebut simbiosis. Prinsip ini juga menjadi dasar perdagangan dan barter pada manusia.

Misalnya:

• Pemburu membutuhkan tombak, pandai besi menginginkan daging → terjadi pertukaran.

  Baca Juga: Sapi penyebab rusuh pemeluk Hindu dengan Islam di India, Puluhan tewas

• Lebah membutuhkan nektar, bunga membutuhkan penyerbukan.

• Burung honeyguide dapat menemukan sarang lebah tetapi tidak bisa membukanya, sementara honey badger dapat membukanya tetapi tidak dapat mencarinya dari udara. Honeyguide memimpin badger menuju sarang lebah sehingga keduanya mendapat manfaat.

Dunia kehidupan penuh dengan hubungan mutualistik semacam ini: kerbau dan burung oxpecker, bunga merah tubular dan burung kolibri, ikan kerapu dan ikan pembersih, sapi dan mikroorganisme dalam ususnya. Altruisme timbal balik bekerja karena adanya ketidaksimetrian kebutuhan dan kemampuan.

Hutang, Ingatan, dan Hukuman

Pada manusia, IOU (surat utang) dan uang memungkinkan transaksi ditunda. Barang tidak harus diserahkan secara bersamaan. Hutang dapat dibayar di masa depan atau bahkan dipindahtangankan kepada orang lain.

Di alam liar, hewan nonmanusia tidak memiliki uang. Namun ingatan tentang identitas individu memainkan peran yang serupa. Misalnya, kelelawar vampir belajar mengenali individu lain yang dapat dipercaya untuk membayar “utang” (dalam bentuk darah yang dimuntahkan kembali) dan mana yang menipu.

Seleksi alam mendukung gen yang membuat individu:

• memberi ketika mampu,

• meminta bantuan ketika tidak mampu,

• mengingat kewajiban,

• menyimpan dendam,

  Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Thinking Fast and Slow - Daniel Kahneman

• mengawasi pertukaran,

• dan menghukum penipu.

Karena penipu akan selalu ada.

Strategi Evolusioner

Dalam teori permainan, ada dua jenis solusi stabil:

1. Selalu bersikap jahat – stabil jika semua orang melakukannya.

   Baca Juga: [Buku bahasa indonesia] Stairway To Heaven - Zecharia Sitchin

2. Mulai dengan bersikap baik, balas kebaikan dengan kebaikan, dan balas keburukan dengan hukuman.

Strategi kedua dikenal dengan nama seperti Tit-for-Tat, Retaliator, atau Reciprocator. Dalam kondisi tertentu strategi ini stabil secara evolusioner.

Reputasi

Selain kekerabatan dan timbal balik, ada struktur tambahan yang sangat penting dalam masyarakat manusia: reputasi.

Seseorang dapat memiliki reputasi:

• murah hati,

  Baca Juga: [BUKU BAHASA INDONESIA] A BRIEF HISTORY OF TIME - STEPHEN HAWKING

• tidak dapat dipercaya,

• atau dermawan tetapi keras terhadap penipu.

Dengan bahasa dan gosip, reputasi dapat menyebar dengan cepat. Biolog melihat bahwa ada nilai evolusioner dalam memiliki reputasi sebagai orang yang baik dan adil. Buku The Origins of Virtue karya Matt Ridley memberikan penjelasan yang sangat baik tentang hal ini.

Kedermawanan sebagai Sinyal Status

Ekonom Thorstein Veblen dan ahli zoologi Amotz Zahavi menambahkan gagasan menarik: memberi secara altruistik dapat menjadi iklan dominasi atau superioritas.

Antropolog menyebutnya Efek Potlatch, dari tradisi suku di pantai barat laut Pasifik di mana kepala suku bersaing mengadakan pesta besar yang sangat mahal untuk menunjukkan status mereka.

Zahavi mempelajari burung Arabian babbler, burung kecil yang hidup berkelompok. Burung dominan sering memberi makan burung bawahan atau mengambil peran berbahaya sebagai penjaga yang memperingatkan predator. Seolah-olah mereka berkata:

“Lihat betapa unggulnya aku — aku mampu menanggung biaya ini.”

Intinya adalah bahwa biaya yang mahal membuat sinyal status itu kredibel. Hanya individu yang benar-benar kuat yang mampu menanggung biaya tersebut.

Empat Alasan Darwinian untuk Perilaku Moral

Kita sekarang memiliki empat alasan Darwinian mengapa individu bisa bersikap altruistik, dermawan, atau “moral” satu sama lain:

1. Kekerabatan genetik – membantu kerabat berarti membantu gen sendiri.

   Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Sapiens: A Brief History of Humankind

2. Timbal balik – membalas kebaikan dan memberi dengan harapan akan dibalas.

3. Reputasi – mendapatkan reputasi sebagai orang yang baik dan murah hati.

4. Kedermawanan mencolok – memberi secara mencolok sebagai iklan status yang sulit dipalsukan.

Studi Kasus tentang Akar Moralitas

Jika rasa moral kita, seperti halnya dorongan seksual kita, memang berakar dalam pada masa lalu Darwinian kita—bahkan sudah ada sebelum agama—maka kita seharusnya mengharapkan bahwa penelitian tentang pikiran manusia akan mengungkap adanya beberapa prinsip moral universal yang melampaui batas geografis, budaya, dan yang terpenting, batas agama.

Ahli biologi Harvard, Marc Hauser, dalam bukunya Moral Minds: How Nature Designed our Universal Sense of Right and Wrong, mengembangkan serangkaian eksperimen pemikiran yang awalnya diajukan oleh para filsuf moral. Penelitian Hauser juga berguna untuk memperkenalkan cara para filsuf moral berpikir. Sebuah dilema moral hipotetis diajukan, dan kesulitan yang kita rasakan ketika mencoba menjawabnya memberi tahu sesuatu tentang rasa benar dan salah kita.

Yang membedakan Hauser dari para filsuf sebelumnya adalah bahwa ia benar-benar melakukan survei statistik dan eksperimen psikologis, misalnya menggunakan kuesioner di internet, untuk menyelidiki rasa moral pada orang-orang nyata.

Dari sudut pandang kita saat ini, hal yang menarik adalah bahwa kebanyakan orang mengambil keputusan yang sama ketika menghadapi dilema-dilema tersebut, dan kesepakatan mereka mengenai keputusan itu lebih kuat daripada kemampuan mereka untuk menjelaskan alasannya.

Inilah yang seharusnya kita harapkan jika kita memang memiliki rasa moral yang tertanam di dalam otak, seperti halnya naluri seksual kita atau rasa takut terhadap ketinggian, atau seperti yang lebih disukai Hauser untuk mengatakannya, seperti kemampuan kita berbahasa. Detail bahasa memang berbeda-beda di setiap budaya, tetapi struktur tata bahasa yang mendasarinya bersifat universal.

Seperti yang akan kita lihat, cara orang merespons tes moral ini, serta ketidakmampuan mereka untuk menjelaskan alasannya, tampaknya sebagian besar tidak bergantung pada keyakinan agama mereka ataupun ketiadaannya.

Pesan buku Hauser, dengan kata-katanya sendiri, adalah sebagai berikut:

“Yang menggerakkan penilaian moral kita adalah tata bahasa moral universal, suatu kemampuan pikiran yang berevolusi selama jutaan tahun dan mencakup seperangkat prinsip untuk membangun berbagai kemungkinan sistem moral. Seperti halnya bahasa, prinsip-prinsip yang membentuk tata bahasa moral kita bekerja di bawah radar kesadaran kita.”

Dilema Trolley

Contoh khas dilema moral yang dibahas Hauser adalah variasi dari kisah sebuah troli atau kereta yang meluncur tak terkendali di rel kereta dan mengancam membunuh sejumlah orang.

Cerita paling sederhana membayangkan seorang bernama Denise yang berdiri di dekat tuas rel dan dapat mengalihkan troli ke jalur samping, sehingga menyelamatkan lima orang yang terjebak di rel utama di depan. Sayangnya ada seorang pria yang terjebak di jalur samping tersebut.

Namun karena hanya satu orang di jalur samping, dibandingkan dengan lima orang di jalur utama, kebanyakan orang setuju bahwa secara moral diperbolehkan—bahkan mungkin wajib—bagi Denise untuk menarik tuas dan menyelamatkan lima orang dengan mengorbankan satu orang.

Dalam eksperimen ini kita mengabaikan kemungkinan hipotetis seperti bahwa orang di jalur samping itu mungkin adalah Beethoven atau seorang sahabat dekat.

Variasi Dilema

Eksperimen pemikiran ini kemudian dibuat semakin rumit.

Misalnya: bagaimana jika troli dapat dihentikan dengan menjatuhkan beban besar dari jembatan ke jalurnya? Itu mudah: tentu saja kita harus menjatuhkan beban tersebut.

Tetapi bagaimana jika satu-satunya “beban besar” yang tersedia adalah seorang pria yang sangat gemuk yang sedang duduk di jembatan menikmati matahari terbenam?

Hampir semua orang setuju bahwa mendorong pria gemuk itu dari jembatan adalah tindakan tidak bermoral, meskipun dari satu sudut pandang dilema ini tampak mirip dengan kasus Denise—membunuh satu orang untuk menyelamatkan lima orang.

Sebagian besar dari kita memiliki intuisi kuat bahwa ada perbedaan penting antara kedua kasus tersebut, walaupun kita sering kesulitan menjelaskannya.

Dilema Transplantasi Organ

Contoh lain yang mirip:

Lima pasien di rumah sakit sedang sekarat karena kegagalan organ yang berbeda-beda. Masing-masing dapat diselamatkan jika ada donor organ yang cocok, tetapi tidak ada donor yang tersedia.

Kemudian seorang dokter melihat seorang pria sehat di ruang tunggu yang memiliki lima organ yang cocok untuk transplantasi.

Dalam kasus ini, hampir tidak ada orang yang bersedia mengatakan bahwa membunuh satu orang sehat untuk menyelamatkan lima pasien adalah tindakan moral.

Prinsip Kant

Filsuf Immanuel Kant terkenal dengan prinsipnya bahwa:

manusia rasional tidak boleh diperlakukan hanya sebagai alat untuk mencapai tujuan orang lain tanpa persetujuannya.

Prinsip ini tampaknya menjelaskan perbedaan antara kasus pria gemuk di jembatan dan kasus pria di jalur samping Denise.

• Pria gemuk digunakan sebagai alat untuk menghentikan troli.

• Pria di jalur samping bukan alat, ia hanya kebetulan berada di sana.

Namun pertanyaannya: mengapa perbedaan ini terasa memuaskan bagi intuisi kita?

Bagi Kant, ini adalah aturan moral mutlak.
Bagi Hauser, ini adalah sesuatu yang tertanam dalam evolusi kita.

Variasi: Ned dan Oscar

Hauser kemudian mengembangkan variasi baru.

Kasus Ned

Ned dapat mengalihkan troli ke jalur lain yang akhirnya kembali ke jalur utama sebelum lima orang.

Namun di jalur tersebut ada seorang pria sangat gemuk yang cukup berat untuk menghentikan troli.

Sebagian besar orang merasa Ned tidak boleh mengalihkan troli, karena ia secara langsung menggunakan pria tersebut sebagai alat.

Kasus Oscar

Situasi Oscar sama seperti Ned, tetapi ada beban besi besar di jalur samping yang dapat menghentikan troli.

Masalahnya: ada seorang pendaki yang kebetulan berjalan di depan beban tersebut.

Jika Oscar menarik tuas, pendaki itu akan mati.

Namun kebanyakan orang merasa Oscar boleh menarik tuas, karena pendaki itu hanyalah korban sampingan (collateral damage), bukan alat untuk menghentikan troli.

Penelitian pada Suku Kuna

Dalam penelitian antropologi menarik, Hauser dan rekannya mengadaptasi eksperimen moral ini untuk Kuna people, sebuah suku kecil di Amerika Tengah yang memiliki sedikit kontak dengan Barat dan tidak memiliki agama formal.

Cerita troli diganti dengan versi lokal, misalnya buaya yang berenang menuju kano.

Hasilnya: orang Kuna memberikan penilaian moral yang sama dengan kebanyakan manusia lainnya.

Perbandingan Orang Beragama dan Ateis

Hauser juga meneliti apakah orang beragama berbeda dari ateis dalam penilaian moral.

Jika moralitas berasal dari agama, seharusnya mereka berbeda.

Namun ternyata tidak ada perbedaan signifikan.

Bersama filsuf moral Peter Singer, Hauser menguji tiga dilema:

1. Dilema Denise
   90% mengatakan boleh mengalihkan troli.

2. Anak tenggelam di kolam
   Anda bisa menyelamatkannya tetapi celana Anda akan rusak.
   97% mengatakan Anda harus menyelamatkannya.

3. Dilema transplantasi organ
   97% mengatakan dilarang secara moral membunuh orang sehat untuk mengambil organnya.

Kesimpulan utama penelitian Hauser dan Singer adalah bahwa tidak ada perbedaan statistik yang signifikan antara ateis dan orang beragama dalam penilaian moral ini.

Hal ini sejalan dengan pandangan bahwa kita tidak memerlukan Tuhan untuk menjadi baik — atau jahat.

JIKA TIDAK ADA TUHAN, MENGAPA HARUS MENJADI BAIK?

Jika diajukan demikian, pertanyaan itu terdengar sungguh tidak mulia. Ketika seorang religius menyampaikannya kepada saya dengan cara seperti ini (dan banyak di antara mereka melakukannya), dorongan pertama saya adalah mengajukan tantangan berikut: “Apakah Anda sungguh hendak mengatakan bahwa satu-satunya alasan Anda berusaha menjadi baik adalah untuk memperoleh persetujuan dan ganjaran Tuhan, atau untuk menghindari ketidaksetujuan serta hukuman-Nya? Itu bukanlah moralitas; itu sekadar menjilat, mencari muka, terus-menerus menoleh ke belakang pada kamera pengawas raksasa di langit, atau pada penyadap halus yang terpasang di dalam kepala Anda, yang memantau setiap gerak Anda—bahkan setiap pikiran rendah yang terlintas.”

Seperti yang dikatakan Einstein, “Jika orang berbuat baik hanya karena takut akan hukuman dan berharap memperoleh ganjaran, maka sungguh kita adalah makhluk yang menyedihkan.” Michael Shermer, dalam The Science of Good and Evil, menyebutnya sebagai penghenti perdebatan. Jika Anda mengakui bahwa tanpa keberadaan Tuhan Anda akan “melakukan perampokan, pemerkosaan, dan pembunuhan”, Anda justru menyingkapkan diri sebagai orang yang tidak bermoral—“dan sebaiknya kami mengambil jarak sejauh mungkin dari Anda.” Jika, sebaliknya, Anda mengakui bahwa Anda akan tetap menjadi orang baik bahkan tanpa berada di bawah pengawasan ilahi, maka Anda secara fatal telah meruntuhkan klaim bahwa Tuhan diperlukan agar kita dapat menjadi baik. Saya menduga cukup banyak orang religius yang benar-benar berpikir bahwa agama lah yang memotivasi mereka untuk menjadi baik, terutama jika mereka menganut salah satu kepercayaan yang secara sistematis mengeksploitasi rasa bersalah pribadi.

Menurut saya, seseorang harus memiliki penghargaan diri yang sangat rendah untuk membayangkan bahwa, seandainya kepercayaan kepada Tuhan tiba-tiba lenyap dari dunia, kita semua akan berubah menjadi hedonis yang dingin dan egois—tanpa kebaikan hati, tanpa amal, tanpa kemurahan, tanpa sesuatu pun yang layak disebut kebaikan. Secara luas diyakini bahwa Dostoevsky berpandangan demikian, barangkali karena beberapa pernyataan yang ia letakkan di mulut Ivan Karamazov:

[Ivan] dengan sungguh-sungguh mengemukakan bahwa sama sekali tidak ada hukum alam yang memaksa manusia mencintai umat manusia; dan bahwa jika cinta itu ada dan pernah ada di dunia hingga kini, maka hal itu bukanlah karena hukum alam, melainkan sepenuhnya karena manusia percaya pada keabadian dirinya sendiri. Ia menambahkan secara sambil lalu bahwa justru itulah yang membentuk hukum alam itu sendiri: bahwa begitu iman manusia terhadap keabadian dirinya hancur, bukan saja kemampuannya untuk mencintai akan terkuras, tetapi juga kekuatan-kekuatan vital yang menopang kehidupan di bumi ini. Lebih jauh lagi, tidak akan ada lagi sesuatu yang dianggap tidak bermoral; segala sesuatu akan diperbolehkan, bahkan kanibalisme. Dan akhirnya, seakan semua itu belum cukup, ia menyatakan bahwa bagi setiap individu—seperti Anda dan saya, misalnya—yang tidak percaya kepada Tuhan maupun kepada keabadian dirinya sendiri, hukum alam itu segera akan berubah menjadi kebalikan sepenuhnya dari hukum yang berlandaskan agama yang sebelumnya mengaturnya; dan bahwa egoisme, bahkan hingga pada pelaksanaan kejahatan, bukan saja akan diperbolehkan, melainkan akan diakui sebagai alasan keberadaan yang paling hakiki, paling rasional, bahkan paling luhur dari kondisi manusia.

Barangkali secara naif, saya cenderung memandang kodrat manusia dengan cara yang kurang sinis dibandingkan Ivan Karamazov. Apakah kita sungguh memerlukan pengawasan—baik oleh Tuhan maupun oleh sesama manusia—untuk mencegah kita bertindak egois dan kriminal? Saya sungguh ingin percaya bahwa saya tidak memerlukan pengawasan semacam itu—dan demikian pula Anda, pembaca yang budiman.

Namun, sekadar untuk menggoyahkan keyakinan kita, dengarkan pengalaman mengecewakan Steven Pinker tentang pemogokan polisi di Montreal, yang ia kisahkan dalam The Blank Slate:

Sebagai seorang remaja muda di Kanada yang dengan bangga menganggap dirinya damai pada tahun 1960-an yang romantis, saya adalah penganut setia anarkisme Bakunin. Saya menertawakan argumen orang tua saya bahwa jika pemerintah suatu hari meletakkan senjatanya, kekacauan besar akan segera pecah. Ramalan kami yang saling bertentangan itu diuji pada pukul 8:00 pagi, 17 Oktober 1969, ketika polisi Montreal melakukan pemogokan. Pada pukul 11:20 pagi, bank pertama dirampok. Menjelang tengah hari, sebagian besar toko di pusat kota tutup karena penjarahan. Dalam beberapa jam berikutnya, para sopir taksi membakar garasi perusahaan limusin yang menjadi pesaing mereka dalam mengangkut penumpang bandara; seorang penembak jitu di atap gedung menewaskan seorang polisi provinsi; para perusuh membobol sejumlah hotel dan restoran; dan seorang dokter membunuh seorang pencuri di rumahnya di pinggiran kota. Menjelang akhir hari, enam bank telah dirampok, seratus toko dijarah, dua belas kebakaran terjadi, kaca-kaca etalase sebanyak empat puluh muatan mobil pecah berantakan, dan kerusakan properti senilai tiga juta dolar telah ditimbulkan—sebelum akhirnya otoritas kota terpaksa memanggil tentara dan, tentu saja, polisi berkuda untuk memulihkan ketertiban. Ujian empiris yang menentukan ini membuat pandangan politik saya hancur berantakan…

Mungkin saya juga seorang Pollyanna yang terlalu optimistis ketika percaya bahwa manusia akan tetap baik bahkan ketika tidak diawasi dan tidak dipolisi oleh Tuhan. Namun di sisi lain, mayoritas penduduk Montreal agaknya percaya kepada Tuhan. Mengapa rasa takut kepada Tuhan tidak menahan mereka ketika polisi duniawi untuk sementara disingkirkan dari tempat kejadian? Bukankah pemogokan di Montreal itu merupakan eksperimen alam yang cukup baik untuk menguji hipotesis bahwa kepercayaan kepada Tuhan membuat kita menjadi baik? Ataukah justru sinikus H. L. Mencken yang benar ketika dengan tajam mengamati: “Orang berkata kita membutuhkan agama, padahal yang sebenarnya mereka maksudkan adalah kita membutuhkan polisi.”

Tentu saja, tidak semua orang di Montreal berperilaku buruk segera setelah polisi menghilang dari tempat kejadian. Akan menarik untuk mengetahui apakah ada kecenderungan statistik—betapapun kecilnya—bahwa para penganut agama menjarah dan merusak lebih sedikit daripada orang yang tidak percaya. Prediksi saya yang tidak berlandaskan data justru mungkin akan berlawanan. Sering secara sinis dikatakan bahwa tidak ada ateis di dalam lubang perlindungan di medan perang. Saya cenderung menduga (dengan sejumlah bukti, meskipun mungkin terlalu sederhana untuk menarik kesimpulan darinya) bahwa hanya ada sangat sedikit ateis di dalam penjara. Saya tidak serta-merta mengklaim bahwa ateisme meningkatkan moralitas, meskipun humanisme—sistem etika yang sering menyertai ateisme—barangkali memang demikian. Kemungkinan lain yang cukup baik adalah bahwa ateisme berkorelasi dengan faktor ketiga tertentu, seperti tingkat pendidikan yang lebih tinggi, kecerdasan, atau sifat reflektif, yang dapat menahan dorongan kriminal. Bukti penelitian yang ada tentu tidak mendukung pandangan umum bahwa religiositas berkorelasi positif dengan moralitas. Bukti korelasional memang tidak pernah konklusif, tetapi data berikut, yang dijelaskan oleh Sam Harris dalam Letter to a Christian Nation, tetaplah mencolok.

Walaupun afiliasi partai politik di Amerika Serikat bukanlah indikator religiositas yang sempurna, bukanlah rahasia bahwa “negara bagian merah [Republik]” terutama berwarna merah karena pengaruh politik yang sangat kuat dari kaum Kristen konservatif. Jika terdapat korelasi yang kuat antara konservatisme Kristen dan kesehatan masyarakat, kita mungkin berharap melihat tanda-tandanya di Amerika negara bagian merah. Namun kita tidak melihatnya. Dari dua puluh lima kota dengan tingkat kejahatan kekerasan terendah, 62 persen berada di negara bagian “biru” [Demokrat], dan 38 persen berada di negara bagian “merah” [Republik]. Dari dua puluh lima kota paling berbahaya, 76 persen berada di negara bagian merah, dan 24 persen berada di negara bagian biru. Bahkan, tiga dari lima kota paling berbahaya di Amerika Serikat berada di negara bagian Texas yang saleh. Dua belas negara bagian dengan tingkat pembobolan rumah tertinggi adalah negara bagian merah. Dua puluh empat dari dua puluh sembilan negara bagian dengan tingkat pencurian tertinggi adalah negara bagian merah. Dari dua puluh dua negara bagian dengan tingkat pembunuhan tertinggi, tujuh belas adalah negara bagian merah.

Penelitian yang sistematis, jika ada, justru cenderung mendukung data korelasional semacam itu. Gregory S. Paul, dalam Journal of Religion and Society (2005), secara sistematis membandingkan tujuh belas negara maju secara ekonomi, dan sampai pada kesimpulan yang menghancurkan bahwa “tingkat yang lebih tinggi dari kepercayaan kepada dan penyembahan terhadap seorang pencipta berkorelasi dengan tingkat pembunuhan yang lebih tinggi, kematian remaja dan kematian dini, tingkat infeksi penyakit menular seksual, kehamilan remaja, dan aborsi dalam demokrasi-demokrasi yang makmur.” Dan Dennett, dalam Breaking the Spell, dengan nada sarkastik mengomentari penelitian semacam ini secara umum:

Tak perlu dikatakan lagi, hasil-hasil ini menghantam begitu keras klaim standar tentang keunggulan moral yang lebih tinggi di kalangan orang religius sehingga memicu lonjakan penelitian lanjutan yang cukup besar, yang diprakarsai oleh organisasi-organisasi keagamaan dalam upaya untuk membantahnya… satu hal yang dapat kita pastikan ialah bahwa jika memang terdapat hubungan positif yang signifikan antara perilaku moral dan afiliasi, praktik, atau keyakinan religius, hal itu akan segera ditemukan, karena begitu banyak organisasi keagamaan yang sangat berhasrat untuk meneguhkan keyakinan tradisional mereka secara ilmiah. (Mereka sangat terkesan oleh kekuatan ilmu pengetahuan dalam menemukan kebenaran ketika ilmu itu mendukung apa yang telah mereka yakini sebelumnya.) Setiap bulan yang berlalu tanpa adanya demonstrasi semacam itu justru semakin menegaskan kecurigaan bahwa hubungan itu memang tidak ada.

Sebagian besar orang yang berpikir dengan matang akan sepakat bahwa moralitas tanpa kehadiran polisi—tanpa pengawasan—justru merupakan moralitas yang lebih sejati dibandingkan dengan jenis moralitas semu yang lenyap seketika begitu polisi melakukan pemogokan atau kamera pengintai dimatikan, entah kamera itu nyata dan dipantau dari kantor polisi, ataupun kamera khayalan di surga. Namun barangkali tidak adil jika menafsirkan pertanyaan “Jika tidak ada Tuhan, mengapa repot-repot menjadi baik?” dengan cara yang sedemikian sinis. Seorang pemikir religius dapat menawarkan penafsiran yang lebih sungguh-sungguh bermoral, kira-kira seperti pernyataan berikut dari seorang apologet imajiner:

“Jika Anda tidak percaya kepada Tuhan, Anda tidak percaya bahwa ada standar moral yang absolut. Dengan niat terbaik sekalipun Anda mungkin bermaksud menjadi orang baik, tetapi bagaimana Anda memutuskan apa yang baik dan apa yang buruk? Hanya agama yang pada akhirnya dapat menyediakan standar tentang baik dan jahat. Tanpa agama, Anda harus menciptakannya sendiri sepanjang jalan. Itu berarti moralitas tanpa buku aturan: moralitas yang berjalan tanpa pedoman. Jika moralitas semata-mata persoalan pilihan, Hitler dapat saja mengklaim dirinya bermoral menurut standar eugenika yang ia anut, dan yang dapat dilakukan seorang ateis hanyalah membuat pilihan pribadi untuk hidup menurut prinsip yang berbeda. Sebaliknya, seorang Kristen, Yahudi, atau Muslim dapat menyatakan bahwa kejahatan memiliki makna absolut, benar untuk segala waktu dan segala tempat, yang menurutnya Hitler benar-benar jahat secara mutlak.”

Sekalipun benar bahwa kita memerlukan Tuhan agar dapat bermoral, hal itu tentu tidak membuat keberadaan Tuhan menjadi lebih mungkin—hanya lebih diinginkan (banyak orang tidak dapat membedakan keduanya). Namun itu bukanlah persoalan di sini. Apologet religius imajiner saya tidak perlu mengakui bahwa menjilat kepada Tuhan adalah motif religius untuk berbuat baik. Sebaliknya, klaimnya adalah bahwa dari mana pun dorongan untuk berbuat baik itu berasal, tanpa Tuhan tidak akan ada standar untuk menentukan apa yang baik. Masing-masing dari kita dapat saja menciptakan definisi kebaikan sendiri dan bertindak sesuai dengannya. Prinsip-prinsip moral yang hanya didasarkan pada agama (berbeda dari, misalnya, golden rule yang sering dikaitkan dengan agama tetapi dapat diturunkan dari sumber lain) dapat disebut sebagai moralitas absolutis. Yang baik adalah baik dan yang buruk adalah buruk; kita tidak berpanjang-panjang menilai kasus tertentu dengan mempertimbangkan, misalnya, apakah seseorang menderita atau tidak. Apologet religius saya akan berpendapat bahwa hanya agama yang dapat menyediakan dasar untuk menentukan apa yang baik.

Beberapa filsuf, terutama Kant, mencoba menurunkan moralitas absolut dari sumber nonreligius. Walaupun ia sendiri seorang religius—sebagaimana hampir tak terelakkan pada zamannya—Kant berusaha mendasarkan moralitas pada kewajiban demi kewajiban itu sendiri, bukan demi Tuhan. Imperatif kategoris yang termasyhur itu memerintahkan kita untuk “bertindak hanya menurut asas yang pada saat yang sama dapat engkau kehendaki menjadi hukum universal.”

Prinsip ini bekerja dengan rapi dalam contoh tentang kebohongan. Bayangkan sebuah dunia di mana orang-orang berbohong sebagai prinsip, di mana berbohong dipandang sebagai sesuatu yang baik dan bermoral. Dalam dunia seperti itu, kebohongan sendiri akan kehilangan maknanya. Kebohongan memerlukan suatu praduga akan kebenaran agar dapat didefinisikan. Jika sebuah prinsip moral adalah sesuatu yang kita inginkan agar diikuti oleh semua orang, maka kebohongan tidak mungkin menjadi prinsip moral, karena prinsip itu sendiri akan runtuh ke dalam ketakbermaknaan. Kebohongan, sebagai aturan hidup, secara inheren tidak stabil. Secara lebih umum, keegoisan atau parasitisme yang menumpang pada kebaikan orang lain mungkin berhasil bagi saya sebagai individu yang egois dan memberi kepuasan pribadi. Namun saya tidak mungkin menghendaki agar semua orang mengadopsi parasitisme egoistis sebagai prinsip moral—setidaknya karena dengan demikian saya tidak akan memiliki siapa pun lagi untuk diparasiti.

Imperatif Kantian tampaknya bekerja untuk kejujuran dan beberapa kasus lain. Namun tidaklah mudah untuk memperluasnya ke seluruh ranah moralitas secara umum. Kendati demikian, godaan untuk menyetujui apologet hipotetis saya tetap ada, bahwa moralitas absolut biasanya digerakkan oleh agama. Apakah selalu salah untuk mengakhiri penderitaan seorang pasien yang sakit parah atas permintaannya sendiri? Apakah selalu salah untuk bercinta dengan seseorang yang berjenis kelamin sama dengan Anda? Apakah selalu salah untuk membunuh embrio? Ada orang-orang yang meyakini demikian, dan dasar keyakinan mereka bersifat absolut. Mereka tidak membuka ruang bagi argumen atau perdebatan. Siapa pun yang tidak setuju pantas ditembak—secara metaforis tentu saja, bukan secara harfiah—kecuali dalam kasus beberapa dokter di klinik aborsi di Amerika (lihat bab berikutnya).

Namun, untungnya, moralitas tidak harus bersifat absolut.

Para filsuf moral adalah para profesional dalam memikirkan benar dan salah. Sebagaimana dirumuskan secara ringkas oleh Robert Hinde, mereka sepakat bahwa “kaidah-kaidah moral, meskipun tidak selalu dibangun oleh rasio, harus dapat dipertahankan oleh rasio.” Mereka menggolongkan diri dalam berbagai cara, tetapi dalam terminologi modern, perpecahan utama adalah antara deontolog (seperti Kant) dan konsekuensialis (termasuk utilitarian seperti Jeremy Bentham, 1748–1832). Deontologi adalah istilah yang terdengar rumit untuk keyakinan bahwa moralitas terletak pada ketaatan terhadap aturan. Secara harfiah, ia berarti ilmu tentang kewajiban, dari kata Yunani yang berarti “yang mengikat”. Deontologi tidak sepenuhnya sama dengan absolutisme moral, tetapi untuk sebagian besar tujuan dalam sebuah buku tentang agama, tidak perlu berlama-lama pada perbedaannya. Kaum absolutis percaya bahwa ada yang mutlak dalam benar dan salah—imperatif yang kebenarannya tidak bergantung pada konsekuensinya. Sebaliknya, kaum konsekuensialis secara lebih pragmatis berpendapat bahwa moralitas suatu tindakan harus dinilai dari akibat-akibatnya.

Salah satu bentuk konsekuensialisme adalah utilitarianisme, filsafat yang diasosiasikan dengan Bentham, sahabatnya James Mill (1773–1836), serta putra Mill, John Stuart Mill (1806–73). Utilitarianisme sering diringkas dalam semboyan Bentham yang sayangnya kurang presisi: “kebahagiaan terbesar bagi jumlah orang yang terbesar adalah dasar dari moralitas dan legislasi.”

Tidak semua absolutisme berasal dari agama. Namun demikian, cukup sulit mempertahankan moralitas absolut atas dasar selain agama. Satu-satunya pesaing yang terlintas dalam pikiran saya adalah patriotisme, terutama pada masa perang. Seperti yang pernah dikatakan sutradara film Spanyol yang terkemuka, Luis Buñuel, “Tuhan dan Tanah Air adalah pasangan yang tak terkalahkan; mereka memecahkan semua rekor dalam penindasan dan pertumpahan darah.” Para perekrut tentara sangat mengandalkan rasa kewajiban patriotik dari para korbannya. Dalam Perang Dunia Pertama, para perempuan membagikan bulu putih kepada para pemuda yang tidak mengenakan seragam militer.

Kami tak ingin kehilanganmu, namun kami pikir engkau harus pergi,
Sebab Raja dan negerimu sangat membutuhkanmu.

Orang-orang memandang rendah para penolak wajib militer berdasarkan hati nurani, bahkan mereka yang berasal dari negeri musuh, karena patriotisme dianggap sebagai kebajikan absolut. Sulit membayangkan sesuatu yang lebih absolut daripada semboyan “Negaraku, benar atau salah” yang dianut oleh prajurit profesional; sebab semboyan itu mengikat Anda untuk membunuh siapa pun yang suatu saat nanti diputuskan oleh para politisi sebagai musuh. Penalaran konsekuensialis mungkin memengaruhi keputusan politik untuk memulai perang, tetapi begitu perang diumumkan, patriotisme absolut mengambil alih dengan kekuatan dan daya yang jarang terlihat di luar agama. Seorang prajurit yang membiarkan pertimbangan moral konsekuensialisnya sendiri membujuknya untuk tidak maju ke garis depan kemungkinan besar akan dihadapkan pada mahkamah militer, bahkan mungkin dihukum mati.

Titik tolak pembahasan tentang filsafat moral ini adalah klaim religius hipotetis bahwa tanpa Tuhan, moralitas bersifat relatif dan sewenang-wenang. Terlepas dari Kant dan para filsuf moral yang lebih canggih, serta dengan pengakuan terhadap semangat patriotik, sumber yang paling disukai bagi moralitas absolut biasanya adalah kitab suci tertentu, yang ditafsirkan seolah-olah memiliki otoritas yang jauh melampaui kemampuan sejarahnya untuk membenarkannya. Sesungguhnya, para penganut otoritas kitab suci memperlihatkan rasa ingin tahu yang sangat minim terhadap asal-usul historis kitab-kitab suci mereka—yang biasanya sangat meragukan. Bab berikut akan menunjukkan bahwa, dalam praktiknya, orang-orang yang mengklaim memperoleh moralitas mereka dari kitab suci sebenarnya tidak sungguh-sungguh melakukannya. Dan itu justru merupakan hal yang sangat baik—sebagaimana mereka sendiri, setelah dipikirkan dengan saksama, seharusnya juga menyetujuinya.