07
Mar
[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins
BAB 3 : Argumen Untuk Keberadaan Tuhan
BAB 3 : Argumen Untuk Keberadaan Tuhan
Gagasan bahwa kesimpulan besar bisa muncul dari tipu daya permainan kata semacam itu secara estetis terasa menyinggung bagi saya, sehingga saya harus berhati-hati untuk tidak melemparkan kata-kata seperti ‘bodoh’. Bertrand Russell (yang jelas bukan orang bodoh) secara menarik pernah berkata, “Lebih mudah merasa yakin bahwa [argumen ontologis] pasti keliru daripada menemukan dengan tepat di mana letak kekeliruannya.” Russell sendiri, ketika masih muda, sempat sebentar meyakininya:
“Saya ingat dengan sangat jelas suatu momen, pada suatu hari di tahun 1894, ketika saya sedang berjalan di Trinity Lane. Tiba-tiba saya melihat sekilas (atau merasa melihat) bahwa argumen ontologis itu sahih. Saya baru saja keluar untuk membeli satu kaleng tembakau; dalam perjalanan pulang saya tiba-tiba melemparkannya ke udara dan berseru ketika menangkapnya kembali: ‘Astaga, argumen ontologis itu benar!’”
Saya bertanya-tanya, mengapa dia tidak mengatakan sesuatu seperti: “Astaga, argumen ontologis tampaknya masuk akal. Tetapi bukankah terlalu bagus untuk menjadi kenyataan bahwa suatu kebenaran besar tentang kosmos bisa mengikuti hanya dari permainan kata? Lebih baik saya mencoba menyelesaikannya, mungkin ini sebuah paradoks seperti paradoks-paradoks Zeno.”
Orang Yunani dahulu mengalami kesulitan besar untuk menembus “bukti” Zeno of Elea bahwa Achilles tidak akan pernah dapat menyusul kura-kura. Tetapi mereka cukup bijak untuk tidak menyimpulkan bahwa Achilles benar-benar akan gagal mengejar kura-kura. Sebaliknya, mereka menyebutnya sebuah paradoks dan menunggu generasi matematikawan berikutnya untuk menjelaskannya.
Russell sendiri, tentu saja, sama memenuhi syaratnya dengan siapa pun untuk memahami mengapa tidak ada kaleng tembakau yang seharusnya dilempar ke udara untuk merayakan kegagalan Achilles mengejar kura-kura. Mengapa ia tidak menggunakan kehati-hatian yang sama terhadap Anselm of Canterbury? Saya menduga ia adalah seorang ateis yang terlalu ingin bersikap adil, terlalu siap untuk kecewa jika logika tampaknya menuntutnya.
Atau mungkin jawabannya terdapat dalam sesuatu yang ditulis Russell sendiri pada tahun 1946, lama setelah ia membongkar argumen ontologis itu:
“Pertanyaan yang sebenarnya adalah: adakah sesuatu yang dapat kita pikirkan yang, hanya karena kita dapat memikirkannya, terbukti benar-benar ada di luar pikiran kita? Setiap filsuf ingin menjawab ya, karena pekerjaan seorang filsuf adalah menemukan hal-hal tentang dunia dengan berpikir, bukan dengan mengamati. Jika ya adalah jawaban yang benar, maka ada jembatan dari pikiran murni menuju realitas. Jika tidak, maka tidak ada.”
Perasaan saya sendiri justru sebaliknya: saya akan secara otomatis sangat curiga terhadap setiap alur penalaran yang mencapai kesimpulan yang begitu besar tanpa memasukkan satu pun data dari dunia nyata. Mungkin ini hanya menunjukkan bahwa saya seorang ilmuwan, bukan seorang filsuf.
Sepanjang sejarah, para filsuf memang menanggapi argumen ontologis dengan serius, baik yang mendukung maupun yang menentangnya. Filsuf ateis J. L. Mackie memberikan pembahasan yang sangat jelas dalam bukunya The Miracle of Theism. Saya mengatakannya sebagai pujian ketika menyebut bahwa seorang filsuf hampir bisa didefinisikan sebagai seseorang yang tidak mau menerima jawaban dari akal sehat begitu saja.
Penolakan paling tegas terhadap argumen ontologis biasanya dikaitkan dengan filsuf David Hume dan Immanuel Kant. Kant menunjukkan kartu trik yang tersembunyi dalam lengan Anselm: asumsi licinnya bahwa “keberadaan” lebih “sempurna” daripada ketidakberadaan.
Filsuf Amerika Norman Malcolm menjelaskannya seperti ini:
“Doktrin bahwa keberadaan adalah sebuah kesempurnaan sungguh aneh. Masuk akal dan benar untuk mengatakan bahwa rumah masa depan saya akan lebih baik jika diberi isolasi daripada jika tidak. Tetapi apa artinya mengatakan bahwa rumah itu akan menjadi rumah yang lebih baik jika ia ada daripada jika ia tidak ada?”
Filsuf Australia Douglas Gasking membuat parodi ironis dari argumen Anselm. Ia sendiri tidak menuliskannya, tetapi telah direkonstruksi oleh William Grey dari Universitas Queensland sebagai berikut:
Penciptaan dunia adalah pencapaian paling menakjubkan yang dapat dibayangkan.
Nilai suatu pencapaian adalah hasil dari (a) kualitas intrinsiknya, dan (b) kemampuan penciptanya.
Semakin besar keterbatasan atau cacat sang pencipta, semakin mengesankan pencapaian tersebut.
Keterbatasan terbesar bagi seorang pencipta adalah tidak ada atau tidak eksis.
Karena itu, jika kita menganggap bahwa alam semesta adalah hasil karya pencipta yang ada, kita masih dapat membayangkan makhluk yang lebih besar—yakni yang menciptakan segalanya sambil tidak ada.
Maka Tuhan yang ada tidaklah menjadi makhluk yang tidak dapat dibayangkan yang lebih besar darinya, karena pencipta yang lebih luar biasa adalah Tuhan yang tidak ada.
Kesimpulannya:
Tuhan tidak ada.
Tentu saja, Gasking sebenarnya tidak membuktikan bahwa Tuhan tidak ada. Sama halnya, Anselm juga tidak membuktikan bahwa Tuhan ada. Perbedaannya hanya satu: Gasking sengaja melucu. Ia menyadari bahwa keberadaan atau ketidakberadaan Tuhan adalah pertanyaan yang terlalu besar untuk diputuskan oleh “sulap dialektika”.
Saya juga tidak berpikir bahwa penggunaan licin konsep keberadaan sebagai indikator kesempurnaan adalah masalah terbesar dari argumen itu. Saya sudah lupa detailnya, tetapi suatu kali saya memancing reaksi sekelompok teolog dan filsuf dengan menyesuaikan argumen ontologis untuk “membuktikan” bahwa babi bisa terbang. Mereka akhirnya harus menggunakan logika modal untuk membuktikan bahwa saya salah.
Argumen ontologis, seperti semua argumen a priori tentang keberadaan Tuhan, mengingatkan saya pada seorang lelaki tua dalam novel Aldous Huxley Point Counter Point yang menemukan bukti matematis tentang keberadaan Tuhan:
“Kamu tahu rumusnya: m dibagi nol sama dengan tak hingga, dengan m adalah bilangan positif apa pun? Mengapa tidak menyederhanakan persamaan itu dengan mengalikan kedua sisi dengan nol? Maka kita mendapatkan m sama dengan tak hingga kali nol. Artinya bilangan positif adalah hasil kali dari nol dan tak hingga. Bukankah itu menunjukkan penciptaan alam semesta oleh kekuatan tak terbatas dari ketiadaan?”
Sayangnya, kisah terkenal tentang Denis Diderot, ensiklopedis dari Zaman Pencerahan, dan Leonhard Euler, matematikawan Swiss, sebenarnya meragukan kebenarannya.
Menurut legenda, Catherine the Great mengadakan debat antara keduanya. Euler yang saleh menantang Diderot yang ateis dengan berkata:
“Tuanku, (a + b?)/n = x, maka Tuhan ada. Jawablah!”
Mitos itu dimaksudkan untuk menunjukkan bahwa Diderot bukan ahli matematika sehingga ia kebingungan dan mundur. Namun, seperti ditunjukkan oleh B. H. Brown dalam American Mathematical Monthly (1942), Diderot sebenarnya cukup mahir dalam matematika dan kecil kemungkinan ia akan tertipu oleh apa yang bisa disebut sebagai Argumen dengan Membutakan Lawan dengan Sains (dalam hal ini matematika).
David Mills, dalam bukunya Atheist Universe, menyalin wawancara radio antara dirinya dan seorang juru bicara agama yang mengutip Law of Conservation of Mass–Energy dengan cara yang aneh dan tidak efektif untuk “membutakan dengan sains”:
“Karena kita semua tersusun dari materi dan energi, bukankah prinsip ilmiah itu memberi kredibilitas pada kepercayaan akan kehidupan kekal?”
Mills menjawab dengan lebih sabar dan sopan daripada yang mungkin saya lakukan, karena apa yang sebenarnya dikatakan oleh pewawancara itu—jika diterjemahkan ke dalam bahasa biasa—tidak lebih dari ini:
“Ketika kita mati, tidak satu pun atom tubuh kita (dan juga energi kita) yang hilang. Oleh karena itu kita abadi.”
Bahkan saya sendiri, dengan pengalaman panjang saya, belum pernah menemukan keinginan berpikir (wishful thinking) yang sebodoh itu. Namun saya pernah menemukan banyak “bukti” menakjubkan yang dikumpulkan di sebuah situs yang berisi daftar komik bernomor berjudul “Lebih dari Tiga Ratus Bukti Keberadaan Tuhan.” Berikut setengah lusin yang lucu, dimulai dari Bukti Nomor 36.
36. Argumen dari Kehancuran yang Tidak Sempurna:
Sebuah pesawat jatuh dan menewaskan 143 penumpang dan awak. Tetapi satu anak selamat hanya dengan luka bakar tingkat tiga.
Karena itu Tuhan ada.
37. Argumen dari Dunia yang Mungkin:
Jika segala sesuatu berbeda, maka segala sesuatu akan berbeda. Itu akan buruk.
Karena itu Tuhan ada.
38. Argumen dari Kemauan Semata:
Saya percaya pada Tuhan! Saya percaya pada Tuhan! Saya percaya, saya percaya, saya percaya. Saya percaya pada Tuhan!
Karena itu Tuhan ada.
39. Argumen dari Ketidakpercayaan:
Mayoritas penduduk dunia tidak percaya pada Kekristenan. Inilah yang memang diinginkan oleh Setan.
Karena itu Tuhan ada.
40. Argumen dari Pengalaman Setelah Kematian:
Orang X meninggal sebagai seorang ateis. Sekarang ia menyadari kesalahannya.
Karena itu Tuhan ada.
41. Argumen dari Pemerasan Emosional:
Tuhan mencintaimu. Bagaimana mungkin kamu begitu tidak berperasaan sehingga tidak percaya kepada-Nya?
Karena itu Tuhan ada.
Tokoh lain dalam novel Aldous Huxley yang telah disebutkan sebelumnya “membuktikan” keberadaan Tuhan dengan memutar kuartet gesek nomor 15 dalam A minor karya Ludwig van Beethoven (Heiliger Dankgesang) di sebuah gramofon.
Walaupun terdengar tidak meyakinkan, hal itu sebenarnya mewakili jenis argumen yang cukup populer. Saya sudah berhenti menghitung berapa kali saya menerima tantangan yang kurang lebih bernada keras:
“Kalau begitu, bagaimana kamu menjelaskan William Shakespeare?”
(Ganti saja dengan Franz Schubert, Michelangelo, dan sebagainya.)
Argumen ini sangat familiar sehingga tidak perlu saya jelaskan lebih jauh. Tetapi logika di baliknya tidak pernah benar-benar dijelaskan, dan semakin dipikirkan, semakin kosonglah argumen tersebut.
Kuartet akhir Beethoven memang agung. Soneta Shakespeare juga demikian. Mereka tetap agung baik Tuhan ada maupun tidak. Karya-karya itu tidak membuktikan keberadaan Tuhan; mereka hanya membuktikan keberadaan Beethoven dan Shakespeare.
Seorang konduktor besar pernah dikatakan berkata:
“Jika kamu sudah punya Wolfgang Amadeus Mozart untuk didengarkan, mengapa kamu masih membutuhkan Tuhan?”
Suatu kali saya menjadi tamu mingguan dalam acara radio Inggris Desert Island Discs. Dalam acara itu, Anda harus memilih delapan rekaman musik yang akan Anda bawa jika terdampar di sebuah pulau terpencil.
Salah satu pilihan saya adalah aria “Mache dich, mein Herze, rein” dari St Matthew Passion karya Johann Sebastian Bach.
Pewawancara tidak dapat memahami bagaimana saya bisa memilih musik religius tanpa menjadi religius. Itu sama saja seperti bertanya: bagaimana mungkin Anda menikmati Wuthering Heights padahal Anda tahu bahwa Cathy dan Heathcliff tidak pernah benar-benar ada?
Namun ada satu poin tambahan yang seharusnya bisa saya sampaikan, dan yang perlu disebutkan setiap kali agama diberi pujian atas karya seni seperti Sistine Chapel atau lukisan The Annunciation (Raphael).
Bahkan seniman besar pun harus mencari nafkah, dan mereka menerima pesanan dari mana pun pekerjaan tersedia.
Saya tidak meragukan bahwa Raphael dan Michelangelo adalah orang Kristen—pada zaman mereka hampir tidak ada pilihan lain. Tetapi fakta itu sebenarnya hampir tidak penting.
Kekayaan besar Gereja menjadikannya patron utama seni pada masa itu.
Jika sejarah berjalan berbeda dan Michelangelo diminta melukis langit-langit sebuah museum sains raksasa, bukankah mungkin ia akan menghasilkan sesuatu yang sama menginspirasinya dengan Kapel Sistina?
Betapa menyedihkannya bahwa kita tidak pernah mendengar Simfoni Mesozoikum karya Beethoven, atau opera Mozart: The Expanding Universe. Dan betapa sayangnya kita tidak memiliki Oratorio Evolusi karya Joseph Haydn—meskipun kita tetap bisa menikmati oratorionya yang terkenal, The Creation.
Mari melihatnya dari sisi lain.
Bagaimana jika, seperti yang dengan agak menyeramkan disarankan oleh istri saya, Shakespeare diwajibkan bekerja hanya berdasarkan pesanan dari Gereja?
Kita pasti akan kehilangan Hamlet, King Lear, dan Macbeth.
Dan apa yang kita dapatkan sebagai gantinya?
Barangkali hanya karya religius yang jauh kurang mengesankan.
Jika memang ada argumen logis yang menghubungkan keberadaan seni besar dengan keberadaan Tuhan, para pendukungnya tidak pernah menjelaskannya secara jelas. Mereka hanya menganggapnya jelas dengan sendirinya, padahal sebenarnya tidak demikian.
Mungkin itu hanya versi lain dari argumen desain: otak musikal Schubert dianggap sebagai keajaiban yang sangat mustahil, bahkan lebih menakjubkan daripada mata vertebrata.
Atau mungkin, lebih sederhana lagi, ini hanyalah kecemburuan terhadap kejeniusan.
Bagaimana mungkin manusia lain menciptakan musik, puisi, atau seni yang begitu indah sementara saya tidak bisa?
Pasti Tuhanlah yang melakukannya.
Comments (0)