[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins
KASIHILAH SESAMAMU
Humor hitam John Hartung sudah tampak sejak awal, ketika ia menceritakan sebuah prakarsa kaum Baptis Selatan untuk menghitung jumlah penduduk Alabama yang berada di neraka. Sebagaimana dilaporkan dalam New York Times dan Newsday, jumlah akhirnya—1,86 juta orang—diperkirakan dengan menggunakan suatu rumus pembobotan rahasia, di mana kaum Metodis dianggap memiliki peluang lebih besar untuk diselamatkan dibandingkan umat Katolik Roma, sementara “hampir semua orang yang tidak tergabung dalam suatu jemaat gereja dihitung sebagai mereka yang tersesat”. Rasa puas diri yang nyaris supranatural dari orang-orang semacam ini tercermin hingga kini dalam berbagai situs web tentang “rapture”, di mana penulisnya selalu begitu saja menganggap dirinya pasti termasuk di antara mereka yang akan “menghilang” menuju surga ketika “akhir zaman” tiba. Berikut ini sebuah contoh khas, dari penulis Rapture Ready, salah satu contoh paling menjengkelkan dari kesalehan yang angkuh dalam genre tersebut: “Jika pengangkatan terjadi sehingga saya tidak lagi berada di sini, maka para orang kudus pada masa kesengsaraan perlu mencerminkan atau memberikan dukungan finansial kepada situs ini.”
Penafsiran Hartung terhadap Alkitab menunjukkan bahwa kitab tersebut sebenarnya tidak memberi dasar apa pun bagi rasa puas diri yang demikian di kalangan orang Kristen. Yesus membatasi kelompok dalam yang diselamatkan secara ketat hanya kepada orang Yahudi; dalam hal ini ia mengikuti tradisi Perjanjian Lama—satu-satunya tradisi yang dikenalnya. Hartung dengan jelas menunjukkan bahwa perintah “Jangan membunuh” tidak pernah dimaksudkan sebagaimana kita memahaminya sekarang. Maknanya sangat khusus: jangan membunuh orang Yahudi. Dan semua perintah yang merujuk kepada “sesamamu” juga sama eksklusifnya. “Sesama” berarti sesama orang Yahudi. Musa Maimonides, rabi dan tabib abad kedua belas yang sangat dihormati, menjelaskan makna penuh dari “Jangan membunuh” sebagai berikut: “Jika seseorang membunuh seorang Israel, ia melanggar suatu perintah larangan, sebab Kitab Suci berkata: Jangan membunuh. Jika seseorang membunuh dengan sengaja di hadapan para saksi, ia dihukum mati dengan pedang. Tentu saja, seseorang tidak dihukum mati jika ia membunuh seorang kafir.” Tentu saja!
Hartung mengutip Sanhedrin (Mahkamah Agung Yahudi yang dipimpin oleh imam besar) dalam nada yang serupa, yang membebaskan seorang laki-laki yang secara hipotetis membunuh seorang Israel secara tidak sengaja, padahal ia sebenarnya bermaksud membunuh seekor hewan atau seorang kafir. Teka-teki moral kecil yang menggoda ini menimbulkan sebuah persoalan menarik. Bagaimana jika seseorang melempar batu ke arah sekelompok yang terdiri dari sembilan orang kafir dan satu orang Israel, lalu secara sial justru membunuh orang Israel itu? Hm, sulit! Namun jawabannya sudah tersedia: “Maka ketidakbersalahannya dapat disimpulkan dari kenyataan bahwa mayoritasnya adalah orang kafir.”
Hartung menggunakan banyak kutipan Alkitab yang sama dengan yang telah saya gunakan dalam bab ini mengenai penaklukan Tanah Perjanjian oleh Musa, Yosua, dan para Hakim. Saya dengan hati-hati telah mengakui bahwa orang-orang beragama pada masa kini tidak lagi berpikir dengan cara yang benar-benar biblis. Bagi saya, hal ini menunjukkan bahwa moralitas kita—baik kita beragama maupun tidak—berasal dari sumber lain; dan sumber lain itu, apa pun bentuknya, tersedia bagi kita semua tanpa memandang agama ataupun ketiadaan agama.
Namun Hartung menceritakan sebuah penelitian yang mengerikan oleh psikolog Israel, George Tamarin. Tamarin menyajikan kepada lebih dari seribu anak sekolah Israel, berusia antara delapan hingga empat belas tahun, kisah tentang pertempuran Yerikho dalam Kitab Yosua:
“Yosua berkata kepada bangsa itu: ‘Bersoraklah, sebab TUHAN telah menyerahkan kota ini kepadamu. Kota itu beserta segala yang ada di dalamnya harus ditumpas bagi TUHAN… Tetapi segala perak dan emas, serta perkakas dari tembaga dan besi, adalah kudus bagi TUHAN; semuanya harus masuk ke dalam perbendaharaan TUHAN.’… Maka mereka menumpas seluruh yang ada di kota itu, baik laki-laki maupun perempuan, tua maupun muda, juga lembu, domba, dan keledai, dengan mata pedang… Kota itu mereka bakar dengan api beserta segala yang ada di dalamnya; hanya perak dan emas serta perkakas dari tembaga dan besi yang mereka masukkan ke dalam perbendaharaan rumah TUHAN.”
Tamarin kemudian mengajukan sebuah pertanyaan moral yang sederhana kepada anak-anak itu: “Menurutmu, apakah Yosua dan orang Israel bertindak benar atau tidak?” Mereka harus memilih antara A (persetujuan penuh), B (persetujuan sebagian), dan C (penolakan penuh). Hasilnya sangat terpolarisasi: 66 persen memberikan persetujuan penuh dan 26 persen penolakan penuh, dengan jumlah yang jauh lebih sedikit (8 persen) berada di tengah dengan persetujuan sebagian. Berikut tiga jawaban khas dari kelompok persetujuan penuh (A):
“Menurut saya Yosua dan Bani Israel bertindak dengan benar, dan inilah alasannya: Tuhan telah menjanjikan tanah itu kepada mereka dan memberi izin untuk menaklukkannya. Jika mereka tidak bertindak demikian atau tidak membunuh siapa pun, maka ada bahaya bahwa Bani Israel akan berbaur dengan bangsa-bangsa Goyim.”
“Menurut saya Yosua benar ketika melakukan hal itu; salah satu alasannya adalah bahwa Tuhan memerintahkannya untuk memusnahkan bangsa itu agar suku-suku Israel tidak berbaur dengan mereka dan mempelajari cara hidup mereka yang buruk.”
“Yosua bertindak baik karena orang-orang yang mendiami tanah itu memiliki agama yang berbeda, dan ketika Yosua membunuh mereka, ia menghapus agama mereka dari muka bumi.”
Dalam setiap kasus, pembenaran atas pembantaian genosidal oleh Yosua bersifat religius. Bahkan mereka yang berada dalam kategori C—yang memberikan penolakan penuh—dalam beberapa kasus melakukannya dengan alasan religius yang tidak langsung. Seorang anak perempuan, misalnya, menolak tindakan Yosua menaklukkan Yerikho karena untuk melakukannya ia harus memasuki kota itu:
“Saya pikir itu buruk, karena orang Arab itu najis dan jika seseorang memasuki tanah yang najis maka ia juga akan menjadi najis dan ikut menanggung kutukan mereka.”
Dua orang lain yang sepenuhnya menolak melakukannya karena Yosua menghancurkan segalanya, termasuk hewan dan harta benda, alih-alih menyimpan sebagian sebagai rampasan bagi orang Israel:
“Saya pikir Yosua tidak bertindak baik, karena mereka seharusnya bisa menyelamatkan hewan-hewan itu untuk diri mereka sendiri.”
“Saya pikir Yosua tidak bertindak baik, karena ia bisa saja membiarkan harta milik Yerikho; jika ia tidak menghancurkan harta itu maka semuanya akan menjadi milik orang Israel.”
Sekali lagi, sang bijak Maimonides—yang sering dikutip karena kebijaksanaan ilmiahnya—tidak meragukan posisinya dalam persoalan ini: “Merupakan suatu perintah positif untuk memusnahkan tujuh bangsa itu, sebagaimana dikatakan: engkau harus menumpas mereka sama sekali. Jika seseorang tidak membunuh salah satu dari mereka yang jatuh ke dalam kekuasaannya, ia melanggar suatu perintah larangan, sebagaimana dikatakan: janganlah engkau membiarkan hidup sesuatu pun yang bernapas.”
Tidak seperti Maimonides, anak-anak dalam eksperimen Tamarin masih cukup muda untuk dianggap polos. Pandangan-pandangan keras yang mereka ungkapkan kemungkinan besar merupakan pandangan orang tua mereka atau kelompok budaya tempat mereka dibesarkan. Saya kira tidak mustahil bahwa anak-anak Palestina, yang dibesarkan di negeri yang sama dilanda perang, akan mengungkapkan pendapat serupa tetapi dengan arah yang berlawanan. Pertimbangan-pertimbangan ini membuat saya putus asa. Semua ini tampaknya menunjukkan betapa besar kekuatan agama—terutama pendidikan agama pada anak-anak—untuk memecah-belah manusia dan memupuk permusuhan sejarah serta dendam turun-temurun. Saya tidak dapat tidak memperhatikan bahwa dua dari tiga kutipan perwakilan dari kelompok A dalam penelitian Tamarin menyebutkan bahaya asimilasi, sementara yang ketiga menekankan pentingnya membunuh orang demi memusnahkan agama mereka.
Tamarin menjalankan kelompok kontrol yang sangat menarik dalam eksperimennya. Sebuah kelompok berbeda yang terdiri dari 168 anak Israel diberi teks yang sama dari Kitab Yosua, tetapi dengan nama Yosua diganti menjadi “Jenderal Lin” dan “Israel” diganti menjadi “sebuah kerajaan Tiongkok 3.000 tahun yang lalu”. Kali ini eksperimen menghasilkan hasil yang berlawanan. Hanya 7 persen yang menyetujui tindakan Jenderal Lin, sementara 75 persen menolaknya. Dengan kata lain, ketika kesetiaan mereka terhadap Yudaisme dikeluarkan dari perhitungan, mayoritas anak-anak itu sepakat dengan penilaian moral yang akan dianut oleh sebagian besar manusia modern. Tindakan Yosua adalah sebuah genosida yang barbar. Namun dari sudut pandang religius semuanya tampak berbeda. Dan perbedaan itu bermula sejak usia dini. Agamalah yang membuat perbedaan antara anak-anak yang mengecam genosida dan anak-anak yang membenarkannya.
Dalam paruh kedua makalah Hartung, ia beralih kepada Perjanjian Baru. Untuk merangkum tesisnya secara singkat, Yesus menganut moralitas kelompok dalam (in-group morality) yang sama—disertai dengan permusuhan terhadap kelompok luar (out-group hostility)—sebagaimana yang sudah dianggap wajar dalam Perjanjian Lama. Yesus adalah seorang Yahudi yang setia. Pauluslah yang mencetuskan gagasan untuk membawa Tuhan orang Yahudi kepada bangsa-bangsa non-Yahudi. Hartung menyatakannya dengan lebih blak-blakan daripada yang berani saya lakukan: “Yesus pasti akan berbalik di kuburnya jika ia tahu bahwa Paulus membawa rencananya kepada bangsa-bangsa kafir.”
Hartung juga bersenang-senang membahas kitab Wahyu, yang memang merupakan salah satu kitab paling aneh dalam Alkitab. Kitab ini konon ditulis oleh Santo Yohanes, dan seperti yang dikatakan secara jenaka oleh Ken’s Guide to the Bible, jika surat-surat Yohanes dapat dianggap sebagai Yohanes yang sedang menggunakan ganja, maka Wahyu adalah Yohanes yang sedang berada di bawah pengaruh LSD. Hartung menyoroti dua ayat dalam Wahyu yang menyebutkan bahwa jumlah orang yang “dimeteraikan” (yang oleh beberapa sekte, seperti Saksi Yehova, ditafsirkan sebagai “yang diselamatkan”) dibatasi hanya 144.000 orang. Poin Hartung adalah bahwa semuanya harus orang Yahudi: 12.000 dari masing-masing dua belas suku.
Ken Smith melangkah lebih jauh dengan menunjukkan bahwa 144.000 orang pilihan itu “tidak menajiskan diri mereka dengan perempuan”, yang tampaknya berarti bahwa tidak satu pun dari mereka adalah perempuan. Yah, itu jenis hal yang sudah kita harapkan.
Masih banyak hal lain dalam makalah Hartung yang menghibur tersebut. Saya hanya akan sekali lagi merekomendasikannya, dan merangkumnya dengan sebuah kutipan berikut:
Alkitab adalah cetak biru moralitas kelompok dalam, lengkap dengan instruksi untuk genosida, perbudakan terhadap kelompok luar, dan dominasi dunia. Namun Alkitab tidak jahat karena tujuan-tujuannya atau bahkan karena pengagungannya terhadap pembunuhan, kekejaman, dan pemerkosaan. Banyak karya kuno melakukan hal yang sama—misalnya Iliad, Saga Islandia, kisah bangsa Suriah kuno, atau prasasti bangsa Maya kuno. Tetapi tidak ada yang menjual Iliad sebagai dasar moralitas. Di situlah letak masalahnya. Alkitab dijual dan dibeli sebagai panduan tentang bagaimana manusia seharusnya menjalani hidupnya. Dan sejauh ini, ia adalah buku terlaris sepanjang masa di dunia.
Agar tidak disangka bahwa eksklusivitas Yudaisme tradisional itu unik di antara agama-agama, perhatikan bait berikut dari sebuah himne yang penuh keyakinan oleh Isaac Watts (1674–1748):
Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] Cosmos - Carl Sagan
Tuhan, aku menganggapnya sebagai anugerah-Mu,
Bukan sekadar kebetulan seperti yang lain kira,
Bahwa aku dilahirkan dari bangsa Kristen
Dan bukan sebagai penyembah berhala atau seorang Yahudi.
Yang membingungkan saya dari bait ini bukanlah eksklusivitasnya semata, melainkan logikanya. Karena begitu banyak orang lain dilahirkan dalam agama selain Kristen, bagaimana Tuhan memutuskan siapa yang akan menerima kelahiran yang begitu diistimewakan? Mengapa Ia mengistimewakan Isaac Watts dan orang-orang yang dibayangkannya menyanyikan himnenya? Lagi pula, sebelum Isaac Watts dilahirkan, seperti apa sebenarnya entitas yang sedang “diistimewakan” itu? Ini adalah persoalan yang dalam—meskipun mungkin tidak terlalu dalam bagi pikiran yang terbiasa dengan teologi.
Himne Isaac Watts mengingatkan saya pada tiga doa harian yang diajarkan kepada laki-laki Yahudi Ortodoks dan Konservatif (meskipun tidak kepada Yahudi Reform) untuk diucapkan:
“Terpujilah Engkau karena tidak menjadikan aku seorang non-Yahudi.
Terpujilah Engkau karena tidak menjadikan aku seorang perempuan.
Terpujilah Engkau karena tidak menjadikan aku seorang budak.”
Agama tidak diragukan lagi merupakan kekuatan yang memecah belah, dan inilah salah satu tuduhan utama terhadapnya. Namun sering juga dikatakan—dan memang benar—bahwa perang dan permusuhan antara kelompok atau sekte agama jarang sekali benar-benar disebabkan oleh perbedaan teologis. Ketika seorang paramiliter Protestan di Ulster membunuh seorang Katolik, ia tidak sedang bergumam, “Rasakan itu, penganut transubstansiasi yang menyembah Maria dan bau dupa!” Ia jauh lebih mungkin sedang membalas kematian seorang Protestan lain yang dibunuh oleh seorang Katolik, mungkin dalam rangkaian dendam yang diwariskan dari generasi ke generasi.
Dengan demikian, agama berfungsi sebagai label permusuhan antara kelompok dalam dan kelompok luar, bukan selalu lebih buruk daripada label lain seperti warna kulit, bahasa, atau tim sepak bola favorit—tetapi sering tersedia ketika label lain tidak ada.
Ya, tentu saja konflik di Irlandia Utara bersifat politis. Memang ada penindasan ekonomi dan politik dari satu kelompok terhadap kelompok lain, dan itu sudah berlangsung berabad-abad. Memang ada keluhan dan ketidakadilan yang nyata, yang tampaknya tidak banyak berkaitan dengan agama—kecuali satu hal penting yang sering diabaikan: tanpa agama, tidak akan ada label untuk menentukan siapa yang harus ditindas dan siapa yang harus dibalas.
Masalah sebenarnya di Irlandia Utara adalah bahwa label-label tersebut diwariskan dari generasi ke generasi. Katolik—yang orang tua, kakek-nenek, dan buyutnya bersekolah di sekolah Katolik—mengirim anak-anak mereka ke sekolah Katolik. Protestan—yang leluhurnya bersekolah di sekolah Protestan—mengirim anak-anak mereka ke sekolah Protestan. Kedua kelompok itu memiliki warna kulit yang sama, berbicara dalam bahasa yang sama, dan menikmati hal-hal yang sama; namun mereka seolah-olah berasal dari spesies yang berbeda, begitu dalam jurang sejarah yang memisahkan mereka. Tanpa agama dan pendidikan yang terpisah secara religius, jurang itu tidak akan ada. Kedua kelompok yang bertikai itu akan saling menikah dan sejak lama melebur satu sama lain.
Dari Kosovo hingga Palestina, dari Irak hingga Sudan, dari Ulster hingga anak benua India—perhatikan dengan saksama setiap wilayah di dunia di mana terdapat permusuhan dan kekerasan yang sulit diselesaikan antara kelompok-kelompok yang bersaing. Saya tidak dapat menjamin bahwa agama selalu menjadi label utama yang memisahkan kelompok dalam dan kelompok luar. Tetapi kemungkinan besar demikian.
Pada masa pembagian India, lebih dari satu juta orang dibantai dalam kerusuhan agama antara Hindu dan Muslim (dan lima belas juta orang terusir dari rumah mereka). Tidak ada tanda pengenal selain agama untuk menentukan siapa yang harus dibunuh. Pada akhirnya, tidak ada yang memisahkan mereka selain agama.
Penulis Salman Rushdie, tergerak oleh gelombang pembantaian agama yang lebih baru di India, menulis sebuah artikel berjudul “Religion, as ever, is the poison in India’s blood.” Ia menutup tulisannya dengan paragraf berikut:
Apa yang layak dihormati dalam semua ini, atau dalam kejahatan-kejahatan yang kini hampir setiap hari dilakukan di seluruh dunia atas nama agama yang menakutkan itu? Betapa efektifnya agama mendirikan totem-totem, dan betapa rela kita membunuh demi mereka! Dan setelah kita cukup sering melakukannya, mati rasanya empati yang timbul membuat kita semakin mudah melakukannya lagi.
Jadi masalah India ternyata adalah masalah dunia. Apa yang terjadi di India terjadi atas nama Tuhan.
Nama masalah itu adalah Tuhan.
Saya tidak menyangkal bahwa kecenderungan kuat manusia untuk setia kepada kelompok dalam dan memusuhi kelompok luar akan tetap ada bahkan tanpa agama. Para pendukung tim sepak bola yang saling bermusuhan adalah contoh kecil dari fenomena ini. Bahkan pendukung sepak bola kadang terbagi menurut garis agama, seperti dalam kasus Glasgow Rangers dan Glasgow Celtic. Bahasa (seperti di Belgia), ras dan suku (terutama di Afrika) juga dapat menjadi tanda pemisah yang penting. Namun agama memperbesar dan memperparah kerusakan itu setidaknya dengan tiga cara:
1. Pelabelan anak-anak.
Sejak usia sangat dini anak-anak disebut sebagai “anak Katolik”, “anak Protestan”, dan sebagainya—jauh sebelum mereka cukup dewasa untuk memutuskan sendiri apa yang mereka pikirkan tentang agama.
2. Sekolah yang terpisah.
Anak-anak dididik, sering sejak usia sangat muda, bersama anggota kelompok agama mereka sendiri dan terpisah dari anak-anak dari agama lain. Tidak berlebihan untuk mengatakan bahwa konflik di Irlandia Utara akan hilang dalam satu generasi jika sistem sekolah terpisah dihapuskan.
3. Larangan menikah dengan orang luar kelompok.
Hal ini melestarikan permusuhan turun-temurun dengan mencegah percampuran antara kelompok yang bermusuhan. Pernikahan campuran, jika diizinkan, secara alami akan meredakan permusuhan.
Desa Glenarm di Irlandia Utara merupakan tempat kedudukan Earl of Antrim. Pada suatu waktu dalam ingatan hidup masyarakat, seorang Earl melakukan sesuatu yang dianggap tak terpikirkan: ia menikahi seorang Katolik. Segera setelah itu, di rumah-rumah di seluruh Glenarm, tirai jendela ditutup sebagai tanda berkabung.
Ketakutan terhadap “menikah keluar” juga sangat luas di kalangan Yahudi religius. Beberapa anak Israel yang dikutip di atas bahkan menyebut bahaya “asimilasi” sebagai alasan utama mereka membela tindakan Yosua dalam pertempuran Yerikho. Ketika orang dari agama berbeda menikah, pernikahan itu sering disebut dengan nada cemas sebagai “pernikahan campuran”, dan sering terjadi perdebatan panjang mengenai bagaimana anak-anak mereka akan dibesarkan.
Ketika saya masih kecil dan masih memegang semacam kesetiaan yang memudar terhadap Gereja Anglikan, saya ingat sangat terkejut ketika diberi tahu tentang sebuah aturan bahwa jika seorang Katolik Roma menikah dengan seorang Anglikan, maka anak-anak mereka harus dibesarkan sebagai Katolik. Saya dapat memahami mengapa seorang imam dari kedua denominasi itu ingin memaksakan syarat seperti itu. Namun yang tidak dapat saya pahami (dan masih tidak dapat saya pahami) adalah ketidaksimetrian tersebut. Mengapa para imam Anglikan tidak membalas dengan aturan yang sama tetapi terbalik? Mungkin mereka hanya kurang kejam. Pendeta lama saya dan “Our Padre” milik Betjeman barangkali terlalu baik hati.
Para sosiolog telah melakukan survei statistik mengenai homogami religius (menikah dengan seseorang yang menganut agama yang sama) dan heterogami religius (menikah dengan seseorang yang menganut agama berbeda). Norval D. Glenn dari Universitas Texas di Austin mengumpulkan sejumlah penelitian semacam itu hingga tahun 1978 dan menganalisisnya secara terpadu. Ia menyimpulkan bahwa terdapat kecenderungan yang nyata menuju homogami religius di kalangan umat Kristen (Protestan menikahi Protestan, dan Katolik menikahi Katolik—bahkan melampaui sekadar efek biasa dari “tetangga sebelah”), namun kecenderungan itu tampak jauh lebih kuat di kalangan orang Yahudi.
Baca Juga: Lighten PDF Converter OCR 6.1.1 Full Version
Dari keseluruhan sampel sebanyak 6.021 responden yang telah menikah dalam kuesioner tersebut, 140 orang menyebut diri mereka sebagai Yahudi dan, di antara mereka, 85,7 persen menikah dengan sesama Yahudi. Angka ini jauh melampaui persentase perkawinan homogami yang secara acak diharapkan terjadi. Dan tentu saja, hal ini bukanlah kabar baru bagi siapa pun. Orang Yahudi yang taat sangat dianjurkan untuk tidak “menikah keluar”, dan tabu ini tercermin dalam lelucon-lelucon Yahudi tentang para ibu yang memperingatkan putra-putra mereka terhadap perempuan pirang shiksa yang konon menunggu untuk menjerat mereka.
Berikut adalah pernyataan-pernyataan khas dari tiga rabi Amerika:
“Saya menolak memimpin upacara pernikahan antaragama.”
“Saya bersedia memimpin upacara jika pasangan itu menyatakan niat untuk membesarkan anak-anak mereka sebagai Yahudi.”
“Saya bersedia memimpin upacara jika pasangan tersebut setuju mengikuti konseling pranikah.”
Rabi yang bersedia memimpin upacara bersama seorang pendeta Kristen sangatlah jarang, dan karena itu sangat dicari.
Bahkan jika agama tidak menimbulkan mudarat lain sama sekali, sifatnya yang memecah-belah secara sembrono dan dengan sengaja dipelihara—yakni kecenderungannya yang secara sadar memanjakan naluri manusia untuk mengutamakan kelompok dalam dan menyingkirkan kelompok luar—sudah cukup untuk menjadikannya kekuatan yang signifikan bagi keburukan di dunia.
ZEITGEIST MORAL
Bab ini diawali dengan menunjukkan bahwa kita tidak—bahkan yang religius sekalipun—mendasarkan moralitas kita pada kitab suci, betapapun kita mungkin membayangkannya demikian. Jika demikian, bagaimana kita menentukan apa yang benar dan apa yang salah?
Apa pun jawaban kita atas pertanyaan itu, terdapat suatu kesepakatan luas mengenai apa yang pada kenyataannya kita anggap benar dan salah: suatu konsensus yang berlaku dengan cakupan yang mengejutkan luasnya. Konsensus ini tidak memiliki hubungan yang jelas dengan agama. Namun demikian, ia juga mencakup sebagian besar orang beragama, entah mereka mengira moralitas mereka berasal dari kitab suci atau tidak.
Dengan beberapa pengecualian yang mencolok seperti Taliban Afghanistan dan padanannya di kalangan Kristen Amerika, kebanyakan orang sekadar memberikan pengakuan formal terhadap konsensus liberal yang sama mengenai prinsip-prinsip etika. Mayoritas dari kita tidak menimbulkan penderitaan yang tidak perlu; kita mempercayai kebebasan berbicara dan melindunginya bahkan ketika kita tidak sepakat dengan apa yang diucapkan; kita membayar pajak; kita tidak menipu, tidak membunuh, tidak melakukan inses, dan tidak memperlakukan orang lain dengan cara yang tidak ingin kita terima sendiri.
Sebagian dari prinsip-prinsip baik ini memang dapat ditemukan dalam kitab suci, tetapi ia terkubur di antara begitu banyak hal lain yang tidak akan ingin diikuti oleh orang yang beradab. Lagi pula, kitab-kitab suci itu sendiri tidak memberikan aturan apa pun untuk membedakan prinsip yang baik dari yang buruk.
Salah satu cara untuk merumuskan etika konsensus kita adalah dengan menyusunnya sebagai “Sepuluh Perintah Baru.” Berbagai individu dan lembaga telah mencoba melakukannya. Yang menarik adalah bahwa hasilnya cenderung saling menyerupai, dan apa yang mereka hasilkan mencerminkan zaman tempat mereka hidup. Berikut ini salah satu contoh “Sepuluh Perintah Baru” masa kini yang kebetulan saya temukan di sebuah situs ateis.
Jangan lakukan kepada orang lain apa yang tidak ingin mereka lakukan kepadamu.
Dalam segala hal, berusahalah untuk tidak menimbulkan bahaya.
Perlakukan sesama manusia, sesama makhluk hidup, dan dunia secara umum dengan kasih, kejujuran, kesetiaan, dan rasa hormat.
Jangan menutup mata terhadap kejahatan atau enggan menegakkan keadilan, tetapi selalu siap untuk memaafkan kesalahan yang diakui dengan tulus dan disesali dengan jujur.
Jalani hidup dengan rasa kegembiraan dan keajaiban.
Selalu berusaha mempelajari sesuatu yang baru.
Ujilah segala hal; selalu periksalah gagasanmu terhadap fakta, dan bersedialah meninggalkan bahkan keyakinan yang paling kamu sayangi jika ia tidak selaras dengan kenyataan.
Jangan pernah berusaha membungkam atau mengasingkan diri dari perbedaan pendapat; selalu hormati hak orang lain untuk tidak sepakat denganmu.
Bentuklah pendapat yang mandiri berdasarkan nalar dan pengalamanmu sendiri; jangan biarkan dirimu dipimpin secara buta oleh orang lain.
Pertanyakanlah segala sesuatu.
Kumpulan kecil ini bukanlah karya seorang bijak besar, nabi, ataupun ahli etika profesional. Ia hanyalah upaya yang cukup menawan dari seorang penulis blog biasa untuk merangkum prinsip-prinsip kehidupan yang baik pada masa kini, sebagai perbandingan dengan Sepuluh Perintah dalam Alkitab.
Daftar ini adalah yang pertama saya temukan ketika mengetikkan “New Ten Commandments” ke dalam mesin pencari, dan dengan sengaja saya tidak mencari lebih jauh. Intinya ialah bahwa daftar semacam ini adalah jenis daftar yang dapat dirumuskan oleh hampir setiap orang biasa yang baik hati pada zaman sekarang. Tidak semua orang tentu akan memilih sepuluh butir yang persis sama. Filsuf John Rawls, misalnya, mungkin akan memasukkan sesuatu seperti berikut:
“Selalu rancang aturan-aturanmu seolah-olah kamu tidak mengetahui apakah kelak kamu akan berada di puncak atau di dasar tatanan sosial.”
Sebuah sistem pembagian makanan yang konon dimiliki oleh masyarakat Inuit merupakan contoh praktis dari prinsip Rawls ini: orang yang memotong makanan mendapat giliran terakhir untuk memilih bagiannya.
Dalam versi Sepuluh Perintah saya sendiri yang telah diubah, saya akan memilih beberapa dari yang telah disebutkan di atas, tetapi juga berusaha memberi tempat bagi hal-hal berikut:
Nikmatilah kehidupan seksualmu sendiri (selama tidak merugikan siapa pun) dan biarkan orang lain menikmati kehidupan seksual mereka secara pribadi, apa pun kecenderungan mereka, yang sama sekali bukan urusanmu.
Jangan mendiskriminasi atau menindas berdasarkan jenis kelamin, ras, atau—sejauh mungkin—spesies.
Jangan mengindoktrinasi anak-anakmu. Ajarkan mereka bagaimana berpikir mandiri, bagaimana menilai bukti, dan bagaimana tidak sepakat denganmu.
Hargailah masa depan dalam rentang waktu yang lebih panjang daripada umurmu sendiri.
Namun perbedaan kecil dalam urutan prioritas ini tidaklah penting. Intinya adalah bahwa kita hampir semuanya telah bergerak jauh, dan secara besar-besaran, sejak zaman Alkitab.
Perbudakan, yang diterima begitu saja dalam Alkitab dan sepanjang sebagian besar sejarah manusia, dihapuskan di negara-negara beradab pada abad kesembilan belas. Semua negara beradab kini menerima sesuatu yang hingga tahun 1920-an masih banyak ditolak: bahwa suara perempuan, dalam pemilihan umum ataupun dalam juri pengadilan, memiliki nilai yang sama dengan suara laki-laki.
Dalam masyarakat modern yang tercerahkan (kategori yang jelas tidak mencakup, misalnya, Arab Saudi), perempuan tidak lagi dipandang sebagai milik, sebagaimana jelas terlihat dalam zaman Alkitab. Sistem hukum modern mana pun akan menuntut Abraham atas kekerasan terhadap anak. Dan jika ia benar-benar melaksanakan rencananya untuk mengorbankan Ishak, kita tentu akan menghukumnya atas pembunuhan berencana tingkat pertama. Namun menurut norma moral pada zamannya, tindakannya justru dipandang sepenuhnya terpuji, karena menaati perintah Tuhan.
Baik religius maupun tidak, kita semua telah berubah secara sangat besar dalam sikap kita terhadap apa yang benar dan apa yang salah. Apa sebenarnya hakikat perubahan ini, dan apa yang mendorongnya?
Dalam setiap masyarakat terdapat semacam konsensus yang agak misterius, yang berubah dari dekade ke dekade, dan untuk menggambarkannya tidak berlebihan jika kita menggunakan kata serapan dari bahasa Jerman: Zeitgeist, yang berarti semangat zaman.
Saya mengatakan bahwa hak pilih perempuan kini bersifat universal di negara-negara demokrasi dunia, tetapi reformasi ini sebenarnya sangatlah baru jika dilihat dari perspektif sejarah. Berikut beberapa tahun ketika perempuan pertama kali memperoleh hak pilih:
Selandia Baru — 1893
Australia — 1902
Finlandia — 1906
Norwegia — 1913
Amerika Serikat — 1920
Britania Raya — 1928
Prancis — 1945
Belgia — 1946
Swiss — 1971
Kuwait — 2006
Sebaran tahun-tahun sepanjang abad kedua puluh ini merupakan ukuran dari pergeseran Zeitgeist. Ukuran lainnya tampak dalam sikap kita terhadap ras. Pada awal abad kedua puluh, hampir setiap orang di Britania (dan juga di banyak negara lain) akan dianggap rasis menurut standar masa kini. Sebagian besar orang kulit putih percaya bahwa orang kulit hitam—dalam kategori yang secara serampangan juga mencakup orang Afrika yang sangat beragam bersama kelompok-kelompok yang sama sekali tidak berkaitan dari India, Australia, dan Melanesia—lebih rendah daripada orang kulit putih dalam hampir segala hal, kecuali, secara merendahkan, dalam hal “rasa ritme”.
Padanan James Bond pada era 1920-an adalah pahlawan masa kanak-kanak yang ceria dan menawan itu, Bulldog Drummond. Dalam salah satu novelnya, The Black Gang, Drummond menyebut “orang Yahudi, orang asing, dan orang-orang tak bersih lainnya.” Dalam adegan klimaks The Female of the Species, Drummond dengan cerdik menyamar sebagai Pedro, pelayan kulit hitam milik penjahat utama. Untuk mengungkapkan secara dramatis—baik kepada pembaca maupun kepada sang penjahat—bahwa “Pedro” sebenarnya adalah Drummond sendiri, ia sebenarnya dapat saja berkata: “Kau mengira aku Pedro. Tanpa kau sadari, akulah musuh bebuyutanmu, Drummond, yang menghitamkan wajah.” Namun yang ia ucapkan justru kata-kata berikut:
“Tidak setiap janggut itu palsu, tetapi setiap negro berbau. Janggut ini bukan palsu, sayang, dan negro ini tidak berbau. Jadi kupikir, ada sesuatu yang tidak beres di sini.”
Saya membaca bagian ini pada tahun 1950-an, tiga dasawarsa setelah buku itu ditulis, dan masih (hampir) mungkin bagi seorang anak laki-laki untuk merasakan ketegangan dramatisnya tanpa menyadari rasisme yang terkandung di dalamnya. Kini, hal semacam itu tidak terbayangkan lagi.
Thomas Henry Huxley, menurut ukuran zamannya sendiri, merupakan seorang pemikir yang tercerahkan dan progresif. Namun zamannya bukanlah zaman kita, dan pada tahun 1871 ia menulis sebagai berikut:
Tidak seorang pun yang rasional, yang mengetahui fakta-fakta, percaya bahwa rata-rata orang negro setara, apalagi lebih unggul, daripada orang kulit putih. Dan jika hal ini benar, maka sungguh tidak masuk akal untuk membayangkan bahwa, ketika semua keterbatasannya dihapuskan dan kerabat kita yang berahang menonjol itu memperoleh kesempatan yang sama tanpa perlakuan istimewa maupun penindasan, ia akan mampu bersaing dengan lawannya yang berotak lebih besar dan berahang lebih kecil dalam suatu persaingan yang dijalankan dengan pikiran, bukan dengan gigitan. Tempat-tempat tertinggi dalam hierarki peradaban sudah pasti tidak akan berada dalam jangkauan kerabat kita yang berkulit gelap itu.
Merupakan pengetahuan umum bahwa para sejarawan yang baik tidak menilai pernyataan masa lampau dengan standar zaman mereka sendiri. Abraham Lincoln, seperti halnya Huxley, berada di depan zamannya, namun pandangannya mengenai ras juga terdengar sangat rasis menurut ukuran masa kini. Berikut adalah pernyataannya dalam sebuah perdebatan pada tahun 1858 dengan Stephen A. Douglas:
Maka saya katakan bahwa saya tidak, dan tidak pernah, mendukung tercapainya kesetaraan sosial dan politik antara ras kulit putih dan ras kulit hitam; bahwa saya tidak, dan tidak pernah, mendukung pemberian hak kepada orang negro untuk menjadi pemilih atau anggota juri, ataupun untuk memegang jabatan, ataupun untuk menikah dengan orang kulit putih; dan saya juga mengatakan bahwa terdapat perbedaan fisik antara ras kulit putih dan ras kulit hitam yang menurut saya akan selamanya menghalangi kedua ras itu hidup bersama dalam kesetaraan sosial dan politik. Dan karena mereka tidak dapat hidup demikian, selama mereka tetap hidup bersama pasti ada kedudukan yang lebih tinggi dan yang lebih rendah, dan saya, sama seperti orang lain, berpihak pada penempatan ras kulit putih pada kedudukan yang lebih tinggi.
Seandainya Huxley dan Lincoln dilahirkan dan dididik pada zaman kita, mereka tentu akan menjadi orang pertama yang merasa malu—sebagaimana kita—atas sentimen Victoria mereka sendiri dan nada bicara yang penuh kepura-puraan itu. Saya mengutip mereka hanya untuk menunjukkan bagaimana Zeitgeist terus bergerak maju. Jika bahkan Huxley, salah satu pikiran liberal terbesar pada zamannya, dan bahkan Lincoln, pembebas para budak, dapat mengucapkan hal-hal semacam itu, bayangkanlah apa yang dipikirkan oleh orang Victoria pada umumnya.
Jika kita mundur lebih jauh ke abad kedelapan belas, diketahui secara luas bahwa George Washington, Thomas Jefferson, dan tokoh-tokoh Pencerahan lainnya memiliki budak. Zeitgeist terus bergerak maju dengan begitu tak terelakkan sehingga kita kadang menganggapnya sebagai sesuatu yang sudah sewajarnya, dan lupa bahwa perubahan ini merupakan fenomena yang nyata dengan sendirinya.
Masih banyak contoh lainnya. Ketika para pelaut pertama kali mendarat di Mauritius dan melihat burung dodo yang jinak dan lembut, tidak pernah terlintas dalam benak mereka untuk melakukan sesuatu selain memukulnya sampai mati dengan tongkat. Mereka bahkan tidak berniat memakannya (burung itu digambarkan tidak lezat). Tampaknya memukul burung yang tak berdaya, jinak, dan tak dapat terbang dengan tongkat hanyalah sekadar sesuatu yang bisa dilakukan. Kini perilaku semacam itu tidak terpikirkan lagi, dan kepunahan makhluk modern yang setara dengan dodo—bahkan jika terjadi secara tidak sengaja, apalagi akibat pembunuhan yang disengaja oleh manusia—dianggap sebagai tragedi.
Tragedi semacam itu, menurut standar iklim budaya masa kini, juga terjadi pada kepunahan yang lebih baru dari Thylacinus, serigala Tasmania. Makhluk yang kini secara ikonik diratapi itu bahkan masih diberi hadiah bagi siapa pun yang membunuhnya hingga tahun 1909. Dalam novel-novel Victoria tentang Afrika, kata “gajah”, “singa”, dan “antelop” (perhatikan bentuk tunggal yang mengungkapkan sesuatu) disebut sebagai “buruan”, dan apa yang dilakukan terhadap buruan—tanpa pikir panjang—adalah menembaknya. Bukan untuk makanan. Bukan untuk pertahanan diri. Melainkan untuk “olahraga.”
Kini Zeitgeist telah berubah. Memang benar bahwa para “olahragawan” kaya yang hidup santai kadang masih menembak hewan liar Afrika dari keamanan sebuah Land Rover dan membawa pulang kepala-kepala yang telah diawetkan sebagai trofi. Namun mereka harus membayar mahal untuk itu, dan secara luas dipandang dengan hina. Pelestarian satwa liar dan perlindungan lingkungan kini telah menjadi nilai yang diterima secara moral, dengan kedudukan yang sama seperti dahulu diberikan kepada kewajiban memelihara hari Sabat dan menjauhi berhala.
Dekade enam puluhan yang bergelora terkenal karena modernitas liberalnya. Namun pada awal dekade itu, seorang jaksa penuntut dalam persidangan obscenity terhadap novel Lady Chatterley’s Lover masih dapat bertanya kepada para juri:
“Apakah Anda setuju bila putra-putra muda Anda, putri-putri muda Anda—karena anak perempuan juga bisa membaca sebagaimana anak laki-laki [dapatkah Anda percaya ia mengatakannya?]—membaca buku ini? Apakah ini buku yang ingin Anda biarkan tergeletak di rumah Anda sendiri? Apakah ini buku yang bahkan Anda ingin istri atau para pelayan Anda baca?”
Pertanyaan retoris terakhir ini merupakan ilustrasi yang sangat mencengangkan mengenai betapa cepatnya Zeitgeist berubah.
Invasi Amerika Serikat ke Irak sering dikecam karena korban sipilnya, namun angka korban tersebut berlipat-lipat lebih kecil dibandingkan dengan angka korban yang sebanding dalam Perang Dunia Kedua. Tampaknya terdapat standar yang terus bergeser mengenai apa yang secara moral dapat diterima. Donald Rumsfeld, yang hari ini terdengar begitu dingin dan menjijikkan, akan terdengar seperti seorang liberal yang penuh belas kasihan seandainya ia mengucapkan kata-kata yang sama pada masa Perang Dunia Kedua.
Sesuatu telah bergeser dalam beberapa dekade yang memisahkan kedua masa itu. Pergeseran itu terjadi dalam diri kita semua, dan perubahan tersebut tidak ada hubungannya dengan agama. Jika pun ada, perubahan itu terjadi meskipun ada agama, bukan karena agama.
Pergeseran tersebut bergerak dalam arah yang dapat dikenali secara konsisten—arah yang oleh kebanyakan dari kita dianggap sebagai kemajuan. Bahkan Adolf Hitler, yang sering dipandang mendorong batas kejahatan hingga wilayah yang belum pernah dikenal sebelumnya, mungkin tidak akan tampak menonjol pada masa Caligula atau Jenghis Khan. Hitler memang membunuh lebih banyak orang daripada Jenghis, tetapi ia memiliki teknologi abad kedua puluh. Namun apakah bahkan Hitler memperoleh kesenangan terbesar, seperti yang secara terbuka dinyatakan oleh Jenghis, dari menyaksikan orang-orang terdekat para korbannya “bermandikan air mata”?
Kita menilai tingkat kejahatan Hitler menurut standar masa kini, dan Zeitgeist moral telah bergerak maju sejak zaman Caligula, sebagaimana teknologi juga telah berkembang. Hitler tampak sangat jahat hanya jika diukur dengan standar yang lebih manusiawi pada zaman kita.
Dalam masa hidup saya, banyak orang dengan ringan melontarkan julukan-julukan merendahkan dan stereotip nasional: Frog, Wop, Dago, Hun, Yid, Coon, Nip, Wog. Saya tidak akan mengatakan bahwa kata-kata semacam itu telah lenyap, tetapi kini kata-kata itu secara luas dianggap tercela dalam pergaulan yang sopan. Kata “negro”, meskipun tidak dimaksudkan sebagai penghinaan, kini dapat digunakan untuk menandai usia sebuah teks berbahasa Inggris. Prasangka memang sering menjadi petunjuk yang mengungkapkan zaman suatu tulisan.
Pada masanya sendiri, seorang teolog Cambridge yang dihormati, A. C. Bouquet, dapat memulai bab tentang Islam dalam bukunya Comparative Religion dengan kata-kata berikut:
“Orang Semit bukanlah monoteis secara alami, sebagaimana pernah diduga pada pertengahan abad kesembilan belas. Ia adalah seorang animis.”
Obsesi terhadap ras (bukan budaya) serta penggunaan bentuk tunggal yang mencolok—“Orang Semit… ia adalah seorang animis”—untuk mereduksi keragaman manusia menjadi satu “tipe” bukanlah sesuatu yang sangat mengerikan menurut ukuran mana pun. Namun itu merupakan penunjuk kecil lain dari perubahan Zeitgeist. Pada masa kini, tidak ada profesor teologi Cambridge—atau disiplin apa pun—yang akan menggunakan kata-kata semacam itu. Petunjuk-petunjuk halus mengenai perubahan norma ini memberi tahu kita bahwa Bouquet menulis tidak lebih lambat dari pertengahan abad kedua puluh. Faktanya, tahun itu adalah 1941.
Jika kita mundur empat dasawarsa lagi, perubahan standar moral menjadi semakin jelas. Dalam sebuah buku saya sebelumnya, saya mengutip gambaran utopis Republik Baru karya H. G. Wells, dan saya akan mengutipnya kembali karena ia merupakan ilustrasi yang sangat mengejutkan dari poin yang sedang saya kemukakan:
Dan bagaimana Republik Baru akan memperlakukan ras-ras yang lebih rendah? Bagaimana ia akan menangani orang kulit hitam?… orang kuning?… orang Yahudi?… gerombolan orang kulit hitam, cokelat, putih-kotor, dan kuning yang tidak sesuai dengan kebutuhan efisiensi yang baru?
Dunia ini adalah dunia, bukan lembaga amal, dan saya kira mereka harus disingkirkan…
Sistem etika dari manusia Republik Baru—sistem etika yang akan menguasai negara dunia—akan dibentuk terutama untuk mendukung perkembangbiakan apa yang indah dan efisien dalam umat manusia: tubuh-tubuh yang indah dan kuat, pikiran yang jernih dan bertenaga…
Metode yang hingga kini ditempuh alam dalam membentuk dunia, yakni dengan mencegah kelemahan mewariskan kelemahan… adalah kematian…
Manusia Republik Baru… akan memiliki suatu cita-cita yang membuat pembunuhan itu layak dilakukan.
Tulisan itu dibuat pada tahun 1902, dan pada zamannya Wells dipandang sebagai seorang progresif. Pada tahun 1902, sentimen semacam itu—meskipun tidak disetujui secara luas—masih dapat menjadi bahan perdebatan yang dapat diterima dalam sebuah jamuan makan malam. Pembaca modern, sebaliknya, benar-benar terperanjat ngeri ketika membaca kata-kata tersebut. Kita pun terpaksa menyadari bahwa Hitler, betapapun mengerikannya ia, tidaklah sepenuhnya berada di luar Zeitgeist zamannya sebagaimana tampak dari sudut pandang kita sekarang. Betapa cepat Zeitgeist berubah—dan perubahannya bergerak secara paralel, pada suatu garis depan yang luas, di seluruh dunia terpelajar.
Dari manakah, kalau begitu, perubahan yang serempak dan berkesinambungan dalam kesadaran sosial ini berasal? Beban untuk menjawabnya bukan berada pada saya. Untuk tujuan pembahasan saya, sudah cukup bahwa perubahan tersebut pasti tidak berasal dari agama. Jika dipaksa mengemukakan sebuah teori, saya akan mendekatinya kira-kira melalui garis pemikiran berikut.
Kita perlu menjelaskan mengapa Zeitgeist moral yang berubah itu dapat tersinkronisasi secara begitu luas di antara banyak orang; dan kita juga perlu menjelaskan arah perubahannya yang relatif konsisten.
Pertama, bagaimana ia dapat tersinkronisasi di antara begitu banyak orang? Ia menyebar dari pikiran ke pikiran melalui percakapan di bar dan dalam jamuan makan malam, melalui buku dan ulasan buku, melalui surat kabar dan siaran, dan kini juga melalui internet. Perubahan dalam iklim moral ditandai dalam tajuk rencana, dalam acara bincang-bincang radio, dalam pidato politik, dalam celoteh para komedian panggung dan naskah opera sabun, dalam pemungutan suara parlemen yang membuat undang-undang serta keputusan para hakim yang menafsirkannya. Salah satu cara untuk menggambarkannya adalah dengan istilah perubahan frekuensi meme dalam kumpulan meme, tetapi saya tidak akan mengembangkannya di sini.
Sebagian dari kita tertinggal di belakang gelombang yang terus maju dari Zeitgeist moral yang berubah, dan sebagian lagi sedikit berada di depan. Namun kebanyakan dari kita pada abad kedua puluh satu berada dalam satu kelompok besar yang jauh melampaui rekan-rekan kita pada Abad Pertengahan, atau pada masa Abraham, bahkan dibandingkan dengan mereka yang hidup pada tahun 1920-an. Seluruh gelombang itu terus bergerak, dan bahkan para pelopor dari abad sebelumnya—Thomas Henry Huxley adalah contoh yang jelas—akan mendapati diri mereka jauh tertinggal dibandingkan dengan orang-orang yang paling lambat sekalipun pada abad berikutnya.
Tentu saja, kemajuan ini bukanlah garis menanjak yang mulus, melainkan lebih menyerupai gerigi gergaji yang berkelok. Ada kemunduran-kemunduran lokal dan sementara, seperti yang dialami Amerika Serikat akibat pemerintahannya pada awal tahun 2000-an. Namun dalam rentang waktu yang lebih panjang, arah kemajuan itu tak terbantahkan, dan ia akan terus berlanjut.
Apa yang mendorongnya bergerak dalam arah yang konsisten itu? Kita tidak boleh mengabaikan peran penggerak dari para pemimpin individu yang, lebih maju dari zamannya, berdiri dan meyakinkan kita semua untuk bergerak maju bersama mereka. Di Amerika, cita-cita kesetaraan ras dipupuk oleh para pemimpin politik sekelas Martin Luther King, serta oleh para penghibur, atlet, dan tokoh publik lain yang menjadi panutan seperti Paul Robeson, Sidney Poitier, Jesse Owens, dan Jackie Robinson. Pembebasan para budak dan emansipasi perempuan banyak berutang kepada para pemimpin karismatik semacam ini.
Sebagian dari para pemimpin tersebut adalah orang beragama; sebagian lainnya tidak. Ada yang melakukan perbuatan baik karena mereka religius. Dalam kasus lain, agama mereka hanya bersifat kebetulan. Meskipun Martin Luther King adalah seorang Kristen, ia memperoleh filsafat pembangkangan sipil tanpa kekerasan secara langsung dari Mahatma Gandhi, yang bukan seorang Kristen.
Selain itu, terdapat pula kemajuan pendidikan, dan khususnya meningkatnya pemahaman bahwa masing-masing dari kita berbagi kemanusiaan yang sama dengan anggota ras lain dan dengan jenis kelamin lain—dua gagasan yang sama sekali tidak alkitabiah, dan justru berasal dari ilmu biologi, terutama dari teori evolusi. Salah satu alasan mengapa orang kulit hitam dan perempuan—serta, di Jerman Nazi, orang Yahudi dan kaum gipsi—diperlakukan dengan buruk adalah karena mereka tidak dipandang sepenuhnya manusia.
Filsuf Peter Singer, dalam bukunya Animal Liberation, merupakan pembela paling fasih bagi pandangan bahwa kita seharusnya bergerak menuju suatu keadaan pasca-spesiesisme, di mana perlakuan yang berperikemanusiaan diberikan kepada semua spesies yang memiliki kemampuan otak untuk menghargainya. Mungkin ini memberi petunjuk mengenai arah yang kelak akan ditempuh Zeitgeist moral pada abad-abad mendatang. Ia akan menjadi kelanjutan alami dari reformasi-reformasi sebelumnya seperti penghapusan perbudakan dan emansipasi perempuan.
Pengetahuan saya yang amatir dalam psikologi dan sosiologi tidak memungkinkan saya melangkah lebih jauh dalam menjelaskan mengapa Zeitgeist moral bergerak secara relatif serempak. Untuk tujuan pembahasan saya, cukup bahwa sebagai fakta empiris ia memang bergerak, dan bahwa ia tidak digerakkan oleh agama—apalagi oleh kitab suci. Kemungkinan besar ia bukanlah satu kekuatan tunggal seperti gravitasi, melainkan interaksi kompleks dari berbagai kekuatan yang berbeda, serupa dengan yang mendorong Hukum Moore, yang menggambarkan peningkatan eksponensial dalam kekuatan komputer.
Apa pun penyebabnya, fenomena nyata dari kemajuan Zeitgeist sudah lebih dari cukup untuk meruntuhkan klaim bahwa kita memerlukan Tuhan agar dapat menjadi baik, atau untuk menentukan apa yang baik.
BAGAIMANA DENGAN HITLER DAN STALIN? BUKANKAH MEREKA ATEIS?
Zeitgeist mungkin bergerak, dan bergerak dalam arah yang secara umum progresif, tetapi seperti yang telah saya katakan, geraknya menyerupai gerigi gergaji, bukan peningkatan yang mulus, dan memang terdapat beberapa kemunduran yang mengerikan. Kemunduran yang menonjol, yang dalam dan menakutkan, disediakan oleh para diktator abad kedua puluh.
Penting untuk memisahkan niat jahat tokoh-tokoh seperti Hitler dan Stalin dari kekuasaan luar biasa yang mereka miliki untuk mewujudkannya. Saya telah menyebutkan bahwa gagasan dan niat Hitler tidak secara jelas lebih jahat daripada gagasan Caligula—atau beberapa sultan Ottoman yang prestasi kekejamannya yang mencengangkan digambarkan dalam buku Lords of the Golden Horn karya Noel Barber. Hitler memiliki senjata abad kedua puluh dan teknologi komunikasi abad kedua puluh. Namun demikian, baik Hitler maupun Stalin, menurut ukuran apa pun, merupakan manusia yang luar biasa jahat.
“Hitler dan Stalin adalah ateis. Apa yang akan Anda katakan tentang itu?”
Pertanyaan ini muncul hampir setiap kali saya memberikan kuliah umum mengenai agama, dan juga dalam sebagian besar wawancara radio saya. Pertanyaan itu biasanya diajukan dengan nada menantang, penuh kemarahan, dan sarat dengan dua asumsi: bukan hanya bahwa (1) Stalin dan Hitler adalah ateis, tetapi juga bahwa (2) mereka melakukan kejahatan-kejahatan mengerikan itu karena mereka ateis.
Asumsi pertama benar bagi Stalin dan masih meragukan bagi Hitler. Namun asumsi pertama sebenarnya tidak relevan, karena asumsi kedua salah. Secara logika pun ia tidak sah jika dianggap mengikuti dari asumsi pertama. Bahkan jika kita menerima bahwa Hitler dan Stalin sama-sama ateis, keduanya juga sama-sama memiliki kumis—demikian pula Saddam Hussein. Lalu apa?
Pertanyaan yang penting bukanlah apakah individu-individu manusia yang jahat (atau yang baik) itu religius atau ateis. Kita tidak sedang menghitung kepala-kepala orang jahat dan menyusun dua daftar kejahatan yang saling bersaing. Fakta bahwa gesper sabuk Nazi bertuliskan “Gott mit uns” tidak membuktikan apa pun—setidaknya tidak tanpa pembahasan lebih lanjut.
Yang penting bukan apakah Hitler dan Stalin ateis, melainkan apakah ateisme secara sistematis mendorong orang melakukan kejahatan. Tidak ada sedikit pun bukti bahwa hal itu demikian.
Tampaknya tidak diragukan bahwa Stalin memang seorang ateis. Ia memperoleh pendidikannya di sebuah seminari Ortodoks, dan ibunya tidak pernah berhenti kecewa karena ia tidak memasuki imamat sebagaimana yang diharapkannya—sebuah fakta yang, menurut Alan Bullock, justru sangat menghibur bagi Stalin. Mungkin karena latihannya untuk menjadi imam, Stalin dewasa sangat sinis terhadap Gereja Ortodoks Rusia, serta terhadap Kekristenan dan agama secara umum. Namun tidak ada bukti bahwa ateismenya menjadi pendorong bagi kekejamannya. Pendidikan religiusnya di masa muda kemungkinan juga bukan penyebabnya—kecuali jika melalui pengajaran yang membuatnya menghormati iman yang absolut, otoritas yang kuat, serta keyakinan bahwa tujuan membenarkan cara.
Legenda bahwa Hitler adalah seorang ateis telah disebarluaskan dengan sangat tekun, sampai-sampai banyak orang mempercayainya tanpa mempertanyakannya, dan kisah itu secara rutin dan penuh keyakinan dikemukakan oleh para apologet religius. Kenyataannya jauh dari jelas.
Hitler lahir dalam keluarga Katolik dan, ketika kecil, bersekolah serta beribadah di lingkungan Katolik. Tentu saja hal itu sendiri tidak terlalu berarti: ia bisa saja meninggalkannya, sebagaimana Stalin meninggalkan Ortodoksi Rusia setelah keluar dari Seminari Teologi Tiflis. Namun Hitler tidak pernah secara resmi melepaskan Katolikismenya, dan terdapat sejumlah indikasi sepanjang hidupnya bahwa ia tetap religius. Jika bukan Katolik dalam arti yang ketat, ia tampaknya tetap mempertahankan kepercayaan pada semacam penyelenggaraan ilahi (divine providence).
Misalnya, dalam bukunya Mein Kampf ia menyatakan bahwa ketika mendengar berita deklarasi Perang Dunia Pertama, “Aku berlutut dan dari lubuk hatiku yang terdalam bersyukur kepada Surga karena diizinkan hidup pada masa seperti ini.” Namun itu terjadi pada tahun 1914, ketika ia baru berusia dua puluh lima tahun. Mungkin setelah itu ia berubah?
Pada tahun 1920, ketika Hitler berusia tiga puluh satu tahun, sahabat dekatnya Rudolf Hess, yang kemudian menjadi wakil Führer, menulis dalam sebuah surat kepada Perdana Menteri Bavaria:
“Saya mengenal Herr Hitler secara pribadi dengan sangat baik dan cukup dekat dengannya. Ia memiliki karakter yang sangat terhormat, penuh dengan kebaikan yang mendalam, religius, seorang Katolik yang baik.”
Tentu saja dapat dikatakan bahwa, karena Hess ternyata begitu keliru mengenai “karakter terhormat” dan “kebaikan mendalam” itu, mungkin ia juga keliru mengenai “Katolik yang baik”! Hitler jelas sulit disebut sebagai “baik” dalam pengertian apa pun. Hal ini mengingatkan saya pada salah satu argumen paling lucu dan berani yang pernah saya dengar untuk membuktikan bahwa Hitler pasti seorang ateis: kira-kira begini—Hitler adalah orang jahat, Kekristenan mengajarkan kebaikan, maka Hitler tidak mungkin seorang Kristen!
Ucapan Hermann Göring tentang Hitler, “Hanya seorang Katolik yang dapat mempersatukan Jerman,” mungkin saja hanya merujuk pada seseorang yang dibesarkan dalam tradisi Katolik, bukan berarti ia benar-benar seorang Katolik yang beriman.
Dalam sebuah pidato tahun 1933 di Berlin, Hitler berkata:
“Kami yakin bahwa rakyat membutuhkan dan memerlukan iman ini. Karena itu kami melakukan perjuangan melawan gerakan ateistik, dan bukan hanya dengan beberapa pernyataan teoretis: kami telah menumpasnya.”
Pernyataan ini mungkin hanya menunjukkan bahwa, seperti banyak orang lain, Hitler “percaya pada pentingnya kepercayaan” bagi masyarakat. Namun bahkan pada tahun 1941 ia mengatakan kepada ajudannya Jenderal Gerhard Engel:
“Saya akan tetap menjadi seorang Katolik selamanya.”
Bahkan jika ia tidak lagi menjadi seorang Kristen yang sungguh-sungguh beriman, Hitler tetap sangat mungkin dipengaruhi oleh tradisi panjang Kekristenan yang menyalahkan orang Yahudi sebagai pembunuh Kristus. Dalam sebuah pidato di München pada tahun 1923, Hitler berkata:
“Hal pertama yang harus dilakukan adalah menyelamatkan Jerman dari orang Yahudi yang merusak negeri kita… Kita ingin mencegah Jerman kita mengalami penderitaan seperti yang dialami oleh Dia yang mati di atas salib.”
Dalam biografi Adolf Hitler: The Definitive Biography, John Toland menulis tentang posisi religius Hitler pada masa “solusi akhir”:
Masih menjadi anggota Gereja Katolik Roma yang sah meskipun membenci hierarkinya, ia membawa dalam dirinya ajaran bahwa orang Yahudi adalah pembunuh Tuhan. Oleh karena itu pemusnahan dapat dilakukan tanpa rasa bersalah, karena ia hanya bertindak sebagai tangan pembalas Tuhan—selama hal itu dilakukan secara impersonal, tanpa kekejaman.
Kebencian Kristen terhadap orang Yahudi bukan hanya tradisi Katolik. Martin Luther sendiri adalah seorang anti-Semit yang sangat keras. Dalam Diet of Worms, ia berkata bahwa “semua orang Yahudi harus diusir dari Jerman.” Ia juga menulis buku On the Jews and Their Lies, yang kemungkinan memengaruhi Hitler.
Luther menyebut orang Yahudi sebagai “keturunan ular berbisa”. Ungkapan yang sama dipakai Hitler dalam sebuah pidato tahun 1922 yang luar biasa, di mana ia berkali-kali menegaskan bahwa dirinya seorang Kristen:
Perasaanku sebagai seorang Kristen menuntunku kepada Tuhan dan Juruselamatku sebagai seorang pejuang… Ia mengenali orang-orang Yahudi ini sebagaimana adanya dan memanggil manusia untuk melawan mereka… Dalam kasih yang tak terbatas sebagai seorang Kristen dan sebagai manusia aku membaca bagian yang menceritakan bagaimana Tuhan bangkit dengan kuasa-Nya dan mengusir keturunan ular berbisa dari Bait Suci… Sebagai seorang Kristen aku tidak berkewajiban membiarkan diriku ditipu, tetapi aku berkewajiban menjadi pejuang bagi kebenaran dan keadilan.
Sulit diketahui apakah Hitler mengambil ungkapan “keturunan ular berbisa” dari Luther atau langsung dari Matius 3:7. Mengenai gagasan bahwa penganiayaan terhadap orang Yahudi merupakan bagian dari kehendak Tuhan, Hitler kembali mengungkapkannya dalam Mein Kampf:
“Dengan melawan orang Yahudi, saya bertindak sesuai dengan kehendak Sang Pencipta Yang Mahakuasa.”
Pernyataan seperti ini perlu diseimbangkan dengan kutipan lain dari Table Talk Hitler, di mana ia justru mengungkapkan pandangan yang sangat anti-Kristen. Catatan berikut berasal dari tahun 1941:
Pukulan terberat yang pernah menimpa umat manusia adalah datangnya Kekristenan. Bolshevisme adalah anak haram Kekristenan. Keduanya adalah ciptaan orang Yahudi.
Dunia kuno begitu murni, terang, dan tenteram karena tidak mengenal dua wabah besar: sifilis dan Kekristenan.
Kita tidak perlu berharap orang Italia dan Spanyol membebaskan diri dari narkotika Kekristenan. Biarlah kita saja yang kebal terhadap penyakit itu.
Table Talk memuat banyak pernyataan serupa, sering menyamakan Kekristenan dengan Bolshevisme dan kadang membandingkan Karl Marx dengan Santo Paulus. Ada kemungkinan bahwa pada tahun 1941 Hitler mengalami semacam dekonversi atau kekecewaan terhadap Kekristenan. Atau mungkin penjelasan yang paling sederhana adalah bahwa ia seorang oportunis yang kata-katanya tidak dapat dipercaya, baik ketika berbicara mendukung maupun menentang agama.
Baca Juga: Penemuan artefakUFO dan alien di Guanajuato
Sebagian orang berpendapat bahwa Hitler sebenarnya tidak religius, melainkan hanya memanfaatkan religiusitas para pendengarnya secara sinis. Ia mungkin sependapat dengan Napoleon, yang berkata:
“Agama adalah sesuatu yang sangat baik untuk menenangkan rakyat jelata.”
Atau dengan Seneca Muda, yang berkata:
“Agama dianggap benar oleh rakyat biasa, palsu oleh orang bijak, dan berguna oleh para penguasa.”
Jika memang demikian motifnya, hal itu mengingatkan kita bahwa Hitler tidak melakukan kejahatannya sendirian. Tindakan-tindakan mengerikan itu dilakukan oleh para prajurit dan perwira mereka—yang sebagian besar hampir pasti adalah orang Kristen.
Bahkan, kekristenan masyarakat Jerman justru menjadi dasar hipotesis bahwa Hitler mungkin berpura-pura religius agar mendapat dukungan mereka. Dukungan ini tampak dalam berbagai bentuk, termasuk penolakan Paus Pius XII untuk secara tegas menentang Nazi, sesuatu yang hingga kini menjadi sumber rasa malu bagi Gereja modern.
Jadi ada dua kemungkinan:
-
Pernyataan religius Hitler memang tulus, atau
-
Ia berpura-pura religius untuk mendapatkan dukungan orang Kristen dan Gereja Katolik.
Dalam kedua kasus tersebut, kejahatan rezim Hitler jelas tidak dapat dianggap sebagai akibat dari ateisme.
Bahkan ketika ia menyerang Kekristenan, Hitler tetap menggunakan bahasa Providence—sebuah kekuatan misterius yang, menurutnya, telah memilih dirinya untuk menjalankan misi ilahi memimpin Jerman. Kadang ia menyebutnya Providence, kadang Tuhan.
Setelah Anschluss (penggabungan Austria dengan Jerman) pada tahun 1938, ketika kembali ke Wina dengan penuh kemenangan, Hitler berkata dalam pidatonya:
“Saya percaya bahwa adalah kehendak Tuhan untuk mengirim seorang anak dari sini ke Reich, membiarkannya tumbuh besar, dan mengangkatnya menjadi pemimpin bangsa agar ia dapat membawa kembali tanah kelahirannya ke dalam Reich.”
Ketika ia nyaris lolos dari upaya pembunuhan di München pada November 1939, Hitler mengaitkan keselamatannya dengan campur tangan Providensia yang, menurutnya, telah menyelamatkan hidupnya dengan menyebabkan ia mengubah jadwalnya: “Kini aku sepenuhnya merasa puas. Kenyataan bahwa aku meninggalkan Bürgerbräukeller lebih awal daripada biasanya merupakan penegasan atas maksud Providensia untuk membiarkanku mencapai tujuanku.”
Setelah upaya pembunuhan yang gagal ini, Uskup Agung München, Kardinal Michael Faulhaber, memerintahkan agar sebuah Te Deum dinyanyikan di katedralnya, “untuk mengucap syukur kepada Providensia Ilahi atas nama keuskupan agung atas keselamatan sang Führer.” Sebagian pengikut Hitler, dengan dukungan Goebbels, bahkan tidak segan-segan membangun Nazisme menjadi suatu agama tersendiri. Kutipan berikut, yang berasal dari kepala serikat-serikat buruh yang dipersatukan, memiliki nuansa doa, bahkan memuat irama yang mengingatkan pada Doa Bapa Kami atau Pengakuan Iman Kristen:
Adolf Hitler! Kami bersatu hanya dengan engkau semata!
Pada saat ini kami hendak memperbarui ikrar kami:
Di bumi ini kami percaya hanya kepada Adolf Hitler.
Kami percaya bahwa Nasional Sosialisme adalah satu-satunya iman yang menyelamatkan bagi bangsa kami.
Kami percaya bahwa ada Tuhan di surga,
yang menciptakan kami, yang memimpin kami, yang menuntun kami, dan yang memberkati kami dengan nyata.
Dan kami percaya bahwa Tuhan itu mengutus Adolf Hitler kepada kami,
agar Jerman menjadi suatu landasan bagi selama-lamanya.
Jonathan Glover, dalam bukunya yang luar biasa sekaligus menggugah ngeri, Humanity: A Moral History of the Twentieth Century, mencatat bahwa:
Banyak orang juga menerima kultus religius terhadap Stalin, sebagaimana diungkapkan oleh seorang penulis Lithuania: “Aku mendekati potret Stalin, menurunkannya dari dinding, meletakkannya di atas meja, dan dengan kepala bertumpu pada kedua tanganku aku memandanginya dan merenung. Apa yang harus kulakukan? Wajah Sang Pemimpin, seperti biasa begitu tenang, matanya begitu tajam menatap jauh ke depan. Tampaknya tatapan yang menembus itu menembus kamar kecilku dan meluas merangkul seluruh bumi… Dengan setiap serabut, setiap saraf, setiap tetes darahku aku merasakan bahwa pada saat ini tidak ada apa pun di seluruh dunia ini selain wajah yang tercinta dan terkasih itu.”
Pemujaan yang bersifat kuasi-religius semacam itu terasa semakin menjijikkan, karena dalam buku Glover ia muncul tepat setelah uraian tentang kekejaman Stalin yang begitu mengerikan dan mengguncangkan.
Stalin barangkali seorang ateis dan Hitler barangkali bukan; namun bahkan jika keduanya sama-sama ateis, inti dari perdebatan mengenai Stalin dan Hitler sebenarnya sangat sederhana. Seorang ateis sebagai individu mungkin saja melakukan kejahatan, tetapi mereka tidak melakukan kejahatan atas nama ateisme. Stalin dan Hitler melakukan kejahatan yang sangat besar masing-masing atas nama Marxisme yang dogmatis dan doktriner, serta teori eugenika yang gila dan tidak ilmiah yang diwarnai oleh ocehan bergaya Wagner yang lebih rendah mutunya.
Perang-perang agama sungguh-sungguh diperangi atas nama agama, dan dalam sejarah peristiwa semacam itu terjadi dengan frekuensi yang mengerikan. Saya tidak dapat memikirkan satu pun perang yang pernah diperangi atas nama ateisme. Mengapa harus demikian? Sebuah perang mungkin dipicu oleh keserakahan ekonomi, ambisi politik, prasangka etnis atau rasial, luka batin yang mendalam atau hasrat balas dendam, ataupun keyakinan patriotik terhadap takdir suatu bangsa. Bahkan yang lebih masuk akal sebagai motif perang adalah keyakinan yang tak tergoyahkan bahwa agama sendiri adalah satu-satunya yang benar, diperkuat oleh kitab suci yang secara eksplisit mengutuk semua bidah dan para penganut agama lain hingga mati, serta secara tegas menjanjikan bahwa para prajurit Tuhan akan langsung memasuki surga para martir.
Sam Harris, seperti sering kali terjadi, tepat mengenai sasaran dalam The End of Faith:
Bahaya iman religius adalah bahwa ia memungkinkan manusia yang pada dasarnya normal memetik buah kegilaan dan menganggapnya suci. Karena setiap generasi baru anak-anak diajarkan bahwa proposisi-proposisi religius tidak perlu dibenarkan sebagaimana semua proposisi lainnya harus dibenarkan, peradaban kita masih dikepung oleh bala tentara yang konyol. Bahkan sekarang pun kita saling membunuh karena karya sastra kuno. Siapa yang pernah membayangkan bahwa sesuatu yang begitu tragis sekaligus absurd dapat terjadi?
Sebaliknya, mengapa seseorang harus pergi berperang demi suatu ketiadaan keyakinan?
Comments (0)