[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins

ARGUMEN DARI PARA ILMUWAN RELIGIUS YANG DIKAGUMI

Mayoritas besar orang yang secara intelektual terkemuka tidak mempercayai agama Kristen, tetapi mereka menyembunyikan fakta itu di muka umum karena takut kehilangan penghasilan mereka.
— Bertrand Russell

“Isaac Newton itu religius. Siapakah Anda sehingga berani menempatkan diri lebih tinggi daripada Newton, Galileo Galilei, Johannes Kepler, dan seterusnya? Jika Tuhan cukup baik bagi tokoh-tokoh seperti mereka, lalu siapakah Anda sebenarnya?”

Seolah argumen yang sudah buruk itu masih perlu diperburuk lagi, sebagian apologis bahkan menambahkan nama Charles Darwin—tentang siapa terus beredar rumor yang keras kepala namun terbukti keliru mengenai pertobatan di ranjang kematiannya. Kisah itu pertama kali disebarkan secara sengaja oleh seorang wanita bernama Lady Hope, yang mengarang cerita menyentuh tentang Darwin yang bersandar pada bantal di bawah cahaya senja, membolak-balik Perjanjian Baru dan mengakui bahwa teori evolusi ternyata salah.

Dalam bagian ini saya akan lebih banyak membahas ilmuwan, karena—seperti mudah diduga—mereka yang gemar mengutip nama tokoh-tokoh terhormat sebagai teladan religius hampir selalu memilih ilmuwan.

Newton memang mengaku religius. Tetapi hampir semua orang juga demikian—setidaknya sampai abad kesembilan belas, ketika tekanan sosial dan hukum untuk mengaku religius mulai berkurang, dan dukungan ilmiah untuk meninggalkannya semakin kuat. Tentu saja ada pengecualian di kedua arah. Bahkan sebelum Darwin, tidak semua orang beriman, sebagaimana ditunjukkan oleh James A. Haught dalam bukunya 2000 Years of Disbelief: Famous People with the Courage to Doubt. Sebaliknya, sebagian ilmuwan terkemuka tetap beriman setelah Darwin.

Kita tidak memiliki alasan untuk meragukan ketulusan Michael Faraday sebagai seorang Kristen, bahkan setelah masa ketika ia pasti telah mengetahui karya Darwin. Ia merupakan anggota sekte Sandemanian sect, yang percaya pada penafsiran literal Alkitab, melakukan ritual pembasuhan kaki anggota baru, dan mengundi untuk menentukan kehendak Tuhan. Faraday menjadi seorang Penatua pada tahun 1860—setahun setelah On the Origin of Species diterbitkan—dan ia meninggal sebagai seorang Sandemanian pada tahun 1867.

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Rekan teoritis Faraday dalam dunia fisika eksperimental, James Clerk Maxwell, juga merupakan seorang Kristen yang saleh. Demikian pula salah satu pilar fisika Inggris abad kesembilan belas lainnya, William Thomson, Lord Kelvin, yang berusaha menunjukkan bahwa evolusi tidak mungkin terjadi karena waktu yang tersedia terlalu singkat. Perhitungan keliru Kelvin didasarkan pada anggapan bahwa matahari hanyalah semacam api yang membakar bahan bakar, yang tentu akan habis dalam puluhan juta tahun, bukan miliaran tahun. Tentu saja Kelvin tidak mungkin mengetahui tentang energi nuklir.

Dengan menarik, dalam pertemuan British Association for the Advancement of Science tahun 1903, tugas untuk membantah perkiraan Kelvin justru jatuh kepada George Darwin, putra kedua Charles Darwin, yang menggunakan penemuan radium oleh keluarga Marie Curie dan Pierre Curie untuk menunjukkan bahwa matahari dapat bertahan jauh lebih lama daripada yang diperkirakan Kelvin.

Ilmuwan besar yang secara terbuka menganut agama semakin sulit ditemukan sepanjang abad kedua puluh, meskipun mereka tidak sepenuhnya langka. Saya menduga sebagian besar dari mereka religius hanya dalam pengertian “Einsteinian”, yang sebelumnya telah saya jelaskan sebagai penyalahgunaan istilah religius. Namun masih ada beberapa ilmuwan yang sungguh-sungguh religius dalam arti tradisional.

Di antara ilmuwan Inggris kontemporer, tiga nama sering muncul dengan keakraban yang hampir seperti nama firma pengacara dalam novel Dickens: Arthur Peacocke, Russell Stannard, dan John Polkinghorne. Ketiganya pernah menerima atau terlibat dengan Templeton Prize. Setelah diskusi panjang yang bersahabat dengan mereka—baik secara publik maupun pribadi—saya tetap merasa bingung, bukan terutama oleh keyakinan mereka pada semacam pembuat hukum kosmik, tetapi oleh keyakinan mereka pada rincian spesifik agama Kristen: kebangkitan, pengampunan dosa, dan sebagainya.

Di Amerika Serikat terdapat contoh serupa, misalnya Francis Collins, kepala administratif cabang Amerika dari Human Genome Project. Namun seperti di Inggris, mereka menonjol justru karena kelangkaannya dan sering menjadi sumber kebingungan yang agak geli bagi rekan-rekan mereka di dunia akademik.

Pada tahun 1996, di taman Clare College, saya mewawancarai sahabat saya James Watson—tokoh perintis Human Genome Project—untuk sebuah dokumenter televisi BBC tentang Gregor Mendel, pelopor genetika. Mendel tentu seorang religius—ia adalah biarawan Augustinian Order—tetapi itu terjadi pada abad kesembilan belas, ketika menjadi biarawan adalah cara paling mudah bagi seorang ilmuwan muda untuk melakukan penelitian. Bagi Mendel, itu setara dengan memperoleh dana penelitian.

Saya bertanya kepada Watson apakah ia mengenal banyak ilmuwan religius pada masa kini. Ia menjawab:
“Nyaris tidak ada. Kadang-kadang saya bertemu mereka, dan saya agak canggung [tertawa], karena, Anda tahu, saya tidak dapat membayangkan seseorang menerima kebenaran melalui wahyu.”

Francis Crick—rekan Watson dalam revolusi genetika molekuler—bahkan mengundurkan diri dari keanggotaannya di Churchill College karena keputusan perguruan tinggi itu membangun sebuah kapel.

Ketika saya mengemukakan kepada Watson bahwa sebagian orang melihat tidak ada konflik antara sains dan agama—karena sains menjelaskan bagaimana sesuatu bekerja sementara agama menjelaskan untuk apa semuanya ada—Watson menjawab:

“Kita tidak ada untuk tujuan apa pun. Kita hanya produk evolusi. Orang bisa berkata, ‘Wah, hidupmu pasti suram jika tidak percaya ada tujuan.’ Tetapi saya justru menantikan makan siang yang enak.”

Dan memang kami menikmati makan siang yang enak.

Upaya para apologis untuk menemukan ilmuwan modern yang benar-benar terkemuka sekaligus religius sering kali memberi kesan putus asa—seolah-olah mereka sedang mengerok dasar tong kosong. Satu-satunya situs web yang saya temukan yang mengklaim memuat daftar “ilmuwan Kristen peraih Nobel” hanya berhasil menyebut enam nama dari ratusan penerima Nobel ilmiah. Dari enam itu, empat ternyata bukan penerima Nobel sama sekali, dan setidaknya satu—sepanjang pengetahuan saya—adalah seorang non-penganut yang menghadiri gereja semata-mata karena alasan sosial.

Sebuah penelitian yang lebih sistematis oleh Benjamin Beit-Hallahmi menemukan bahwa di antara para penerima Nobel Prize dalam bidang sains maupun sastra terdapat tingkat ketidakreligiusan yang mencolok dibandingkan dengan populasi umum asal mereka.

Penelitian lain yang dimuat dalam jurnal ilmiah Nature oleh Edward J. Larson dan Larry Witham pada tahun 1998 menunjukkan bahwa di antara ilmuwan Amerika yang cukup terkemuka hingga terpilih menjadi anggota United States National Academy of Sciences, hanya sekitar tujuh persen yang percaya kepada Tuhan pribadi.

Proporsi besar kaum ateis ini hampir merupakan kebalikan dari profil masyarakat Amerika secara umum, di mana lebih dari sembilan puluh persen percaya kepada semacam makhluk supranatural. Untuk ilmuwan yang kurang terkemuka—yang tidak terpilih menjadi anggota Akademi Nasional—angka religiusitas berada di tengah-tengah: orang beriman tetap minoritas, tetapi minoritas yang lebih besar, sekitar empat puluh persen.

Persis seperti yang saya duga, para ilmuwan Amerika secara umum kurang religius dibandingkan masyarakat Amerika secara keseluruhan, dan ilmuwan yang paling terkemuka adalah yang paling tidak religius. Yang sungguh mencolok adalah kontras yang hampir polar antara religiusitas masyarakat Amerika pada umumnya dan ateisme elite intelektualnya.

Menariknya, situs kreasionis terkemuka Answers in Genesis justru mengutip penelitian Larson dan Witham—bukan sebagai bukti bahwa mungkin ada sesuatu yang keliru dengan agama, tetapi sebagai senjata dalam persaingan internal melawan apologis religius lain yang berusaha menunjukkan bahwa evolusi dapat selaras dengan agama. Di bawah judul “National Academy of Science is Godless to the Core”, situs tersebut dengan gembira mengutip paragraf penutup dari surat Larson dan Witham kepada editor Nature:

Ketika kami menyusun temuan kami, Akademi Ilmu Pengetahuan Nasional menerbitkan sebuah buku kecil yang mendorong pengajaran evolusi di sekolah-sekolah negeri, yang selama ini menjadi sumber ketegangan antara komunitas ilmiah dan sebagian orang Kristen konservatif di Amerika Serikat. Buku kecil itu meyakinkan pembacanya: “Apakah Tuhan ada atau tidak adalah pertanyaan yang terhadapnya sains bersikap netral.” Presiden NAS, Bruce Alberts, mengatakan: “Ada banyak anggota akademi ini yang sangat menonjol dan sangat religius, yang percaya pada evolusi—banyak di antaranya ahli biologi.” Survei kami menunjukkan sebaliknya.

Kita dapat merasakan bahwa Alberts memeluk gagasan Non-overlapping magisteria (NOMA) dengan alasan yang telah saya bahas sebelumnya dalam bagian “aliran evolusionis ala Neville Chamberlain”. Namun Answers in Genesis memiliki agenda yang sangat berbeda.

Padanan United States National Academy of Sciences di Britania Raya—dan di negara-negara Persemakmuran seperti Kanada, Australia, Selandia Baru, India, Pakistan, serta wilayah Afrika berbahasa Inggris—adalah Royal Society. Pada saat buku ini hendak diterbitkan, rekan-rekan saya, R. Elisabeth Cornwell dan Michael Stirrat, tengah menyusun laporan penelitian yang sebanding namun lebih menyeluruh mengenai pandangan religius para anggota Royal Society (FRS).

Kesimpulan lengkap para penulis akan dipublikasikan kemudian, tetapi mereka dengan baik hati mengizinkan saya mengutip hasil awalnya di sini. Mereka menggunakan teknik standar untuk mengukur opini, yaitu skala tujuh tingkat tipe Likert. Seluruh 1.074 anggota Royal Society yang memiliki alamat email—mayoritas besar dari keseluruhan anggota—diberi kuesioner, dan sekitar 23 persen memberikan tanggapan (angka yang tergolong baik untuk jenis survei semacam ini).

Para responden ditawari berbagai pernyataan, misalnya: “Saya percaya kepada Tuhan personal, yakni Tuhan yang memperhatikan individu, mendengar dan menjawab doa, peduli terhadap dosa dan pelanggaran, serta menjatuhkan penghakiman.” Untuk setiap pernyataan seperti ini, mereka diminta memilih angka dari 1 (sangat tidak setuju) hingga 7 (sangat setuju).

Memang agak sulit membandingkan hasilnya secara langsung dengan penelitian oleh Edward J. Larson dan Larry Witham, karena mereka hanya menggunakan skala tiga tingkat, bukan tujuh tingkat. Namun kecenderungan umumnya sama. Mayoritas besar anggota Royal Society, seperti juga mayoritas anggota akademi sains Amerika, adalah ateis.

Hanya sekitar 3,3 persen anggota yang sangat setuju dengan pernyataan bahwa Tuhan personal ada (yakni memilih angka 7), sementara 78,8 persen sangat tidak setuju (memilih angka 1). Jika “orang beriman” didefinisikan sebagai mereka yang memilih 6 atau 7, dan “tidak beriman” sebagai mereka yang memilih 1 atau 2, maka terdapat 213 orang tidak beriman dan hanya 12 orang beriman.

Seperti juga Larson dan Witham—serta sebagaimana dicatat oleh Benjamin Beit-Hallahmi dan Michael Argyle—Cornwell dan Stirrat menemukan kecenderungan kecil tetapi signifikan bahwa ilmuwan biologi bahkan lebih ateistis dibandingkan ilmuwan fisika. Untuk rincian lengkap dan berbagai kesimpulan menarik lainnya, pembaca dipersilakan merujuk pada makalah mereka ketika diterbitkan nanti.

Beranjak dari para ilmuwan elite di akademi nasional dan Royal Society, muncul pertanyaan lain: apakah ada bukti bahwa dalam populasi umum, kaum ateis cenderung berasal dari kalangan yang lebih terdidik dan lebih cerdas? Sejumlah penelitian telah diterbitkan mengenai hubungan statistik antara religiusitas dan tingkat pendidikan, atau religiusitas dan IQ.

Michael Shermer, dalam bukunya How We Believe, menggambarkan sebuah survei besar terhadap warga Amerika yang dipilih secara acak yang ia lakukan bersama rekannya Frank Sulloway. Di antara berbagai hasil menarik, mereka menemukan bahwa religiusitas memang berkorelasi negatif dengan pendidikan: semakin tinggi tingkat pendidikan seseorang, semakin kecil kemungkinan ia religius.

Religiusitas juga berkorelasi negatif dengan minat terhadap sains, dan—secara cukup kuat—dengan liberalisme politik. Semua ini tidaklah mengejutkan, sebagaimana juga tidak mengejutkan bahwa terdapat korelasi positif antara religiusitas seseorang dan religiusitas orang tuanya. Penelitian sosiologis terhadap anak-anak di Britania menunjukkan bahwa hanya sekitar satu dari dua belas anak yang melepaskan diri dari keyakinan religius orang tuanya.

Seperti dapat diduga, para peneliti yang berbeda mengukur variabel dengan cara yang berbeda pula, sehingga sulit membandingkan berbagai studi secara langsung. Meta-analisis adalah teknik di mana seorang peneliti meninjau seluruh makalah ilmiah yang telah diterbitkan mengenai suatu topik, lalu menghitung berapa banyak yang sampai pada satu kesimpulan dibandingkan dengan kesimpulan lain.

Mengenai hubungan antara agama dan IQ, satu-satunya meta-analisis yang saya ketahui diterbitkan oleh Paul Bell dalam Mensa International melalui Mensa Magazine pada tahun 2002. (Mensa adalah organisasi bagi individu dengan IQ tinggi, dan majalah mereka—tidak mengherankan—sering memuat artikel tentang hal yang menyatukan para anggotanya.)

Bell menyimpulkan:

Dari 43 penelitian yang dilakukan sejak 1927 mengenai hubungan antara kepercayaan religius dan kecerdasan atau tingkat pendidikan seseorang, semua kecuali empat menemukan hubungan terbalik. Artinya, semakin tinggi kecerdasan atau pendidikan seseorang, semakin kecil kemungkinan ia religius atau memegang “kepercayaan” apa pun.

Meta-analisis hampir pasti kurang spesifik dibandingkan masing-masing penelitian yang menyusunnya. Akan sangat baik jika lebih banyak penelitian serupa dilakukan, termasuk studi terhadap anggota lembaga elite lain seperti akademi nasional di berbagai negara, atau para pemenang penghargaan besar seperti Nobel Prize, Crafoord Prize, Fields Medal, Kyoto Prize, dan Cosmos Prize. Saya berharap edisi-edisi mendatang buku ini dapat memuat data semacam itu. Berdasarkan penelitian yang ada, kesimpulan yang masuk akal adalah bahwa para apologis religius mungkin sebaiknya sedikit lebih berhati-hati ketika mengangkat tokoh panutan yang dikagumi—setidaknya jika yang dimaksud adalah para ilmuwan.

TARUHAN PASCAL

Matematikawan besar Prancis Blaise Pascal berpendapat bahwa betapapun kecil peluang keberadaan Tuhan, terdapat ketidakseimbangan yang jauh lebih besar dalam konsekuensi jika kita salah menebak. Lebih baik Anda percaya kepada Tuhan: jika ternyata benar, Anda memperoleh kebahagiaan abadi; jika ternyata salah, tidak ada kerugian apa pun. Sebaliknya, jika Anda tidak percaya kepada Tuhan dan ternyata Anda keliru, Anda akan memperoleh kutukan kekal; sedangkan jika Anda benar, tidak ada keuntungan apa pun. Sekilas, keputusan ini tampak sangat mudah: percayalah kepada Tuhan.

Namun ada sesuatu yang aneh dalam argumen ini. Kepercayaan bukanlah sesuatu yang dapat diputuskan begitu saja sebagai kebijakan. Setidaknya, saya tidak dapat memutuskan untuk percaya melalui tindakan kehendak. Saya dapat memutuskan pergi ke gereja, atau melafalkan Pengakuan Iman Nicea, bahkan bersumpah di atas setumpuk Alkitab bahwa saya mempercayai setiap kata di dalamnya. Tetapi semua itu tidak dapat membuat saya sungguh-sungguh percaya jika saya memang tidak percaya.

Taruhan Pascal pada dasarnya hanya dapat menjadi argumen untuk berpura-pura percaya kepada Tuhan. Dan Tuhan yang Anda klaim percayai itu sebaiknya bukan Tuhan yang mahatahu—karena ia tentu akan segera melihat kepura-puraan tersebut.

Gagasan konyol bahwa percaya adalah sesuatu yang dapat diputuskan sesuka hati diejek dengan jenaka oleh Douglas Adams dalam novelnya Dirk Gently's Holistic Detective Agency. Di sana muncul tokoh robotik bernama Electric Monk—sebuah perangkat penghemat tenaga yang Anda beli “untuk melakukan kepercayaan bagi Anda”. Model mewahnya bahkan diiklankan sebagai “mampu mempercayai hal-hal yang bahkan tidak dipercaya di Salt Lake City”.

Namun mengapa kita begitu mudah menerima gagasan bahwa satu-satunya hal yang harus dilakukan untuk menyenangkan Tuhan adalah percaya kepada-Nya? Apa istimewanya kepercayaan? Bukankah sama masuk akalnya jika Tuhan justru menghargai kebaikan, kemurahan hati, kerendahan hati, atau kejujuran? Bagaimana jika Tuhan seorang ilmuwan yang memandang pencarian kebenaran yang jujur sebagai kebajikan tertinggi? Bukankah perancang alam semesta justru haruslah seorang ilmuwan?

Bertrand Russell pernah ditanya apa yang akan ia katakan jika setelah meninggal ia mendapati dirinya berhadapan dengan Tuhan yang menuntut penjelasan mengapa ia tidak percaya. Russell menjawab:
“Tidak cukup bukti, Tuhan—tidak cukup bukti.”

Bukankah mungkin Tuhan justru menghormati skeptisisme Russell yang berani—belum lagi keberanian pasifismenya yang membuatnya dipenjara selama World War I—lebih daripada ia menghargai taruhan pengecut Pascal?

Lagipula, bayangkan jika ketika Anda meninggal ternyata Tuhan yang Anda jumpai adalah Baal, dan Baal ternyata sama pencemburunya dengan saingan lamanya, Yahweh. Bukankah Pascal justru lebih baik bertaruh bahwa tidak ada Tuhan sama sekali daripada bertaruh pada Tuhan yang salah? Bahkan, bukankah banyaknya kemungkinan dewa dan dewi yang dapat dipilih sudah cukup untuk meruntuhkan logika taruhan Pascal?

Mungkin Pascal sendiri sebenarnya bercanda ketika mengemukakan taruhan ini—sebagaimana saya juga bercanda dalam menolaknya. Namun saya pernah bertemu orang-orang yang dengan serius mengajukan taruhan Pascal sebagai argumen untuk percaya kepada Tuhan, misalnya dalam sesi tanya jawab setelah kuliah. Karena itu, pantaslah argumen ini disinggung secara singkat di sini.

Apakah mungkin mengajukan taruhan yang berlawanan—semacam anti-Pascal wager? Andaikata kita mengakui bahwa memang ada peluang kecil bahwa Tuhan ada, tetap saja dapat dikatakan bahwa hidup akan lebih baik dan lebih penuh jika Anda bertaruh bahwa ia tidak ada, daripada jika Anda bertaruh bahwa ia ada dan kemudian menghabiskan waktu berharga untuk menyembahnya, mempersembahkan korban kepadanya, bahkan berperang dan mati demi dirinya. Saya tidak akan membahasnya lebih jauh di sini, tetapi pembaca mungkin dapat mengingat gagasan ini ketika kita sampai pada bab-bab berikutnya tentang konsekuensi buruk yang dapat timbul dari keyakinan dan praktik religius.

ARGUMEN BAYESIAN

Kasus paling aneh yang pernah saya lihat dalam upaya membuktikan keberadaan Tuhan adalah argumen Bayesian yang diajukan oleh Stephen Unwin dalam bukunya The Probability of God. Saya sempat ragu memasukkan argumen ini, karena selain lebih lemah daripada yang lain, ia juga tidak memiliki kehormatan tradisi yang panjang. Namun buku Unwin mendapat perhatian media yang cukup besar ketika diterbitkan pada tahun 2003, dan ia memberikan kesempatan untuk menjelaskan beberapa konsep sekaligus.

Subjudul buku itu—A Simple Calculation that Proves the Ultimate Truth—tampaknya lebih merupakan tambahan penerbit daripada pandangan Unwin sendiri, karena keyakinan yang begitu berlebihan tidak tampak dalam isi bukunya. Buku tersebut sebenarnya lebih tepat dilihat sebagai semacam panduan populer untuk memahami Bayes' Theorem, menggunakan keberadaan Tuhan sebagai studi kasus yang setengah bersifat jenaka.

Unwin bisa saja menggunakan contoh lain—misalnya penyelidikan pembunuhan—untuk menjelaskan teorema Bayes. Seorang detektif mengumpulkan bukti: sidik jari pada revolver menunjuk kepada Mrs Peacock; motif mungkin dimiliki oleh Professor Plum; pelatihan militer membuat Colonel Mustard lebih mungkin menjadi pelaku; rambut pirang di jas korban mungkin milik Miss Scarlet; dan seterusnya. Setiap petunjuk diberi bobot probabilitas, lalu semua angka itu digabungkan melalui teorema Bayes untuk menghasilkan estimasi akhir.

Namun tentu saja hasil akhirnya hanya sebaik angka-angka awal yang dimasukkan. Jika angka awalnya hanyalah perkiraan subjektif, maka berlaku prinsip klasik dalam komputasi: GIGO—Garbage In, Garbage Out.

Dalam kasus Unwin, enam “fakta” yang ia masukkan sebagai pertimbangan adalah:

1. Kita memiliki rasa moral tentang kebaikan.

   Baca Juga: [Buku bahasa indonesia] Stairway To Heaven - Zecharia Sitchin

2. Manusia melakukan kejahatan (misalnya Adolf Hitler, Joseph Stalin, Saddam Hussein).

3. Alam melakukan kejahatan (gempa bumi, tsunami, badai).

4. Mungkin ada mukjizat kecil (saya kehilangan kunci lalu menemukannya kembali).

5. Mungkin ada mukjizat besar (Yesus mungkin bangkit dari kematian).

6. Orang mengalami pengalaman religius.

   Baca Juga: [BUKU BAHASA INDONESIA] A BRIEF HISTORY OF TIME - STEPHEN HAWKING

Setelah serangkaian perhitungan Bayesian yang naik turun, Tuhan akhirnya memperoleh probabilitas keberadaan sekitar 67 persen menurut Unwin. Namun angka ini masih dianggapnya terlalu rendah, sehingga ia secara aneh menaikkannya menjadi 95 persen melalui suntikan darurat yang ia sebut “iman.”

Kedengarannya seperti lelucon, tetapi memang demikian cara ia melanjutkannya.

Menariknya, daftar enam pernyataan Unwin tidak memasukkan argumen rancangan (design argument), tidak pula lima “bukti” dari Thomas Aquinas, atau berbagai argumen ontologis lainnya. Ia menolak semuanya sebagai kosong secara statistik—sebuah sikap yang menurut saya justru patut dihargai.

Masalahnya, argumen yang ia terima pun sama lemahnya. Ia menganggap fakta bahwa manusia memiliki rasa benar dan salah sebagai bukti kuat bagi keberadaan Tuhan, sementara saya tidak melihat mengapa hal itu harus menggeser probabilitas sedikit pun dari titik awalnya. Dalam bab 6 dan 7 akan dijelaskan bahwa tidak ada alasan kuat untuk menghubungkan rasa moral manusia dengan keberadaan dewa supranatural.

Sebaliknya, Unwin menganggap keberadaan kejahatan—terutama bencana alam seperti gempa bumi dan tsunami—sebagai bukti kuat melawan keberadaan Tuhan. Di sini penilaiannya justru berlawanan dengan saya, tetapi sejalan dengan banyak teolog yang gelisah. Masalah ini dikenal sebagai teodisi, yakni upaya membela keadilan ilahi di tengah keberadaan kejahatan.

Menurut The Oxford Companion to Philosophy, problem kejahatan adalah “keberatan paling kuat terhadap teisme tradisional.” Namun sebenarnya argumen ini hanya menentang keberadaan Tuhan yang baik. Kebaikan bukanlah bagian definisional dari Hipotesis Tuhan; ia hanyalah tambahan yang diharapkan.

Memang harus diakui, orang-orang yang memiliki kecenderungan teologis kerap kali secara kronis tidak mampu membedakan antara apa yang benar dan apa yang sekadar ingin mereka anggap benar. Namun bagi seorang penganut yang lebih canggih—yang mempercayai semacam kecerdasan adikodrati—persoalan tentang kejahatan sesungguhnya dapat diatasi dengan sangat mudah, bahkan kekanak-kanakan.

Cukup saja dengan mengajukan gagasan tentang Tuhan yang kejam—seperti sosok yang menghantui hampir setiap halaman Perjanjian Lama. Atau, bila gagasan itu terasa tidak memuaskan, ciptakanlah sosok ilahi lain yang jahat, sebut saja ia Satan, lalu jadikan pertarungan kosmisnya melawan Tuhan yang baik sebagai penjelasan bagi segala kejahatan di dunia. Atau, sebagai solusi yang lebih canggih, bayangkan Tuhan yang memiliki urusan yang jauh lebih agung daripada sekadar mengurusi penderitaan manusia. Atau Tuhan yang tidak acuh terhadap penderitaan, tetapi memandangnya sebagai harga yang harus dibayar demi adanya kehendak bebas dalam suatu kosmos yang tertib dan tunduk pada hukum. Para teolog dapat ditemukan menerima berbagai rasionalisasi semacam ini.

Karena alasan-alasan tersebut, jika aku mengulangi kembali perhitungan Bayesian yang dilakukan oleh Unwin, maka baik persoalan kejahatan maupun pertimbangan moral secara umum tidak akan banyak menggeser posisiku—ke arah mana pun—dari hipotesis nol (yakni probabilitas 50 persen yang diajukan Unwin). Namun aku tidak ingin memperdebatkan hal ini, sebab pada akhirnya aku sendiri tidak terlalu tertarik pada opini pribadi, entah itu milik Unwin maupun milikku.

Ada suatu argumen yang jauh lebih kuat, yang tidak bergantung pada penilaian subjektif: yakni argumen dari ketidakmungkinan yang amat kecil—argumen dari ketidakbarangkalian. Argumen inilah yang benar-benar membawa kita secara dramatis menjauh dari sikap agnostisisme lima puluh persen: bagi banyak kaum teis, menuju kutub teisme yang ekstrem; sementara bagiku, justru menuju kutub ateisme yang ekstrem. Aku telah beberapa kali menyinggungnya sebelumnya.

Seluruh argumen ini berporos pada pertanyaan yang sangat dikenal: “Siapa yang menciptakan Tuhan?”—pertanyaan yang biasanya ditemukan sendiri oleh orang-orang yang berpikir.

Seorang Tuhan yang berperan sebagai perancang tidak dapat digunakan untuk menjelaskan kompleksitas yang terorganisasi. Sebab setiap Tuhan yang mampu merancang sesuatu pasti harus memiliki tingkat kompleksitas yang cukup tinggi sehingga justru menuntut penjelasan yang sama mengenai keberadaannya sendiri. Dengan demikian, Tuhan menghadirkan regresi tak berhingga—suatu rangkaian penjelasan yang tak pernah berakhir—yang sama sekali tidak menolong kita untuk keluar darinya.

Argumen ini, sebagaimana akan kutunjukkan dalam bab berikutnya, memperlihatkan bahwa Tuhan—meskipun secara teknis tidak dapat dibuktikan tidak ada—sangat, sangat tidak mungkin ada.