[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins

Prinsip Antropik: Versi Kosmologis

Kita hidup bukan hanya di planet yang bersahabat, tetapi juga di alam semesta yang bersahabat. Dari kenyataan bahwa kita ada, dapat disimpulkan bahwa hukum-hukum fisika pasti cukup bersahabat untuk memungkinkan kehidupan muncul. Bukanlah kebetulan bahwa ketika kita memandang langit malam kita melihat bintang-bintang, sebab bintang merupakan prasyarat penting bagi keberadaan sebagian besar unsur kimia, dan tanpa kimia tidak mungkin ada kehidupan. Para fisikawan telah menghitung bahwa jika hukum dan konstanta fisika bahkan hanya sedikit berbeda, alam semesta akan berkembang sedemikian rupa sehingga kehidupan menjadi mustahil.

Para fisikawan mengungkapkannya dengan cara yang berbeda-beda, tetapi kesimpulannya pada dasarnya sama. Martin Rees, dalam bukunya Just Six Numbers, mencantumkan enam konstanta fundamental yang diyakini berlaku di seluruh alam semesta. Masing-masing dari enam angka ini disetel dengan sangat halus, dalam arti bahwa jika nilainya sedikit saja berbeda, alam semesta akan menjadi sangat berbeda dan hampir pasti tidak ramah bagi kehidupan.

Salah satu contoh dari enam angka Rees adalah besarnya gaya yang disebut gaya kuat—gaya yang mengikat komponen inti atom: gaya nuklir yang harus diatasi ketika kita “membelah” atom. Besaran ini diukur sebagai E, yakni proporsi massa inti hidrogen yang berubah menjadi energi ketika hidrogen melebur membentuk helium. Nilai angka ini di alam semesta kita adalah 0,007, dan tampaknya ia harus sangat dekat dengan nilai tersebut agar kimia—yang merupakan prasyarat kehidupan—dapat ada.

Kimia sebagaimana kita kenal terdiri atas penggabungan dan penguraian kembali sekitar sembilan puluh unsur alami dalam tabel periodik. Hidrogen adalah unsur yang paling sederhana dan paling melimpah. Semua unsur lain di alam semesta pada akhirnya terbentuk dari hidrogen melalui fusi nuklir. Fusi nuklir merupakan proses yang sangat sulit yang hanya terjadi dalam kondisi panas luar biasa di bagian dalam bintang (dan dalam bom hidrogen).

Bintang yang relatif kecil seperti Matahari kita hanya mampu menghasilkan unsur-unsur ringan seperti helium, unsur kedua teringan dalam tabel periodik setelah hidrogen. Dibutuhkan bintang yang lebih besar dan lebih panas untuk mencapai suhu tinggi yang diperlukan guna membentuk sebagian besar unsur berat, melalui rangkaian proses fusi nuklir yang rinciannya dihitung oleh Fred Hoyle bersama dua rekannya—sebuah pencapaian yang secara misterius tidak membuat Hoyle menerima bagian dari Hadiah Nobel yang diberikan kepada dua rekannya. Bintang-bintang besar ini dapat meledak sebagai supernova, menyebarkan materi mereka—termasuk unsur-unsur tabel periodik—ke dalam awan debu. Awan debu ini kemudian memadat menjadi bintang dan planet baru, termasuk Bumi kita. Inilah sebabnya Bumi kaya akan unsur-unsur selain hidrogen yang melimpah—unsur-unsur yang tanpanya kimia, dan kehidupan, tidak mungkin ada.

Hal yang relevan di sini adalah bahwa nilai gaya kuat secara menentukan menentukan seberapa jauh rangkaian fusi nuklir dapat naik dalam tabel periodik. Jika gaya kuat itu terlalu kecil—misalnya 0,006 alih-alih 0,007—alam semesta hanya akan berisi hidrogen, dan tidak akan ada kimia yang menarik. Jika terlalu besar—misalnya 0,008—semua hidrogen akan melebur menjadi unsur-unsur yang lebih berat. Kimia tanpa hidrogen tidak mungkin melahirkan kehidupan sebagaimana kita kenal. Antara lain, tidak akan ada air. Nilai Goldilocks—0,007—tepat menghasilkan kekayaan unsur yang kita perlukan bagi kimia yang menarik dan menopang kehidupan.

Saya tidak akan membahas satu per satu enam angka Rees lainnya. Inti kesimpulannya sama untuk semuanya: angka sebenarnya berada dalam pita nilai Goldilocks di luar mana kehidupan tidak mungkin terjadi. Bagaimana kita seharusnya menanggapi hal ini? Sekali lagi, kita memiliki jawaban kaum teis di satu pihak, dan jawaban antropik di pihak lain.

Kaum teis mengatakan bahwa Tuhan, ketika menata alam semesta, menyetel konstanta-konstanta fundamental sehingga masing-masing berada dalam zona Goldilocks yang memungkinkan kehidupan. Seolah-olah Tuhan memiliki enam kenop yang dapat diputar, dan Ia dengan hati-hati menyetel setiap kenop ke nilai Goldilocks-nya. Namun seperti biasa, jawaban teis ini sangat tidak memuaskan, karena ia meninggalkan keberadaan Tuhan sendiri tanpa penjelasan.

Seorang Tuhan yang mampu menghitung nilai Goldilocks bagi keenam angka tersebut haruslah setidaknya sama tidak mungkinnya dengan kombinasi angka yang disetel dengan sangat halus itu sendiri—dan itu sudah sangat tidak mungkin. Inilah tepatnya premis seluruh diskusi kita. Dengan demikian, jawaban teis sama sekali gagal membuat kemajuan apa pun dalam memecahkan masalah yang sedang kita hadapi. Saya tidak melihat alternatif selain menolaknya, sambil tetap merasa takjub melihat betapa banyak orang yang tidak menyadari persoalan ini dan tampak benar-benar puas dengan argumen “Pemutar Kenop Ilahi”.

Mungkin alasan psikologis di balik kebutaan yang menakjubkan ini berkaitan dengan kenyataan bahwa banyak orang belum mengalami peningkatan kesadaran—sebagaimana dialami para ahli biologi—melalui pemahaman tentang seleksi alam dan kekuatannya dalam menaklukkan ketidakmungkinan. J. Anderson Thomson, dari sudut pandangnya sebagai psikiater evolusioner, menunjukkan alasan tambahan: bias psikologis yang kita miliki untuk mempersonifikasikan benda-benda tak bernyawa sebagai agen. Seperti yang dikatakan Thomson, kita lebih cenderung keliru mengira bayangan sebagai pencuri daripada mengira pencuri sebagai bayangan. Kesalahan positif mungkin hanya membuang waktu; tetapi kesalahan negatif bisa berakibat fatal.

Dalam sebuah surat kepada saya, ia mengemukakan bahwa pada masa leluhur kita, tantangan terbesar dalam lingkungan mereka datang dari sesama manusia. “Warisan dari itu adalah asumsi bawaan—sering kali berupa rasa takut—tentang adanya niat manusia. Kita sangat sulit melihat sebab lain selain tindakan manusia.” Kita secara alami menggeneralisasikannya menjadi niat ilahi. Saya akan kembali pada daya tarik konsep “agen” ini dalam Bab 5.

Para ahli biologi, dengan kesadaran yang telah terasah mengenai daya penjelas seleksi alam dalam menerangkan munculnya hal-hal yang tampak sangat mustahil, kecil kemungkinannya akan merasa puas dengan teori apa pun yang sepenuhnya menghindari persoalan kemustahilan itu. Tanggapan teistik terhadap teka-teki kemustahilan justru merupakan suatu penghindaran dalam skala yang luar biasa besar. Ia bukan sekadar pengulangan masalah, melainkan suatu pembesar-besaran yang grotesk terhadapnya. Karena itu, marilah kita beralih kepada alternatif antropik.

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

Jawaban antropik, dalam bentuknya yang paling umum, menyatakan bahwa kita hanya mungkin membicarakan pertanyaan ini dalam jenis alam semesta yang mampu melahirkan keberadaan kita. Keberadaan kita dengan demikian menentukan bahwa konstanta-konstanta dasar fisika harus berada dalam zona Goldilocks masing-masing. Para fisikawan yang berbeda mengemukakan berbagai jenis solusi antropik terhadap teka-teki keberadaan kita.

Para fisikawan yang berpandangan keras menyatakan bahwa keenam kenop itu sejak semula memang tidak pernah bebas untuk berubah. Ketika kelak kita akhirnya mencapai Teori Segala Sesuatu yang sejak lama diharapkan itu, kita akan menyadari bahwa keenam angka kunci tersebut saling bergantung satu sama lain, atau bergantung pada sesuatu yang hingga kini masih belum diketahui, dengan cara-cara yang saat ini bahkan belum dapat kita bayangkan. Keenam angka itu mungkin ternyata sama sekali tidak lebih bebas untuk berubah daripada rasio antara keliling sebuah lingkaran dan diameternya. Pada akhirnya akan tampak bahwa hanya ada satu cara bagi suatu alam semesta untuk ada. Jauh dari memerlukan Tuhan untuk memutar enam kenop tersebut, ternyata memang tidak ada kenop yang dapat diputar.

Fisikawan lain (Martin Rees sendiri adalah salah satu contohnya) menganggap pandangan ini tidak memuaskan, dan saya kira saya pun cenderung sepakat dengan mereka. Memang sangat mungkin bahwa hanya ada satu cara bagi sebuah alam semesta untuk ada. Namun mengapa cara yang satu itu harus sedemikian rupa sehingga memungkinkan evolusi kita pada akhirnya? Mengapa ia harus menjadi jenis alam semesta yang tampak hampir seolah-olah, meminjam kata-kata fisikawan teoretis Freeman Dyson, “seakan-akan telah mengetahui bahwa kita akan datang”?

Filsuf John Leslie menggunakan analogi seorang pria yang dijatuhi hukuman mati oleh regu tembak. Secara teoritis masih mungkin bahwa kesepuluh anggota regu tembak itu semuanya meleset dari sasarannya. Dengan melihat ke belakang, orang yang selamat itu—yang kini berada dalam posisi untuk merenungkan keberuntungannya—dapat dengan ringan berkata, “Tentu saja mereka semua meleset; jika tidak, aku tidak akan berada di sini untuk memikirkannya.” Namun ia tetap dapat, dengan alasan yang cukup wajar, bertanya-tanya mengapa mereka semua meleset, dan bahkan bermain-main dengan hipotesis bahwa mereka telah disuap, atau sedang mabuk.

Keberatan ini dapat dijawab dengan usulan—yang juga didukung oleh Martin Rees sendiri—bahwa terdapat banyak alam semesta yang hidup berdampingan, seperti gelembung-gelembung busa, dalam suatu multiverse (atau megaverse, sebagaimana Leonard Susskind lebih suka menyebutnya).* Hukum-hukum dan konstanta-konstanta yang berlaku dalam satu alam semesta tertentu, seperti alam semesta kita yang dapat diamati, hanyalah semacam peraturan lokal. Keseluruhan multiverse memiliki kelimpahan berbagai set peraturan alternatif. Prinsip antropik kemudian menjelaskan bahwa kita harus berada di salah satu dari alam-alam semesta itu (barangkali hanya sebagian kecil di antaranya) yang kebetulan memiliki peraturan yang mendukung evolusi kita pada akhirnya—dan dengan demikian memungkinkan kita merenungkan persoalan ini.

Salah satu versi teori multiverse yang menarik muncul dari pertimbangan mengenai nasib akhir alam semesta kita. Bergantung pada nilai sejumlah angka seperti enam konstanta milik Martin Rees, alam semesta kita mungkin ditakdirkan untuk mengembang tanpa batas, atau menstabilkan diri pada suatu keseimbangan, atau justru berbalik dari ekspansi menuju kontraksi yang pada akhirnya berpuncak pada apa yang disebut big crunch. Beberapa model big crunch membayangkan bahwa setelah itu alam semesta memantul kembali ke fase ekspansi, dan demikian seterusnya tanpa henti, misalnya dengan siklus sekitar dua puluh miliar tahun.

Model standar alam semesta kita menyatakan bahwa waktu itu sendiri bermula dalam big bang, bersamaan dengan ruang, sekitar tiga belas miliar tahun yang lalu. Model big crunch berseri akan merevisi pernyataan tersebut: waktu dan ruang kita memang benar-benar bermula dalam big bang kita sendiri, tetapi peristiwa itu hanyalah yang paling mutakhir dari rangkaian panjang big bang, masing-masing dipicu oleh big crunch yang mengakhiri alam semesta sebelumnya dalam rangkaian itu. Tidak seorang pun memahami apa yang sebenarnya terjadi dalam singularitas seperti big bang, sehingga sangat mungkin bahwa hukum-hukum dan konstanta-konstanta disetel ulang ke nilai baru setiap kali hal itu terjadi. Jika siklus ledakan–ekspansi–kontraksi–keruntuhan ini telah berlangsung tanpa awal, seperti akordeon kosmis yang terus mengembang dan mengempis, maka kita memperoleh versi multiverse yang bersifat serial, bukan paralel. Sekali lagi prinsip antropik menjalankan fungsinya sebagai penjelasan. Dari sekian banyak alam semesta dalam rangkaian itu, hanya sebagian kecil yang memiliki “kenop-kenop” yang tersetel pada kondisi yang memungkinkan lahirnya kehidupan. Dan tentu saja alam semesta kita yang sekarang harus termasuk di antara minoritas itu, karena kita berada di dalamnya.

Namun sebagaimana perkembangan terakhir menunjukkan, versi serial dari multiverse ini kini harus dianggap kurang mungkin dibanding dahulu, karena bukti-bukti terbaru mulai menjauhkan kita dari model big crunch. Kini tampaknya alam semesta kita sendiri akan terus mengembang untuk selamanya.

Seorang fisikawan teoretis lain, Lee Smolin, mengembangkan suatu varian teori multiverse yang secara menggoda bernuansa Darwinian, dengan memadukan unsur serial maupun paralel. Gagasan Smolin, yang diuraikan dalam bukunya The Life of the Cosmos, bertumpu pada teori bahwa alam-alam semesta anak lahir dari alam semesta induk—bukan melalui suatu big crunch yang menyeluruh, melainkan secara lebih lokal di dalam lubang hitam. Smolin menambahkan suatu bentuk pewarisan: konstanta-konstanta fundamental dalam alam semesta anak merupakan versi yang sedikit “bermutasi” dari konstanta milik induknya.

Pewarisan merupakan unsur pokok dalam seleksi alam Darwinian, dan selebihnya dari teori Smolin mengikuti secara alami. Alam-alam semesta yang memiliki kemampuan untuk “bertahan hidup” dan “bereproduksi” akan menjadi semakin dominan dalam multiverse. “Kemampuan itu” mencakup, antara lain, bertahan cukup lama untuk dapat “bereproduksi”. Karena tindakan reproduksi berlangsung dalam lubang hitam, maka alam semesta yang berhasil harus memiliki kemampuan untuk menghasilkan lubang hitam. Kemampuan ini pada gilirannya mensyaratkan berbagai sifat lain. Misalnya, kecenderungan materi untuk memadat menjadi awan-awan gas lalu membentuk bintang merupakan prasyarat bagi terbentuknya lubang hitam. Bintang-bintang juga, sebagaimana telah kita lihat, merupakan pendahulu bagi berkembangnya kimia yang kompleks, dan dengan demikian kehidupan. Maka Smolin mengusulkan bahwa dalam multiverse telah terjadi semacam seleksi alam Darwinian terhadap alam-alam semesta—secara langsung mendukung kesuburan pembentukan lubang hitam dan secara tidak langsung mendukung kemunculan kehidupan.

Tidak semua fisikawan antusias terhadap gagasan Smolin, meskipun fisikawan peraih Hadiah Nobel Murray Gell-Mann pernah dikutip berkata: “Smolin? Apakah dia pemuda dengan gagasan-gagasan gila itu? Ia mungkin saja tidak keliru.”70 Seorang ahli biologi yang usil mungkin akan bertanya-tanya apakah sebagian fisikawan lain masih memerlukan peningkatan kesadaran Darwinian.

Sungguh menggoda untuk berpikir—dan banyak orang telah tergoda—bahwa mengandaikan adanya sekian banyak alam semesta merupakan kemewahan berlebihan yang seharusnya tidak diizinkan. Jika kita hendak membolehkan kemewahan berupa multiverse, demikian argumen itu, maka sama saja kita sudah terlanjur bersalah besar dan karenanya boleh pula mengizinkan adanya Tuhan. Bukankah keduanya sama-sama hipotesis ad hoc yang tidak hemat asumsi, dan sama-sama tidak memuaskan?

Orang-orang yang berpikir demikian belum mengalami “pencerahan kesadaran” oleh seleksi alam. Perbedaan utama antara hipotesis Tuhan yang benar-benar boros dan hipotesis multiverse yang tampak boros terletak pada persoalan ketidakmungkinan statistik. Multiverse, betapapun tampak berlimpah, tetaplah sederhana. Tuhan—atau agen cerdas apa pun yang mampu mengambil keputusan dan melakukan perhitungan—haruslah sangat tidak mungkin dalam arti statistik yang sama dengan entitas yang hendak dijelaskannya. Multiverse mungkin tampak berlebihan dari segi jumlah alam semesta. Namun jika masing-masing alam semesta itu sederhana dalam hukum-hukum fundamentalnya, kita tidak sedang mengandaikan sesuatu yang sangat mustahil. Hal yang justru sebaliknya harus dikatakan mengenai segala bentuk kecerdasan.

Beberapa fisikawan diketahui religius (Russell Stannard dan Pendeta John Polkinghorne adalah dua contoh dari Inggris yang telah saya sebutkan). Seperti yang dapat diduga, mereka memanfaatkan kemustahilan statistik bahwa konstanta-konstanta fisika semuanya tersetel dalam zona Goldilocks yang relatif sempit, lalu mengusulkan bahwa pasti ada suatu kecerdasan kosmis yang secara sengaja melakukan penyetelan tersebut. Saya telah menolak semua usulan semacam itu karena justru menimbulkan persoalan yang lebih besar daripada yang diselesaikannya. Namun bagaimana para teis mencoba menjawabnya? Bagaimana mereka menghadapi argumen bahwa Tuhan mana pun yang mampu merancang sebuah alam semesta—dengan perhitungan matang serta penyetelan yang cermat untuk mengarah pada evolusi kita—haruslah merupakan entitas yang sangat kompleks dan sangat tidak mungkin, yang membutuhkan penjelasan bahkan lebih besar daripada penjelasan yang hendak diberikannya?

Teolog Richard Swinburne, sebagaimana telah kita pelajari untuk duga sebelumnya, merasa memiliki jawaban atas masalah ini, dan ia menguraikannya dalam bukunya Is There a God?. Ia memulai dengan menunjukkan bahwa nalarnya berada pada tempat yang tepat dengan secara meyakinkan menjelaskan mengapa kita seharusnya selalu memilih hipotesis yang paling sederhana yang sesuai dengan fakta. Ilmu pengetahuan menjelaskan hal-hal yang kompleks melalui interaksi hal-hal yang lebih sederhana, pada akhirnya melalui interaksi partikel-partikel fundamental. Saya (dan saya kira Anda juga) menganggap sebagai gagasan yang sangat indah dan sederhana bahwa segala sesuatu tersusun dari partikel-partikel fundamental yang, meskipun jumlahnya amat besar, berasal dari sekumpulan kecil jenis partikel yang terbatas. Jika kita bersikap skeptis, biasanya karena kita merasa gagasan itu justru terlalu sederhana. Namun bagi Swinburne, gagasan itu sama sekali tidak sederhana—bahkan sebaliknya.

Karena jumlah partikel dari satu jenis tertentu, misalnya elektron, sangatlah banyak, Swinburne menganggap terlalu kebetulan jika begitu banyak partikel memiliki sifat yang sama. Satu elektron mungkin masih dapat ia terima. Tetapi miliaran dan miliaran elektron yang semuanya memiliki sifat identik—itulah yang benar-benar membangkitkan ketidakpercayaannya. Baginya akan jauh lebih sederhana, lebih alami, dan kurang menuntut penjelasan apabila setiap elektron berbeda satu sama lain. Bahkan lebih jauh lagi, tidak satu pun elektron seharusnya secara alami mempertahankan sifatnya lebih dari sesaat; masing-masing seharusnya berubah secara sewenang-wenang, tak teratur, dan sesaat demi sesaat dari waktu ke waktu. Demikianlah pandangan Swinburne mengenai keadaan sederhana yang alami. Segala sesuatu yang lebih seragam—yang oleh Anda atau saya justru akan disebut lebih sederhana—menurutnya memerlukan penjelasan khusus.

“Hanya karena elektron, potongan tembaga, dan semua objek material lainnya memiliki daya yang sama pada abad kedua puluh sebagaimana pada abad kesembilan belaslah segala sesuatu berada dalam keadaan seperti sekarang.”

Di sinilah Tuhan masuk. Tuhan datang menolong dengan secara sengaja dan terus-menerus mempertahankan sifat-sifat miliaran elektron dan potongan tembaga itu, sekaligus menetralkan kecenderungan bawaan mereka yang seharusnya liar dan tak menentu. Itulah sebabnya mengapa setelah Anda melihat satu elektron, Anda pada dasarnya telah melihat semuanya; itulah sebabnya potongan-potongan tembaga semuanya bertingkah laku sebagai potongan tembaga; dan itulah sebabnya setiap elektron dan setiap potongan tembaga tetap menjadi dirinya sendiri dari mikrodetik ke mikrodetik dan dari abad ke abad. Hal itu terjadi karena Tuhan senantiasa menempatkan jarinya pada setiap partikel tanpa kecuali, mengekang kecenderungan liarnya dan menertibkannya agar sejalan dengan rekan-rekannya sehingga semuanya tetap seragam.

Namun bagaimana mungkin Swinburne mempertahankan bahwa hipotesis tentang Tuhan yang secara bersamaan menempatkan berjuta-juta jari pada elektron-elektron yang bandel itu merupakan hipotesis yang sederhana? Jelas sekali bahwa hal tersebut justru kebalikan dari kesederhanaan. Swinburne berhasil melakukan trik ini—setidaknya bagi kepuasannya sendiri—melalui suatu keberanian intelektual yang mencengangkan. Ia menyatakan, tanpa memberikan pembenaran, bahwa Tuhan hanyalah satu substansi tunggal. Betapa hematnya penyebab penjelasan itu, dibandingkan dengan segala gigaziliunan elektron yang berdiri sendiri-sendiri namun kebetulan semuanya identik!

Teisme menyatakan bahwa setiap objek lain yang ada disebabkan untuk ada dan dipertahankan keberadaannya oleh satu substansi saja, yakni Tuhan. Ia juga menyatakan bahwa setiap sifat yang dimiliki oleh setiap substansi terjadi karena Tuhan menyebabkan atau mengizinkannya untuk ada. Salah satu ciri khas penjelasan yang sederhana adalah mempostulatkan sedikit sebab. Dalam hal ini tidak mungkin ada penjelasan yang lebih sederhana daripada penjelasan yang hanya mengandaikan satu sebab. Teisme lebih sederhana daripada politeisme. Dan teisme mempostulatkan bagi satu sebabnya itu suatu pribadi [yang memiliki] kuasa tak terbatas (Tuhan dapat melakukan segala sesuatu yang secara logis mungkin), pengetahuan tak terbatas (Tuhan mengetahui segala sesuatu yang secara logis mungkin diketahui), serta kebebasan tak terbatas.

Swinburne dengan murah hati mengakui bahwa Tuhan tidak dapat melakukan hal-hal yang secara logis mustahil, dan seseorang merasa bersyukur atas kemurahan hati ini. Namun setelah itu, tidak ada batas bagi tujuan-tujuan penjelasan yang dapat dibebankan pada kuasa Tuhan yang tak terbatas. Apakah ilmu pengetahuan sedang mengalami sedikit kesulitan menjelaskan X? Tidak masalah. Tak perlu menoleh lagi kepada X itu. Kuasa tak terbatas Tuhan segera didorong maju untuk menjelaskan X (bersama segala sesuatu lainnya), dan itu selalu menjadi penjelasan yang amat sederhana, sebab—bagaimanapun juga—hanya ada satu Tuhan. Apa yang mungkin lebih sederhana daripada itu?

Sebenarnya, hampir segala sesuatu. Seorang Tuhan yang mampu terus-menerus memantau dan mengendalikan keadaan individual setiap partikel di alam semesta tidak mungkin sederhana. Keberadaannya sendiri akan menuntut penjelasan yang luar biasa besar. Lebih buruk lagi (dari sudut pandang kesederhanaan), sudut-sudut lain dari kesadaran Tuhan yang begitu luas pada saat yang sama juga sibuk dengan perbuatan, emosi, dan doa setiap manusia tanpa kecuali—serta mungkin pula makhluk cerdas lain yang ada di planet-planet lain di galaksi ini dan seratus miliar galaksi lainnya. Bahkan, menurut Swinburne, Tuhan harus terus-menerus memutuskan untuk tidak melakukan mukjizat guna menyelamatkan kita ketika kita terkena kanker. Hal itu tidak boleh terjadi, sebab, “Jika Tuhan menjawab sebagian besar doa agar seorang kerabat sembuh dari kanker, maka kanker tidak lagi menjadi masalah yang harus dipecahkan oleh manusia.” Dan kemudian apa yang akan kita lakukan dengan waktu kita?

Tidak semua teolog melangkah sejauh Swinburne. Namun demikian, gagasan luar biasa bahwa Hipotesis Tuhan itu sederhana dapat ditemukan pula dalam tulisan-tulisan teologi modern lainnya. Keith Ward, yang pada waktu itu menjabat sebagai Profesor Regius Divinity di Oxford, menyatakan hal ini dengan sangat jelas dalam bukunya tahun 1996 God, Chance and Necessity:

Sesungguhnya, seorang teis akan berpendapat bahwa Tuhan merupakan penjelasan yang sangat elegan, hemat, dan subur bagi keberadaan alam semesta. Ia hemat karena mengaitkan keberadaan dan hakikat segala sesuatu di alam semesta hanya kepada satu keberadaan saja, suatu sebab terakhir yang memberikan alasan bagi keberadaan segala sesuatu, termasuk dirinya sendiri. Ia elegan karena dari satu gagasan kunci—yakni gagasan tentang keberadaan yang paling sempurna yang mungkin—seluruh hakikat Tuhan dan keberadaan alam semesta dapat dijelaskan secara masuk akal.

Seperti halnya Swinburne, Ward keliru memahami apa artinya menjelaskan sesuatu, dan tampaknya ia juga tidak sepenuhnya mengerti apa yang dimaksud ketika sesuatu disebut sederhana. Saya sendiri tidak sepenuhnya yakin apakah Ward sungguh-sungguh menganggap Tuhan itu sederhana, ataukah kutipan di atas hanya merupakan latihan argumentatif “demi kepentingan diskusi”. Sir John Polkinghorne, dalam Science and Christian Belief, mengutip kritik Ward sebelumnya terhadap pemikiran Thomas Aquinas:

“Kesalahan dasarnya terletak pada anggapan bahwa Tuhan itu secara logis sederhana—sederhana bukan hanya dalam arti bahwa keberadaan-Nya tidak terbagi, tetapi dalam arti yang jauh lebih kuat bahwa apa pun yang benar tentang satu bagian Tuhan berlaku pula bagi keseluruhan-Nya. Namun sepenuhnya masuk akal untuk mengandaikan bahwa Tuhan, sekalipun tak terbagi, memiliki kompleksitas internal.”

Dalam hal ini Ward justru tepat. Memang, ahli biologi Julian Huxley pada tahun 1912 mendefinisikan kompleksitas sebagai “heterogenitas bagian-bagian”, yang dengannya ia maksudkan suatu jenis ketakterpisahan fungsional yang khusus.

Di tempat lain, Ward memperlihatkan kesulitan yang sering dihadapi pikiran teologis dalam memahami dari mana kompleksitas kehidupan berasal. Ia mengutip seorang teolog sekaligus ilmuwan lain, ahli biokimia Arthur Peacocke (anggota ketiga dari trio ilmuwan religius Inggris yang saya sebutkan), yang mengemukakan adanya suatu “kecenderungan menuju peningkatan kompleksitas” dalam materi hidup. Ward menggambarkan hal ini sebagai “semacam pembobotan inheren dalam perubahan evolusioner yang mendukung kompleksitas”. Ia bahkan melanjutkan dengan menyarankan bahwa bias semacam itu “mungkin berupa pembobotan dalam proses mutasi, guna memastikan bahwa mutasi yang lebih kompleks lebih sering terjadi”. Ward bersikap skeptis terhadap gagasan ini—dan memang seharusnya demikian.

Dorongan evolusioner menuju kompleksitas, dalam garis keturunan yang memang mengalaminya, tidak berasal dari kecenderungan bawaan menuju kompleksitas yang meningkat, dan bukan pula dari mutasi yang berat sebelah. Ia berasal dari seleksi alam: proses yang, sejauh yang kita ketahui, merupakan satu-satunya proses yang pada akhirnya mampu menghasilkan kompleksitas dari kesederhanaan. Teori seleksi alam sendiri sungguh sederhana. Demikian pula titik asal darinya. Namun apa yang dijelaskannya, di sisi lain, luar biasa kompleks—melampaui hampir segala yang dapat kita bayangkan—kecuali mungkin seorang Tuhan yang mampu merancang semuanya itu.

Selingan di Cambridge

Dalam sebuah konferensi di Cambridge baru-baru ini mengenai sains dan agama—di mana saya mengemukakan argumen yang di sini saya sebut sebagai Argumen Boeing 747 Terakhir—saya mengalami sesuatu yang, untuk mengatakan secara halus, merupakan kegagalan yang sangat ramah dalam mencapai kesepahaman mengenai persoalan kesederhanaan Tuhan. Pengalaman itu cukup membuka mata, dan saya ingin membagikannya.

Pertama-tama saya harus mengakui (dan mungkin memang kata itulah yang tepat) bahwa konferensi tersebut disponsori oleh Templeton Foundation. Para hadirin terdiri atas sejumlah kecil jurnalis sains terpilih dari Inggris dan Amerika. Saya adalah ateis simbolis di antara delapan belas pembicara yang diundang. Salah satu jurnalis itu, John Horgan, melaporkan bahwa masing-masing dari mereka dibayar dengan jumlah yang cukup besar, yaitu 15.000 dolar, untuk menghadiri konferensi tersebut, di luar seluruh biaya yang telah ditanggung. Hal ini mengejutkan saya. Dalam pengalaman panjang saya menghadiri konferensi akademik, tidak pernah terjadi bahwa para hadirin (berbeda dengan para pembicara) dibayar untuk hadir. Seandainya saya mengetahui hal itu sebelumnya, kecurigaan saya tentu segera muncul. Apakah Templeton menggunakan uangnya untuk menyuap para jurnalis sains dan merusak integritas ilmiah mereka? John Horgan kemudian juga memikirkan hal yang sama dan menulis sebuah artikel mengenai seluruh pengalamannya itu. Dalam artikel tersebut ia mengungkapkan—yang membuat saya agak malu—bahwa keterlibatan saya sebagai pembicara yang diumumkan sebelumnya telah membantu dirinya dan orang lain mengatasi keraguan mereka:

Ahli biologi Inggris Richard Dawkins, yang partisipasinya dalam pertemuan itu membantu meyakinkan saya dan para peserta lain mengenai legitimasi acara tersebut, adalah satu-satunya pembicara yang mengecam keyakinan agama sebagai sesuatu yang tidak sejalan dengan sains, tidak rasional, dan merugikan. Para pembicara lainnya—tiga agnostik, satu Yahudi, seorang deis, dan dua belas Kristen (seorang filsuf Muslim membatalkan kehadirannya pada saat-saat terakhir)—menawarkan perspektif yang jelas condong mendukung agama dan Kekristenan.

Artikel Horgan sendiri memancarkan ambivalensi yang menyenangkan. Meskipun ia memiliki keraguan, terdapat beberapa aspek dari pengalaman itu yang jelas ia hargai (dan saya pun demikian, sebagaimana akan tampak di bawah). Horgan menulis:

Percakapan saya dengan orang-orang beriman memperdalam penghargaan saya terhadap alasan mengapa sebagian orang yang cerdas dan berpendidikan memeluk agama. Seorang reporter membicarakan pengalamannya berbicara dalam bahasa roh, dan yang lain menggambarkan hubungan intimnya dengan Yesus. Keyakinan saya sendiri tidak berubah, tetapi keyakinan beberapa orang lain berubah. Setidaknya seorang peserta mengatakan bahwa imannya mulai goyah sebagai akibat dari pembedahan Dawkins terhadap agama. Dan jika Templeton Foundation dapat membantu menghasilkan bahkan langkah kecil menuju visi saya tentang dunia tanpa agama, seberapa burukkah hal itu?

Artikel Horgan kemudian dipublikasikan kembali oleh agen sastra John Brockman di situs webnya Edge (yang sering digambarkan sebagai semacam salon ilmiah daring), di mana artikel itu memancing berbagai tanggapan, termasuk dari fisikawan teoretis Freeman Dyson. Saya menanggapi Dyson dengan mengutip pidato penerimaannya ketika ia memenangkan Hadiah Templeton. Suka atau tidak suka, dengan menerima Hadiah Templeton Dyson telah mengirimkan sinyal kuat kepada dunia. Hal itu akan ditafsirkan sebagai dukungan terhadap agama oleh salah satu fisikawan paling terkemuka di dunia.

“Saya merasa puas menjadi salah satu dari sekian banyak orang Kristen yang tidak terlalu peduli terhadap doktrin Tritunggal atau kebenaran historis Injil.”

Namun bukankah itu persis seperti yang akan dikatakan oleh seorang ilmuwan ateis jika ia ingin terdengar Kristen? Saya kemudian mengutip beberapa bagian lain dari pidato penerimaan Dyson, dengan secara satiris menyelipkan pertanyaan-pertanyaan imajiner (ditulis miring) kepada seorang pejabat Templeton:

Oh, Anda menginginkan sesuatu yang sedikit lebih mendalam juga? Bagaimana kalau ini…

“Saya tidak membuat pembedaan yang jelas antara pikiran dan Tuhan. Tuhan adalah apa yang menjadi pikiran ketika ia telah melampaui skala pemahaman kita.”

Apakah saya sudah mengatakan cukup banyak, dan bolehkah saya sekarang kembali mengerjakan fisika?

Oh, masih belum cukup? Baiklah, bagaimana dengan yang ini:

“Bahkan dalam sejarah abad kedua puluh yang mengerikan, saya melihat beberapa bukti kemajuan dalam agama. Dua individu yang melambangkan kejahatan abad kita, Adolf Hitler dan Joseph Stalin, keduanya adalah ateis yang mengaku demikian.”*

Bolehkah saya pergi sekarang?

Dyson tentu dapat dengan mudah menepis implikasi dari kutipan-kutipan pidato penerimaan Templeton tersebut, seandainya saja ia menjelaskan secara terang bukti apa yang membuatnya percaya kepada Tuhan—dalam pengertian yang lebih dari sekadar makna Einsteinian yang, sebagaimana telah saya jelaskan pada Bab 1, dapat dengan mudah disetujui oleh siapa pun. Jika saya memahami maksud Horgan dengan tepat, ia berpendapat bahwa uang Templeton merusak sains. Saya yakin Freeman Dyson jauh di atas kemungkinan untuk disuap. Namun demikian, pidato penerimaannya tetaplah tidak menguntungkan apabila tampak memberi teladan bagi orang lain. Hadiah Templeton dua tingkat besaran lebih besar daripada imbalan yang ditawarkan kepada para jurnalis di Cambridge, karena memang sejak awal sengaja ditetapkan agar lebih besar daripada Hadiah Nobel. Dengan nada Faustian, sahabat saya sang filsuf Daniel Dennett pernah berseloroh kepada saya, “Richard, jika suatu saat kau jatuh dalam kesulitan keuangan…”

Baik atau buruk, saya menghadiri dua hari konferensi di Cambridge itu, menyampaikan sebuah ceramah saya sendiri serta turut serta dalam diskusi beberapa ceramah lainnya. Saya menantang para teolog untuk menjawab keberatan bahwa Tuhan yang mampu merancang sebuah alam semesta—atau apa pun—pasti haruslah kompleks dan secara statistik sangat tidak mungkin. Tanggapan paling kuat yang saya dengar adalah bahwa saya secara brutal memaksakan epistemologi ilmiah kepada teologi yang tidak menginginkannya.* Para teolog, kata mereka, sejak dahulu telah mendefinisikan Tuhan sebagai sesuatu yang sederhana. Siapakah saya, seorang ilmuwan, sehingga berani mendikte para teolog bahwa Tuhan mereka haruslah kompleks? Argumen ilmiah, seperti yang biasa saya gunakan dalam bidang saya sendiri, dianggap tidak tepat karena para teolog selalu menegaskan bahwa Tuhan berada di luar jangkauan sains.

Saya tidak memperoleh kesan bahwa para teolog yang mengemukakan pembelaan yang mengelak ini bersikap tidak jujur dengan sengaja. Saya kira mereka tulus. Namun demikian, saya tak dapat menahan diri untuk teringat pada komentar Peter Medawar mengenai buku The Phenomenon of Man karya Pastor Teilhard de Chardin, dalam salah satu ulasan buku negatif paling terkenal sepanjang masa: “penulisnya hanya dapat dimaafkan dari tuduhan ketidakjujuran dengan alasan bahwa sebelum menipu orang lain ia telah bersusah payah terlebih dahulu menipu dirinya sendiri.”

Para teolog yang saya jumpai di Cambridge seakan-akan sedang mendefinisikan diri mereka sendiri ke dalam suatu Zona Aman epistemologis, di mana argumen rasional tidak dapat menjangkau mereka karena mereka telah menetapkan secara sepihak bahwa hal itu memang tidak boleh menjangkau mereka. Siapakah saya sehingga berani mengatakan bahwa argumen rasional adalah satu-satunya jenis argumen yang sah? Ada cara-cara lain untuk mengetahui selain cara ilmiah, dan salah satu cara mengetahui yang lain itulah yang harus digunakan untuk mengetahui Tuhan.

Yang paling penting di antara cara-cara mengetahui yang lain itu ternyata adalah pengalaman pribadi dan subjektif mengenai Tuhan. Beberapa peserta diskusi di Cambridge mengaku bahwa Tuhan berbicara kepada mereka di dalam kepala mereka, sama nyata dan sama personalnya seperti percakapan dengan manusia lain. Saya telah membahas ilusi dan halusinasi pada Bab 3 (“Argumen dari pengalaman pribadi”), tetapi pada konferensi Cambridge itu saya menambahkan dua hal. Pertama, jika Tuhan sungguh berkomunikasi dengan manusia, maka fakta tersebut sama sekali tidak berada di luar sains. Tuhan menembus dari domain dunia lain mana pun yang menjadi tempat tinggal alaminya, menerobos masuk ke dunia kita di mana pesan-pesannya dapat ditangkap oleh otak manusia—dan fenomena semacam itu tidak ada hubungannya dengan sains? Kedua, Tuhan yang mampu mengirimkan sinyal yang dapat dipahami kepada jutaan orang secara serentak, dan sekaligus menerima pesan dari mereka semua pada saat yang sama, tidak mungkin—apa pun yang lain—disebut sederhana. Betapa luasnya daya saluran itu! Tuhan mungkin tidak memiliki otak yang tersusun dari neuron, atau CPU dari silikon, tetapi jika ia memiliki kemampuan seperti yang disandangkan kepadanya, maka ia pasti memiliki sesuatu yang jauh lebih rumit dan jauh lebih terstruktur secara non-acak daripada otak terbesar atau komputer terbesar yang kita kenal.

Berulang kali para sahabat teolog saya kembali kepada pokok yang sama: pasti ada alasan mengapa ada sesuatu alih-alih tidak ada apa pun. Pasti ada sebab pertama dari segala sesuatu, dan kita boleh saja memberinya nama Tuhan. Ya, saya katakan, tetapi sebab pertama itu haruslah sederhana; dan karena itu, apa pun nama yang kita berikan kepadanya, “Tuhan” bukanlah nama yang tepat (kecuali jika kita dengan sangat tegas melepaskan semua beban makna yang dibawa kata “Tuhan” dalam pikiran kebanyakan orang beriman). Sebab pertama yang kita cari pasti merupakan dasar sederhana bagi sebuah derek yang menegakkan dirinya sendiri, yang pada akhirnya mengangkat dunia sebagaimana kita kenal menuju keberadaannya yang kini begitu kompleks. Mengusulkan bahwa penggerak pertama itu cukup rumit untuk melakukan rancangan cerdas—belum lagi membaca pikiran jutaan manusia secara serentak—sama saja dengan membagikan kepada diri sendiri satu tangan kartu bridge yang sempurna.

Lihatlah dunia kehidupan: hutan hujan Amazon dengan jalinan liana, bromelia, akar, dan penopang raksasa yang kaya; semut tentara dan jaguar; tapir dan pekari; katak pohon dan burung nuri. Apa yang Anda lihat adalah padanan statistik dari satu tangan kartu yang sempurna (bayangkan begitu banyak cara lain untuk menyusun ulang bagian-bagiannya yang semuanya tidak akan berfungsi)—namun kita mengetahui bagaimana semua itu terjadi: melalui derek gradualistis seleksi alam. Bukan hanya para ilmuwan yang menolak menerima secara bisu kemustahilan semacam itu muncul begitu saja; akal sehat pun enggan menerimanya. Mengusulkan bahwa sebab pertama—ketidaktahuan besar yang bertanggung jawab atas adanya sesuatu alih-alih ketiadaan—adalah suatu makhluk yang mampu merancang alam semesta dan sekaligus berbicara kepada sejuta orang secara bersamaan, merupakan pengabaian total terhadap tanggung jawab untuk mencari penjelasan. Itu adalah pertunjukan menyedihkan dari skyhookery yang memanjakan diri sendiri sekaligus menolak berpikir.

Saya tidak sedang menganjurkan cara berpikir yang sempit dan bersifat scientistic. Namun sekurang-kurangnya setiap pencarian kebenaran yang jujur, ketika hendak menjelaskan kemustahilan raksasa seperti hutan hujan, terumbu karang, atau alam semesta, harus memiliki sebuah derek dan bukan sebuah skyhook. Derek itu tidak harus seleksi alam. Memang, sejauh ini belum ada yang memikirkan derek yang lebih baik. Namun mungkin saja masih ada yang kelak ditemukan. Mungkin “inflasi” yang oleh para fisikawan diduga terjadi dalam sebagian kecil dari yoctodetik pertama keberadaan alam semesta, suatu hari nanti—ketika lebih dipahami—akan terbukti sebagai derek kosmologis yang berdiri sejajar dengan derek biologis Darwin. Atau mungkin derek yang masih dicari para kosmolog itu justru merupakan versi dari gagasan Darwin sendiri: entah model Smolin atau sesuatu yang serupa. Atau mungkin pula multiverse yang dipadukan dengan prinsip antropik sebagaimana dianjurkan Martin Rees dan yang lainnya. Bahkan mungkin saja seorang perancang supermanusia—tetapi jika demikian, ia pasti bukanlah perancang yang sekadar muncul begitu saja, atau yang selalu ada sejak semula. Jika (meskipun saya sama sekali tidak mempercayainya) alam semesta kita memang dirancang, dan terlebih lagi jika sang perancang membaca pikiran kita serta memberikan nasihat mahatahu, pengampunan, dan penebusan, maka sang perancang itu sendiri harus merupakan hasil akhir dari suatu tangga kumulatif atau derek, mungkin suatu bentuk Darwinisme di alam semesta lain.

Pembelaan terakhir para pengkritik saya di Cambridge adalah serangan balik. Seluruh pandangan dunia saya dikecam sebagai “abad kesembilan belas”. Argumen ini begitu buruk sehingga hampir saja saya tidak menyebutkannya. Namun sayangnya saya cukup sering menjumpainya. Tentu saja, menyebut suatu argumen sebagai “abad kesembilan belas” sama sekali tidak sama dengan menjelaskan apa yang salah dengannya. Sebagian gagasan abad kesembilan belas justru sangat baik—terutama gagasan berbahaya Darwin sendiri. Lagi pula, sindiran ini terasa agak berlebihan datang dari seseorang (seorang geolog Cambridge yang terkemuka, yang tampaknya sudah melangkah cukup jauh di jalan Faustian menuju kemungkinan Hadiah Templeton di masa depan) yang membenarkan keyakinan Kristennya dengan merujuk pada apa yang ia sebut historisitas Perjanjian Baru. Justru pada abad kesembilan belaslah para teolog—terutama di Jerman—mulai meragukan secara serius historisitas yang diklaim itu, dengan menggunakan metode sejarah yang berbasis bukti. Hal ini, tentu saja, segera diingatkan oleh para teolog lain dalam konferensi Cambridge tersebut.

Bagaimanapun, saya sudah lama mengenal ejekan “abad kesembilan belas” ini. Ia sejalan dengan olok-olok “ateis desa”. Ia juga sejalan dengan ucapan, “Berlawanan dengan apa yang tampaknya Anda pikirkan, ha ha ha, kami tidak lagi percaya pada seorang lelaki tua berjanggut putih panjang, ha ha ha.” Ketiga candaan itu sebenarnya merupakan sandi bagi sesuatu yang lain, sebagaimana ketika saya tinggal di Amerika pada akhir 1960-an istilah “hukum dan ketertiban” merupakan sandi politik bagi prasangka anti-kulit hitam.*

Lalu apakah makna sandi dari ungkapan “Anda terlalu abad kesembilan belas” dalam konteks perdebatan tentang agama? Ia berarti: “Anda begitu kasar dan tidak halus; bagaimana mungkin Anda begitu tidak peka dan tidak sopan sehingga mengajukan pertanyaan langsung seperti ‘Apakah Anda percaya pada mukjizat?’ atau ‘Apakah Anda percaya bahwa Yesus lahir dari seorang perawan?’ Tidakkah Anda tahu bahwa dalam masyarakat yang beradab kita tidak mengajukan pertanyaan semacam itu? Pertanyaan seperti itu sudah ditinggalkan sejak abad kesembilan belas.”

Namun pikirkanlah mengapa dewasa ini dianggap tidak sopan menanyakan pertanyaan faktual yang langsung kepada orang-orang beragama. Alasannya karena pertanyaan itu memalukan! Tetapi yang memalukan sebenarnya adalah jawabannya—jika jawabannya “ya”.

Kaitan dengan abad kesembilan belas kini menjadi jelas. Abad kesembilan belas adalah masa terakhir ketika seseorang yang terdidik masih dapat mengakui tanpa rasa malu bahwa ia percaya pada mukjizat seperti kelahiran dari perawan. Ketika didesak, banyak orang Kristen terdidik masa kini terlalu setia untuk menyangkal kelahiran dari perawan maupun kebangkitan. Namun mereka merasa malu karena akal rasional mereka mengetahui bahwa hal itu tidak masuk akal; karena itu mereka lebih suka tidak ditanya. Maka apabila seseorang seperti saya bersikeras mengajukan pertanyaan tersebut, justru sayalah yang dituduh “abad kesembilan belas”. Jika dipikir-pikir, hal itu sebenarnya cukup lucu.

Saya meninggalkan konferensi itu dengan perasaan terangsang secara intelektual dan bersemangat kembali, serta semakin yakin bahwa argumen dari kemustahilan—strategi “Boeing 747 Terakhir”—merupakan argumen yang sangat serius menentang keberadaan Tuhan, dan hingga kini saya belum pernah mendengar seorang teolog pun memberikan jawaban yang meyakinkan terhadapnya, meskipun telah berkali-kali diberi kesempatan dan undangan untuk melakukannya. Dan Dennett dengan tepat menggambarkannya sebagai “sanggahan yang tak terbantahkan, sama menghancurkannya hari ini seperti ketika Philo menggunakannya untuk mengalahkan Cleanthes dalam Dialogues karya Hume dua abad yang lalu. Sebuah skyhook paling-paling hanya akan menunda penyelesaian masalah, tetapi Hume tidak dapat memikirkan derek apa pun, sehingga ia menyerah.” Darwin, tentu saja, kemudian menyediakan derek yang sangat diperlukan itu. Betapa Hume pasti akan menyukainya.

Bab ini memuat argumen pokok dari buku saya. Karena itu, dengan risiko terdengar berulang-ulang, saya akan merangkumnya dalam enam butir berikut.

1. Salah satu tantangan terbesar bagi intelek manusia sepanjang berabad-abad adalah menjelaskan bagaimana munculnya kesan rancangan yang begitu kompleks dan tidak mungkin secara statistik dalam alam semesta.

2. Godaan yang paling alami adalah mengaitkan kesan rancangan tersebut dengan rancangan yang sungguh-sungguh. Dalam kasus artefak buatan manusia seperti jam, sang perancang memang benar-benar seorang insinyur yang cerdas. Karena itu tampak menggoda untuk menerapkan logika yang sama pada mata atau sayap, pada laba-laba atau manusia.

3. Namun godaan itu keliru, sebab hipotesis tentang perancang segera menimbulkan persoalan yang lebih besar: siapa yang merancang sang perancang? Seluruh masalah yang sejak awal kita hadapi adalah persoalan menjelaskan kemustahilan statistik. Jelaslah bahwa bukanlah suatu penyelesaian jika kita justru mempostulatkan sesuatu yang bahkan lebih mustahil. Kita memerlukan sebuah derek, bukan sebuah skyhook, sebab hanya derek yang mampu bekerja secara bertahap dan masuk akal, bergerak dari kesederhanaan menuju kompleksitas yang sebaliknya akan tampak sangat tidak mungkin.

4. Derek yang paling cerdik dan paling kuat yang sejauh ini ditemukan adalah evolusi Darwinian melalui seleksi alam. Darwin dan para penerusnya telah menunjukkan bagaimana makhluk hidup—dengan kemustahilan statistiknya yang menakjubkan serta kesan kuat akan adanya rancangan—telah berevolusi secara perlahan dan bertahap dari permulaan yang sederhana. Kini kita dapat dengan aman mengatakan bahwa kesan rancangan pada makhluk hidup hanyalah itu semata: sebuah ilusi.

5. Kita belum memiliki derek yang setara dalam fisika. Suatu bentuk teori multiverse, pada prinsipnya, dapat melakukan bagi fisika pekerjaan penjelasan yang sama seperti yang dilakukan Darwinisme bagi biologi. Penjelasan semacam ini pada pandangan pertama memang terasa kurang memuaskan dibandingkan versi biologis Darwinisme, karena ia menuntut porsi keberuntungan yang lebih besar. Namun prinsip antropik memberi kita hak untuk mempostulatkan jauh lebih banyak keberuntungan daripada yang terasa nyaman bagi intuisi manusia yang terbatas.

   Baca Juga: [Buku Bahasa Indonesia] The Lean Startup - Eric Ries

6. Kita tidak seharusnya kehilangan harapan bahwa suatu hari akan muncul derek yang lebih baik dalam fisika—sesuatu yang sekuat Darwinisme bagi biologi. Namun bahkan tanpa adanya derek yang benar-benar memuaskan untuk menandingi yang biologis itu, derek-derek yang relatif lemah yang kini kita miliki tetaplah, ketika dibantu oleh prinsip antropik, jelas lebih unggul daripada hipotesis skyhook yang merusak dirinya sendiri, yakni hipotesis tentang seorang perancang cerdas.

Jika argumen dalam bab ini diterima, maka premis faktual agama—Hipotesis Tuhan—tidak dapat dipertahankan. Tuhan hampir pasti tidak ada. Inilah kesimpulan utama buku ini sejauh ini.

Namun berbagai pertanyaan segera menyusul. Sekalipun kita menerima bahwa Tuhan tidak ada, bukankah agama masih memiliki banyak hal yang berpihak kepadanya? Bukankah ia memberi penghiburan? Bukankah ia memotivasi orang untuk berbuat baik? Jika bukan karena agama, bagaimana kita mengetahui apa yang baik? Lagi pula, mengapa harus begitu memusuhinya? Mengapa, jika agama itu keliru, hampir setiap kebudayaan di dunia memiliki agama? Entah benar atau salah, agama hadir di mana-mana; dari manakah asalnya?

Pertanyaan terakhir inilah yang akan kita bahas selanjutnya.