[Buku Bahasa Indonesia] The God Delusion - Richard Dawkins

BAB 8 : APA YANG SALAH DENGAN AGAMA?

MENGAPA HARUS BEGITU BERMUSUHAN?

Agama sungguh-sungguh telah meyakinkan manusia bahwa ada seorang makhluk tak kasatmata—yang tinggal di langit—yang mengawasi segala yang Anda lakukan, setiap menit dari setiap hari. Dan makhluk tak kasatmata itu memiliki sebuah daftar khusus berisi sepuluh hal yang tidak boleh Anda lakukan. Dan jika Anda melakukan salah satu dari sepuluh hal itu, ia memiliki suatu tempat khusus—penuh api dan asap, pembakaran dan penyiksaan serta penderitaan—ke mana ia akan mengirim Anda untuk hidup dan menderita dan terbakar dan tercekik dan menjerit dan menangis selama-lamanya hingga akhir zaman… Namun Ia mencintai Anda!

Distributor pusat penjualan segala alat listrik tenaga surya. Toko online jual listrik tenaga matahari. Produsen Produk solar sel murah.www.tokosolarcell.net . daftar Paket harga penjualan listrik tenaga matahari

—GEORGE CARLIN

Secara naluriah saya bukanlah orang yang menikmati konfrontasi. Saya tidak menganggap format yang bersifat adversarial dirancang dengan baik untuk menemukan kebenaran, dan saya kerap menolak undangan untuk mengambil bagian dalam debat formal. Suatu ketika saya pernah diundang untuk berdebat dengan Uskup Agung York saat itu di Edinburgh. Saya merasa terhormat oleh undangan tersebut dan menerimanya. Setelah debat itu, fisikawan religius Russell Stannard dalam bukunya Doing Away with God? memuat kembali sebuah surat yang ia kirimkan kepada Observer:

“Tuan, di bawah judul yang bersorak gembira ‘Tuhan menempati posisi kedua yang menyedihkan di hadapan Keagungan Sains’, koresponden sains Anda melaporkan (tepat pada Hari Paskah pula) bagaimana Richard Dawkins ‘menimpakan kerusakan intelektual yang parah’ kepada Uskup Agung York dalam sebuah debat mengenai sains dan agama. Kami diberi tahu tentang ‘para ateis yang tersenyum puas’ dan ‘Singa 10; Kristen nihil’.”

Stannard kemudian menegur Observer karena gagal melaporkan sebuah pertemuan berikutnya antara dirinya dan saya, bersama Uskup Birmingham dan kosmolog terkemuka Sir Hermann Bondi, di Royal Society, yang tidak diselenggarakan sebagai debat adversarial dan karenanya jauh lebih konstruktif. Saya hanya dapat menyetujui kecaman tersiratnya terhadap format debat yang bersifat konfrontatif tersebut. Khususnya, karena alasan yang telah saya jelaskan dalam A Devil’s Chaplain, saya tidak pernah mengambil bagian dalam debat dengan kaum kreasionis.*

Walaupun saya tidak menyukai pertarungan yang bersifat gladiatorial, entah bagaimana saya tampaknya memperoleh reputasi sebagai orang yang bersifat agresif terhadap agama. Rekan-rekan yang sepakat bahwa Tuhan tidak ada, yang sepakat bahwa kita tidak memerlukan agama untuk menjadi bermoral, dan yang sepakat bahwa kita dapat menjelaskan asal-usul agama maupun moralitas dalam istilah nonreligius, tetap kembali kepada saya dengan keheranan yang lembut. Mengapa Anda begitu memusuhi? Apa sebenarnya yang salah dengan agama? Benarkah agama menyebabkan begitu banyak kerugian sehingga kita harus secara aktif melawannya? Mengapa tidak hidup dan membiarkan hidup, sebagaimana orang memperlakukan Taurus dan Scorpio, energi kristal, atau garis ley? Bukankah semuanya itu sekadar omong kosong yang tidak berbahaya?

Saya mungkin akan menjawab bahwa permusuhan seperti yang kadang saya atau ateis lain ungkapkan terhadap agama terbatas pada kata-kata. Saya tidak akan mengebom siapa pun, memenggal kepala mereka, melempari mereka dengan batu, membakar mereka di tiang pancang, menyalibkan mereka, atau menerbangkan pesawat ke gedung pencakar langit mereka hanya karena perbedaan teologis. Namun lawan bicara saya biasanya tidak berhenti sampai di situ. Ia mungkin melanjutkan dengan mengatakan sesuatu seperti ini: “Bukankah permusuhan Anda justru menandai Anda sebagai seorang ateis fundamentalis, sama fundamentalisnya dengan kaum fanatik dari Bible Belt dalam caranya sendiri?” Saya perlu menyingkirkan tuduhan fundamentalisme ini, karena ia sangat sering muncul.

Fundamentalisme dan Penyelewengan Sains

Kaum fundamentalis mengetahui bahwa mereka benar karena mereka telah membaca kebenaran itu dalam sebuah kitab suci, dan mereka telah mengetahui sejak awal bahwa tidak ada apa pun yang akan menggoyahkan keyakinan mereka. Kebenaran kitab suci itu adalah sebuah aksioma, bukan hasil akhir dari suatu proses penalaran. Kitab itu benar, dan jika bukti tampak bertentangan dengannya, maka bukti itulah yang harus disingkirkan, bukan kitabnya.

Sebaliknya, apa yang saya percayai sebagai seorang ilmuwan—misalnya evolusi—saya percayai bukan karena membaca kitab suci, melainkan karena saya telah mempelajari bukti-buktinya. Ini sungguh perkara yang sangat berbeda. Buku-buku tentang evolusi dipercaya bukan karena mereka suci. Mereka dipercaya karena menyajikan jumlah bukti yang sangat besar yang saling menopang satu sama lain. Pada prinsipnya, setiap pembaca dapat pergi dan memeriksa bukti tersebut. Ketika sebuah buku sains keliru, seseorang pada akhirnya akan menemukan kesalahan itu dan ia akan diperbaiki dalam buku-buku berikutnya. Hal yang mencolok ini tidak pernah terjadi pada kitab-kitab suci.

Para filsuf—terutama para amatir yang memiliki sedikit pengetahuan filsafat, dan terlebih lagi mereka yang terjangkiti “relativisme kultural”—mungkin akan mengangkat sebuah pengalihan isu yang melelahkan pada titik ini: bahwa keyakinan seorang ilmuwan terhadap bukti itu sendiri merupakan suatu bentuk iman fundamentalis. Saya telah membahas hal ini di tempat lain, dan di sini hanya akan mengulangnya secara singkat. Kita semua mempercayai bukti dalam kehidupan kita sendiri, apa pun yang mungkin kita nyatakan ketika mengenakan topi filsafat amatir kita.

Jika saya dituduh melakukan pembunuhan, dan jaksa penuntut dengan tegas menanyakan apakah benar saya berada di Chicago pada malam terjadinya kejahatan itu, saya tidak dapat lolos dengan pengelakan filosofis: “Tergantung apa yang Anda maksud dengan ‘benar’.” Juga tidak dengan pembelaan relativistik yang bernuansa antropologis: “Hanya dalam pengertian ilmiah Barat Anda tentang ‘di dalam’ saya berada di Chicago. Orang Bongolese memiliki konsep ‘di dalam’ yang sama sekali berbeda, yang menurutnya seseorang hanya benar-benar ‘di dalam’ suatu tempat jika ia seorang tetua yang telah diurapi dan berhak menghirup tembakau dari skrotum kambing yang dikeringkan.”

Mungkin para ilmuwan bersifat fundamentalis ketika harus mendefinisikan secara abstrak apa yang dimaksud dengan “kebenaran”. Namun demikian pula semua orang. Saya tidak lebih fundamentalis ketika mengatakan bahwa evolusi itu benar daripada ketika saya mengatakan bahwa benar bahwa Selandia Baru berada di belahan bumi selatan. Kita mempercayai evolusi karena bukti mendukungnya, dan kita akan meninggalkannya dalam semalam jika bukti baru muncul untuk membantahnya. Tidak ada fundamentalis sejati yang akan pernah mengatakan sesuatu seperti itu.

Terlalu mudah untuk mencampuradukkan fundamentalisme dengan gairah. Saya mungkin tampak penuh semangat ketika membela evolusi melawan seorang kreasionis fundamentalis, tetapi hal itu bukan karena adanya fundamentalisme tandingan dalam diri saya. Itu karena bukti bagi evolusi begitu luar biasa kuatnya dan saya sangat terguncang bahwa lawan saya tidak dapat melihatnya—atau, lebih sering, menolak melihatnya karena hal itu bertentangan dengan kitab sucinya. Gairah saya semakin besar ketika saya memikirkan betapa banyak hal yang dilewatkan oleh para fundamentalis yang malang itu, dan oleh mereka yang terpengaruh oleh mereka. Kebenaran-kebenaran evolusi, bersama banyak kebenaran ilmiah lainnya, begitu memikat dan indah; betapa sungguh tragisnya mati tanpa pernah menikmati semua itu! Tentu saja hal itu membuat saya bersemangat. Bagaimana mungkin tidak? Namun keyakinan saya pada evolusi bukanlah fundamentalisme, dan bukan pula iman, karena saya tahu apa yang diperlukan untuk mengubah pikiran saya—dan saya akan dengan senang hati melakukannya jika bukti yang diperlukan itu muncul.

Hal semacam itu memang terjadi. Saya pernah menceritakan kisah seorang tokoh senior yang sangat dihormati di Departemen Zoologi Oxford ketika saya masih mahasiswa sarjana. Selama bertahun-tahun ia dengan penuh keyakinan percaya, dan mengajarkan, bahwa Aparatus Golgi—sebuah ciri mikroskopis di dalam sel—sebenarnya tidak nyata: sekadar artefak, ilusi. Setiap Senin sore adalah kebiasaan seluruh departemen untuk mendengarkan kuliah penelitian dari seorang dosen tamu. Pada suatu Senin, tamunya adalah seorang ahli biologi sel dari Amerika yang memaparkan bukti yang sepenuhnya meyakinkan bahwa Aparatus Golgi memang nyata. Pada akhir kuliah itu, lelaki tua tersebut melangkah ke depan aula, menjabat tangan ilmuwan Amerika itu dan berkata—dengan penuh semangat—“Sahabatku, saya ingin mengucapkan terima kasih. Selama lima belas tahun ini saya telah keliru.” Kami bertepuk tangan sampai telapak tangan kami memerah. Tidak ada fundamentalis yang akan pernah mengatakan hal seperti itu. Dalam praktiknya, tidak semua ilmuwan akan melakukannya juga. Namun semua ilmuwan setidaknya mengakui hal itu sebagai suatu ideal—tidak seperti para politisi yang mungkin justru akan mencelanya sebagai sikap plin-plan. Kenangan akan peristiwa yang saya ceritakan itu masih membuat tenggorokan saya tercekat.

Sebagai seorang ilmuwan, saya memusuhi agama fundamentalis karena ia secara aktif merusak usaha ilmiah. Ia mengajarkan kita untuk tidak mengubah pikiran kita, dan untuk tidak ingin mengetahui hal-hal menakjubkan yang sebenarnya dapat diketahui. Ia merusak sains dan melemahkan akal budi.

Contoh paling menyedihkan yang saya ketahui adalah kasus ahli geologi Amerika Kurt Wise, yang kini memimpin Center for Origins Research di Bryan College, Dayton, Tennessee. Bukan kebetulan bahwa Bryan College dinamai menurut William Jennings Bryan, jaksa penuntut guru sains John Scopes dalam “Monkey Trial” di Dayton tahun 1925.

Wise sebenarnya dapat mewujudkan ambisi masa kecilnya untuk menjadi profesor geologi di universitas sungguhan—universitas yang motonya mungkin berbunyi “Berpikirlah secara kritis”, bukan semboyan oksimoron yang terpampang di situs Bryan: “Berpikirlah secara kritis dan alkitabiah”. Ia memang memperoleh gelar geologi yang sah di University of Chicago, diikuti dua gelar lanjutan dalam geologi dan paleontologi di Harvard—tidak kurang dari itu—di mana ia belajar di bawah bimbingan Stephen Jay Gould—juga bukan sembarang orang. Ia adalah ilmuwan muda yang sangat berkualifikasi dan sungguh menjanjikan, berada di jalur yang tepat untuk mewujudkan impiannya mengajar sains dan melakukan penelitian di universitas yang sesungguhnya.

Lalu tragedi pun terjadi. Ia datang bukan dari luar, melainkan dari dalam pikirannya sendiri—sebuah pikiran yang telah secara fatal dilemahkan oleh didikan religius fundamentalis yang menuntutnya percaya bahwa Bumi—yang menjadi objek pendidikan geologi di Chicago dan Harvard—berusia kurang dari sepuluh ribu tahun. Ia terlalu cerdas untuk tidak menyadari benturan langsung antara agamanya dan sainsnya, dan konflik dalam pikirannya membuatnya semakin gelisah.

Suatu hari ia tak sanggup lagi menanggung ketegangan itu, dan ia menyelesaikan persoalan tersebut dengan sepasang gunting. Ia mengambil sebuah Alkitab dan menelusurinya dari awal sampai akhir, secara harfiah memotong setiap ayat yang harus dibuang jika pandangan dunia ilmiah itu benar. Pada akhir pekerjaan yang kejam sekaligus jujur dan melelahkan itu, hampir tidak ada lagi yang tersisa dari Alkitabnya, sehingga

“betapapun saya berusaha, bahkan dengan margin halaman Kitab Suci yang masih utuh, saya mendapati mustahil untuk mengangkat Alkitab itu tanpa membuatnya terbelah menjadi dua. Saya harus membuat keputusan antara evolusi dan Kitab Suci. Entah Kitab Suci itu benar dan evolusi salah, atau evolusi benar dan saya harus membuang Alkitab… Pada malam itulah saya menerima Firman Tuhan dan menolak segala sesuatu yang menentangnya, termasuk evolusi. Dengan itu, dalam kesedihan yang mendalam, saya melemparkan ke dalam api semua impian dan harapan saya dalam sains.”

Saya menganggapnya sangat menyedihkan; namun sementara kisah tentang Aparatus Golgi membuat saya hampir meneteskan air mata karena kekaguman dan kegembiraan, kisah Kurt Wise ini sungguh hanya menyedihkan—menyedihkan sekaligus memprihatinkan. Luka terhadap karier dan kebahagiaan hidupnya ditimbulkannya sendiri: begitu tidak perlu, begitu mudah sebenarnya untuk dihindari. Yang perlu ia lakukan hanyalah membuang Alkitab itu. Atau menafsirkannya secara simbolis atau alegoris sebagaimana dilakukan para teolog. Sebaliknya, ia melakukan hal yang khas fundamentalis: membuang sains, bukti, dan akal budi—bersama semua impian dan harapannya.

Barangkali secara unik di antara para fundamentalis, Kurt Wise bersikap jujur—jujur dengan cara yang menghancurkan, menyakitkan, dan mengejutkan. Berikanlah kepadanya Hadiah Templeton; mungkin ia akan menjadi penerima pertama yang sungguh-sungguh tulus. Wise menyingkap ke permukaan apa yang sebenarnya diam-diam berlangsung di dalam benak para fundamentalis pada umumnya ketika mereka berhadapan dengan bukti ilmiah yang bertentangan dengan keyakinan mereka. Dengarkan penutup pernyataannya:

“Walaupun ada alasan-alasan ilmiah untuk menerima Bumi muda, saya adalah seorang kreasionis usia muda karena demikianlah pemahaman saya terhadap Kitab Suci. Seperti yang saya sampaikan kepada para profesor saya bertahun-tahun lalu ketika saya masih di perguruan tinggi, jika seluruh bukti di alam semesta ini menentang kreasionisme, saya akan menjadi orang pertama yang mengakuinya; tetapi saya tetap akan menjadi seorang kreasionis karena itulah yang tampaknya dinyatakan oleh Firman Tuhan. Di sinilah saya harus berdiri.”

Ia tampaknya mengutip Luther ketika memakukan tesis-tesisnya pada pintu gereja di Wittenberg, tetapi Kurt Wise yang malang lebih mengingatkan saya pada Winston Smith dalam 1984—yang berjuang mati-matian untuk mempercayai bahwa dua tambah dua sama dengan lima jika Big Brother mengatakan demikian. Namun Winston disiksa. Doublethink Wise tidak muncul dari paksaan penyiksaan fisik, melainkan dari keharusan—yang bagi sebagian orang tampaknya sama tak terbantahkan—dari iman religius: boleh dikatakan suatu bentuk penyiksaan mental. Saya memusuhi agama karena apa yang dilakukannya terhadap Kurt Wise. Dan jika hal itu dapat terjadi pada seorang ahli geologi lulusan Harvard, bayangkanlah apa yang dapat dilakukannya terhadap orang lain yang kurang berbakat dan kurang diperlengkapi.

Agama fundamentalis bertekad menghancurkan pendidikan ilmiah bagi ribuan bahkan ratusan ribu pikiran muda yang polos, berniat baik, dan penuh semangat. Agama yang tidak fundamentalis—yang disebut “masuk akal”—mungkin tidak melakukan hal itu. Namun ia tetap menjadikan dunia aman bagi fundamentalisme dengan mengajarkan kepada anak-anak, sejak usia paling dini, bahwa iman tanpa pertanyaan adalah suatu kebajikan.

Sisi Gelap Absolutisme

Dalam bab sebelumnya, ketika berusaha menjelaskan perubahan Zeitgeist moral, saya merujuk pada suatu konsensus luas di antara orang-orang yang liberal, tercerahkan, dan berwatak baik. Saya membuat asumsi yang agak optimistis bahwa “kita” semua pada umumnya sepakat dengan konsensus tersebut—sebagian lebih kuat daripada yang lain—dan yang saya bayangkan adalah sebagian besar orang yang mungkin membaca buku ini, baik mereka religius maupun tidak. Namun tentu saja tidak semua orang berada dalam konsensus itu (dan tidak semua orang memiliki keinginan untuk membaca buku saya). Harus diakui bahwa absolutisme masih jauh dari mati.

Memang, absolutisme masih menguasai pikiran sejumlah besar orang di dunia saat ini, dan yang paling berbahaya tampak di dunia Muslim serta dalam teokrasi Amerika yang sedang bertunas (lihat buku Kevin Phillips yang berjudul demikian). Absolutisme semacam itu hampir selalu merupakan hasil dari iman religius yang kuat, dan ia menjadi alasan utama untuk menyatakan bahwa agama dapat menjadi kekuatan jahat di dunia.

Salah satu hukuman paling keras dalam Perjanjian Lama adalah hukuman atas penistaan agama. Hukuman itu masih berlaku di beberapa negara. Pasal 295-C dari kitab undang-undang pidana Pakistan menetapkan hukuman mati untuk “kejahatan” ini. Pada 18 Agustus 2001, Dr. Younis Shaikh, seorang dokter sekaligus dosen, dijatuhi hukuman mati karena penistaan agama. “Kejahatan”-nya adalah mengatakan kepada para mahasiswanya bahwa Nabi Muhammad bukanlah seorang Muslim sebelum ia menciptakan agama tersebut pada usia empat puluh tahun. Sebelas mahasiswanya melaporkannya kepada pihak berwenang atas “pelanggaran” ini.

Undang-undang penistaan agama di Pakistan lebih sering digunakan terhadap orang Kristen, seperti Augustine Ashiq “Kingri” Masih, yang dijatuhi hukuman mati di Faisalabad pada tahun 2000. Masih, sebagai seorang Kristen, tidak diizinkan menikahi kekasihnya karena perempuan itu seorang Muslim—dan, secara luar biasa, hukum Pakistan (dan hukum Islam) tidak mengizinkan perempuan Muslim menikah dengan laki-laki non-Muslim. Karena itu ia mencoba memeluk Islam, tetapi kemudian dituduh melakukannya dengan motif rendah. Tidak jelas dari laporan yang saya baca apakah hal ini sendiri merupakan kejahatan yang dapat dihukum mati, ataukah sesuatu yang diduga ia katakan mengenai moralitas nabi. Bagaimanapun juga, hal itu jelas bukan jenis pelanggaran yang layak dihukum mati di negara mana pun yang hukumnya bebas dari kefanatikan religius.

Pada tahun 2006 di Afghanistan, Abdul Rahman dijatuhi hukuman mati karena berpindah agama menjadi Kristen. Apakah ia membunuh seseorang, melukai siapa pun, mencuri sesuatu, atau merusak sesuatu? Tidak. Yang ia lakukan hanyalah mengubah pikirannya. Secara batiniah dan pribadi, ia mengubah keyakinannya. Ia memelihara pikiran-pikiran tertentu yang tidak disukai oleh penguasa negaranya. Dan ingatlah, ini bukan Afghanistan Taliban, melainkan Afghanistan yang “dibebaskan” di bawah Hamid Karzai, yang dibentuk oleh koalisi pimpinan Amerika.

Rahman akhirnya lolos dari eksekusi, tetapi hanya melalui pembelaan bahwa ia tidak waras, dan hanya setelah tekanan internasional yang kuat. Kini ia mencari suaka di Italia untuk menghindari pembunuhan oleh kaum fanatik yang ingin menunaikan kewajiban Islam mereka. Bahkan hingga kini, konstitusi Afghanistan yang “dibebaskan” itu masih memuat ketentuan bahwa hukuman bagi kemurtadan adalah mati. Kemurtadan, perlu diingat, tidak berarti menimbulkan kerugian terhadap orang atau harta benda. Ia adalah murni thoughtcrime—menggunakan istilah George Orwell dalam 1984—dan hukuman resmi untuknya menurut hukum Islam adalah mati. Pada 3 September 1992, sebagai salah satu contoh ketika hukuman itu benar-benar dilaksanakan, Sadiq Abdul Karim Malallah dipenggal di depan umum di Arab Saudi setelah secara sah dinyatakan bersalah atas kemurtadan dan penistaan agama.

Suatu ketika saya pernah berhadapan dalam sebuah wawancara televisi dengan Sir Iqbal Sacranie, yang disebut dalam Bab 1 sebagai Muslim “moderat” terkemuka di Inggris. Saya menantangnya mengenai hukuman mati bagi kemurtadan. Ia berkelit dan mengelak, tetapi tidak mampu menyangkal ataupun mengecamnya. Ia terus berusaha mengalihkan pembicaraan, mengatakan bahwa hal itu hanyalah rincian yang tidak penting. Padahal ia adalah seorang yang dianugerahi gelar kebangsawanan oleh pemerintah Inggris karena mempromosikan hubungan antariman yang baik.

Namun janganlah kita berpuas diri di dunia Kristen. Baru pada tahun 1922 di Inggris, John William Gott dijatuhi hukuman sembilan bulan kerja paksa karena penistaan agama: ia membandingkan Yesus dengan seorang badut. Hampir tak dapat dipercaya, kejahatan penistaan agama masih tercantum dalam kitab undang-undang di Inggris, dan pada tahun 2005 sebuah kelompok Kristen mencoba mengajukan tuntutan pribadi atas penistaan agama terhadap BBC karena menyiarkan Jerry Springer, the Opera.

Dalam beberapa tahun terakhir di Amerika Serikat, ungkapan “Taliban Amerika” hampir seolah menuntut untuk diciptakan, dan pencarian cepat di Google menghasilkan lebih dari selusin situs web yang telah melakukannya. Kutipan-kutipan yang mereka kumpulkan—dari para pemimpin religius Amerika dan politisi berbasis iman—secara mencolok mengingatkan pada kefanatikan sempit, kekejaman tanpa belas kasihan, dan kebencian kasar yang kita kenal dari Taliban Afghanistan, Ayatollah Khomeini, dan otoritas Wahhabi di Arab Saudi.

Situs web berjudul “The American Taliban” merupakan sumber yang sangat kaya akan kutipan-kutipan yang menjijikkan sekaligus gila, dimulai dengan pernyataan yang “berharga” dari seseorang bernama Ann Coulter—yang, menurut rekan-rekan Amerika saya, bukanlah tokoh fiktif ciptaan The Onion: “Kita seharusnya menyerbu negara mereka, membunuh para pemimpin mereka, dan mengonversi mereka menjadi Kristen.” Permata lainnya termasuk pernyataan anggota Kongres Bob Dornan: “Jangan gunakan kata ‘gay’ kecuali sebagai akronim dari ‘Got Aids Yet?’” serta pernyataan Jenderal William G. Boykin: “George Bush tidak dipilih oleh mayoritas pemilih Amerika Serikat; ia diangkat oleh Tuhan.”

Semua unsur sudah ada: ketaatan buta kepada teks kuno yang disalahpahami; kebencian terhadap perempuan, modernitas, agama lain, sains, dan kesenangan; kecintaan pada hukuman, perundungan, serta campur tangan yang sempit dan memerintah dalam setiap aspek kehidupan. Taliban Afghanistan dan Taliban Amerika merupakan contoh yang baik tentang apa yang terjadi ketika orang menafsirkan kitab suci mereka secara harfiah dan serius. Mereka menyajikan gambaran modern yang mengerikan tentang bagaimana kehidupan mungkin berlangsung di bawah teokrasi Perjanjian Lama. Buku Kimberly Blaker The Fundamentals of Extremism: The Christian Right in America merupakan pemaparan panjang tentang ancaman “Taliban Kristen” (meskipun tidak menggunakan nama itu).

Iman dan Homoseksualitas

Di Afghanistan di bawah Taliban, hukuman resmi bagi homoseksualitas adalah eksekusi, dengan metode yang “pantas”: dikubur hidup-hidup di bawah tembok yang dijatuhkan di atas korban. Karena “kejahatan” itu sendiri merupakan tindakan pribadi yang dilakukan oleh orang dewasa yang saling setuju dan tidak merugikan siapa pun, kita sekali lagi menemukan ciri khas klasik absolutisme religius.

Negara saya sendiri tidak berhak bersikap congkak. Homoseksualitas pribadi merupakan tindak pidana di Inggris hingga—menakjubkan—tahun 1967. Pada tahun 1954 matematikawan Inggris Alan Turing, yang bersama John von Neumann layak disebut sebagai bapak komputer, bunuh diri setelah dinyatakan bersalah atas tindak pidana perilaku homoseksual secara pribadi.

Memang, Turing tidak dikubur hidup-hidup di bawah tembok yang dijatuhkan oleh tank. Ia diberi pilihan antara dua tahun penjara—dan Anda dapat membayangkan bagaimana para tahanan lain akan memperlakukannya—atau menjalani suntikan hormon yang pada hakikatnya merupakan kebiri kimia dan akan menyebabkan tubuhnya menumbuhkan payudara. Pilihan terakhir yang ia ambil secara pribadi adalah sebuah apel yang ia suntik dengan sianida.

Sebagai intelektual utama dalam pemecahan sandi Enigma Jerman, Turing boleh dikatakan memberi sumbangan yang lebih besar dalam mengalahkan Nazi daripada Eisenhower atau Churchill. Berkat Turing dan rekan-rekannya dalam proyek “Ultra” di Bletchley Park, para jenderal Sekutu di medan perang selama periode panjang perang memiliki akses kepada rencana-rencana militer Jerman secara rinci bahkan sebelum para jenderal Jerman sempat melaksanakannya.

Setelah perang, ketika peran Turing tidak lagi dirahasiakan, seharusnya ia dianugerahi gelar kebangsawanan dan dirayakan sebagai penyelamat bangsanya. Sebaliknya, jenius yang lembut, gagap, dan eksentrik ini dihancurkan karena suatu “kejahatan” yang dilakukan secara pribadi dan tidak merugikan siapa pun. Sekali lagi, tanda yang tak keliru dari moralis berbasis iman adalah kepedulian yang berapi-api terhadap apa yang dilakukan—atau bahkan dipikirkan—orang lain dalam kehidupan pribadi mereka.

Sikap “Taliban Amerika” terhadap homoseksualitas mencerminkan dengan jelas absolutisme religius mereka. Dengarkan Pendeta Jerry Falwell, pendiri Liberty University: “AIDS bukan hanya hukuman Tuhan bagi kaum homoseksual; itu adalah hukuman Tuhan bagi masyarakat yang menoleransi homoseksual.” Hal pertama yang saya perhatikan dari orang-orang seperti ini adalah kemurahan hati Kristen mereka yang mengagumkan.

Jenis pemilih seperti apa yang, masa jabatan demi masa jabatan, memilih kembali seorang senator dengan kefanatikan yang begitu tidak berpengetahuan seperti Senator Jesse Helms, Republikan dari North Carolina? Seorang yang pernah mencemooh: “The New York Times dan Washington Post keduanya dipenuhi oleh homoseksual. Hampir setiap orang di sana adalah homoseksual atau lesbian.” Jawabannya, saya kira, adalah jenis pemilih yang memandang moralitas semata-mata dalam kerangka religius yang sempit dan merasa terancam oleh siapa pun yang tidak berbagi iman absolut yang sama.

Saya telah mengutip Pat Robertson, pendiri Christian Coalition. Ia pernah mencalonkan diri secara serius untuk nominasi Partai Republik sebagai Presiden pada tahun 1988 dan berhasil mengerahkan lebih dari tiga juta sukarelawan untuk kampanyenya, selain dana dalam jumlah yang sebanding—suatu tingkat dukungan yang mengkhawatirkan, mengingat kutipan berikut sepenuhnya mencerminkan pandangannya:

“[Kaum homoseksual] ingin masuk ke dalam gereja, mengacaukan kebaktian, melemparkan darah ke mana-mana, mencoba menularkan AIDS kepada orang-orang, dan meludahi wajah para pendeta.”

“[Planned Parenthood] mengajarkan anak-anak untuk berzina, mengajarkan orang untuk berbuat zina, segala bentuk bestialitas, homoseksualitas, lesbianisme—segala sesuatu yang dikutuk oleh Alkitab.”

Sikap Robertson terhadap perempuan pun akan menghangatkan hati gelap Taliban Afghanistan: “Saya tahu ini menyakitkan bagi para wanita untuk mendengarnya, tetapi jika Anda menikah, Anda telah menerima kepemimpinan seorang pria, yaitu suami Anda. Kristus adalah kepala rumah tangga dan suami adalah kepala istri, dan begitulah adanya, titik.”

Gary Potter, Presiden Catholics for Christian Political Action, berkata demikian: “Ketika mayoritas Kristen mengambil alih negara ini, tidak akan ada lagi gereja-gereja setan, tidak ada lagi distribusi pornografi secara bebas, tidak ada lagi pembicaraan tentang hak-hak homoseksual. Setelah mayoritas Kristen menguasai pemerintahan, pluralisme akan dipandang sebagai sesuatu yang tidak bermoral dan jahat, dan negara tidak akan mengizinkan siapa pun memiliki hak untuk melakukan kejahatan.”

“Ke-jahat-an”, sebagaimana jelas dari kutipan itu, bukan berarti melakukan sesuatu yang membawa akibat buruk bagi orang lain. Ia berarti pikiran dan tindakan pribadi yang tidak sesuai dengan selera pribadi “mayoritas Kristen”.

Pendeta Fred Phelps dari Westboro Baptist Church adalah pengkhotbah keras lainnya yang memiliki kebencian obsesif terhadap kaum homoseksual. Ketika janda Martin Luther King meninggal dunia, Phelps mengorganisasi demonstrasi di pemakamannya sambil memproklamasikan: “Tuhan Membenci Kaum Homo dan Para Pendukungnya! Karena itu Tuhan membenci Coretta Scott King dan kini sedang menyiksanya dengan api dan belerang di tempat di mana ulat tidak pernah mati dan api tidak pernah padam, dan asap penyiksaannya naik selama-lamanya.”

Mudah saja menyingkirkan Fred Phelps sebagai orang gila, tetapi ia memiliki banyak dukungan, baik berupa orang maupun uang. Menurut situs webnya sendiri, Phelps telah mengorganisasi 22.000 demonstrasi anti-homoseksual sejak tahun 1991—rata-rata empat demonstrasi setiap hari—di Amerika Serikat, Kanada, Yordania, dan Irak, dengan slogan-slogan seperti “TERIMA KASIH TUHAN ATAS AIDS”. Salah satu fitur yang sangat “menarik” dari situsnya adalah penghitung otomatis jumlah hari seorang homoseksual tertentu yang telah meninggal dunia telah terbakar di neraka.

Sikap terhadap homoseksualitas mengungkapkan banyak hal mengenai jenis moralitas yang diilhami oleh iman religius. Contoh lain yang sama instruktifnya adalah persoalan aborsi dan kesucian kehidupan manusia.

Iman dan Kesucian Kehidupan Manusia

Embrio manusia merupakan contoh kehidupan manusia. Oleh karena itu, menurut pandangan religius yang absolutis, aborsi adalah sesuatu yang sepenuhnya salah: pembunuhan dalam arti yang sesungguhnya. Saya sendiri tidak begitu tahu bagaimana harus menafsirkan pengamatan saya yang bersifat anekdotal—bahwa banyak di antara mereka yang paling bersemangat menentang pengambilan kehidupan embrionik justru tampak luar biasa antusias dalam hal pengambilan kehidupan orang dewasa.

Agar adil, hal ini biasanya tidak berlaku bagi umat Katolik Roma, yang termasuk penentang aborsi paling vokal. Namun George W. Bush yang “lahir kembali” merupakan contoh khas dari kebangkitan religius masa kini. Ia, dan mereka yang sepandangan dengannya, adalah pembela teguh kehidupan manusia—selama kehidupan itu masih berupa embrio (atau kehidupan yang berada pada tahap terminal)—bahkan sampai pada titik menghalangi penelitian medis yang hampir pasti dapat menyelamatkan banyak nyawa.

Alasan yang paling jelas untuk menentang hukuman mati adalah penghormatan terhadap kehidupan manusia. Sejak tahun 1976, ketika Mahkamah Agung mencabut larangan atas hukuman mati, negara bagian Texas bertanggung jawab atas lebih dari sepertiga seluruh eksekusi di lima puluh negara bagian Amerika Serikat. Dan Bush memimpin lebih banyak eksekusi di Texas daripada gubernur mana pun dalam sejarah negara bagian itu, dengan rata-rata satu eksekusi setiap sembilan hari.

Mungkin ia sekadar menjalankan tugasnya dan melaksanakan hukum negara bagian. Tetapi bagaimana kita harus memahami laporan terkenal dari jurnalis CNN Tucker Carlson? Carlson—yang sendiri mendukung hukuman mati—terkejut oleh tiruan “humoris” Bush terhadap seorang tahanan perempuan yang menunggu eksekusi, yang memohon kepada gubernur agar hukuman itu ditangguhkan:

“‘Tolong,’ rengek Bush, bibirnya dimonyongkan dalam kepura-puraan putus asa, ‘jangan bunuh saya.’”

Mungkin perempuan itu akan memperoleh lebih banyak simpati jika ia mengingatkan bahwa ia pernah menjadi embrio. Memikirkan embrio memang tampaknya memiliki efek yang luar biasa pada banyak orang beriman.

Bunda Teresa dari Kalkuta bahkan pernah mengatakan, dalam pidato penerimaan Hadiah Nobel Perdamaian:
“Penghancur terbesar perdamaian adalah aborsi.”

Apa? Bagaimana mungkin seorang perempuan dengan penilaian yang begitu menyimpang dapat dianggap serius dalam topik apa pun, apalagi dianggap layak menerima Hadiah Nobel? Siapa pun yang tergoda untuk terpikat oleh kesalehan yang munafik dari Bunda Teresa sebaiknya membaca buku Christopher Hitchens The Missionary Position: Mother Teresa in Theory and Practice.

Kembali kepada “Taliban Amerika”, dengarkan Randall Terry, pendiri organisasi Operation Rescue, sebuah kelompok yang mengintimidasi para penyedia layanan aborsi:

“Jika saya, atau orang-orang seperti saya, memerintah negara ini, lebih baik kalian melarikan diri, karena kami akan menemukan kalian, kami akan mengadili kalian, dan kami akan mengeksekusi kalian. Saya sungguh-sungguh dengan setiap kata yang saya ucapkan. Saya akan menjadikannya bagian dari misi saya untuk memastikan bahwa mereka diadili dan dieksekusi.”

Yang dimaksud Terry di sini adalah para dokter yang menyediakan layanan aborsi, dan inspirasi Kristennya tampak jelas dalam pernyataan-pernyataan lainnya:

“Saya ingin kalian membiarkan gelombang intoleransi menyapu kalian. Saya ingin kalian membiarkan gelombang kebencian menyapu kalian. Ya, kebencian itu baik… Tujuan kami adalah sebuah bangsa Kristen. Kami memiliki kewajiban alkitabiah; kami dipanggil oleh Tuhan untuk menaklukkan negara ini. Kami tidak menginginkan waktu yang setara. Kami tidak menginginkan pluralisme.”

“Tujuan kami harus sederhana. Kita harus memiliki bangsa Kristen yang dibangun atas hukum Tuhan, atas Sepuluh Perintah Allah. Tanpa permintaan maaf.”

Ambisi untuk mewujudkan apa yang hanya dapat disebut sebagai negara fasis Kristen ini sepenuhnya khas dari Taliban Amerika. Ia hampir merupakan bayangan cermin yang sempurna dari negara fasis Islam yang dengan penuh semangat diinginkan oleh banyak orang di bagian lain dunia. Randall Terry memang—setidaknya belum—memegang kekuasaan politik. Namun tidak seorang pun pengamat kancah politik Amerika pada saat buku ini ditulis (2006) dapat merasa terlalu tenang mengenai hal itu.

Seorang konsekuensialis atau utilitarian kemungkinan akan mendekati persoalan aborsi dengan cara yang sangat berbeda, yakni dengan mencoba menimbang penderitaan. Apakah embrio menderita? (Kemungkinan tidak, jika ia diaborsi sebelum memiliki sistem saraf; dan bahkan jika ia cukup tua untuk memiliki sistem saraf, ia pasti menderita jauh lebih sedikit daripada, misalnya, seekor sapi dewasa di rumah pemotongan.)

Apakah perempuan hamil, atau keluarganya, menderita jika ia tidak melakukan aborsi? Sangat mungkin demikian. Dan bagaimanapun juga, mengingat embrio tidak memiliki sistem saraf, bukankah sistem saraf sang ibu yang berkembang sepenuhnya seharusnya memiliki hak untuk memilih?

Ini bukan berarti bahwa seorang konsekuensialis tidak mungkin menentang aborsi. Argumen “lereng licin” (slippery slope) dapat disusun oleh kaum konsekuensialis (meskipun saya sendiri tidak akan melakukannya dalam kasus ini). Mungkin embrio tidak menderita, tetapi suatu budaya yang menoleransi pengambilan kehidupan manusia berisiko melangkah terlalu jauh: di manakah semuanya akan berakhir? Pada pembunuhan bayi?

Saat kelahiran memberikan sebuah Rubikon alami untuk menetapkan batasan aturan, dan seseorang dapat berpendapat bahwa sulit menemukan batas lain sebelumnya dalam perkembangan embrionik. Oleh karena itu, argumen lereng licin dapat mendorong kita memberikan makna lebih besar pada momen kelahiran daripada yang mungkin diinginkan oleh utilitarianisme jika ditafsirkan secara sempit.

Argumen serupa juga dapat diajukan terhadap eutanasia dalam kerangka lereng licin. Mari kita bayangkan sebuah kutipan fiktif dari seorang filsuf moral:

“Jika Anda mengizinkan dokter mengakhiri penderitaan pasien terminal, sebelum lama semua orang akan mulai menyingkirkan neneknya demi mendapatkan uang warisan. Kami para filsuf mungkin telah meninggalkan absolutisme, tetapi masyarakat memerlukan disiplin aturan mutlak seperti ‘Jangan membunuh’, jika tidak masyarakat tidak akan tahu di mana harus berhenti. Dalam keadaan tertentu, absolutisme mungkin—meskipun dengan alasan yang keliru—dapat menghasilkan konsekuensi yang lebih baik daripada konsekuensialisme yang naif! Kami para filsuf mungkin kesulitan melarang memakan orang yang sudah mati dan tidak diratapi—misalnya gelandangan yang mati tertabrak di jalan. Tetapi demi alasan lereng licin, tabu absolut terhadap kanibalisme terlalu berharga untuk dilepaskan.”

Argumen lereng licin dapat dipandang sebagai cara bagi kaum konsekuensialis untuk kembali memasukkan bentuk absolutisme tidak langsung. Namun para penentang aborsi yang religius tidak repot-repot dengan argumen lereng licin. Bagi mereka persoalannya jauh lebih sederhana. Embrio adalah “bayi”, membunuhnya adalah pembunuhan, dan selesai sudah: akhir dari diskusi.

Banyak hal mengikuti dari sikap absolutis ini. Pertama-tama, penelitian sel punca embrionik harus dihentikan, meskipun potensinya sangat besar bagi ilmu kedokteran, karena penelitian itu melibatkan kematian sel embrionik.

Ketidakkonsistenannya tampak jelas jika kita ingat bahwa masyarakat sudah menerima fertilisasi in vitro (IVF), di mana para dokter secara rutin merangsang perempuan untuk menghasilkan sejumlah besar sel telur yang kemudian dibuahi di luar tubuh. Hingga belasan zigot yang layak dapat dihasilkan, dari mana dua atau tiga kemudian ditanamkan ke dalam rahim. Harapannya adalah bahwa dari jumlah itu hanya satu atau mungkin dua yang akan bertahan hidup.

Dengan demikian IVF sebenarnya “membunuh” konseptus pada dua tahap dalam prosedurnya, dan masyarakat pada umumnya tidak memiliki masalah dengan hal ini. Selama dua puluh lima tahun, IVF telah menjadi prosedur standar yang membawa kebahagiaan bagi pasangan yang tidak memiliki anak.

Namun kaum absolutis religius dapat memiliki masalah dengan IVF. The Guardian edisi 3 Juni 2005 memuat sebuah kisah aneh dengan judul: “Pasangan Kristen menjawab panggilan untuk menyelamatkan embrio sisa IVF.” Kisah itu tentang sebuah organisasi bernama Snowflakes yang berusaha “menyelamatkan” embrio berlebih yang tersisa di klinik IVF.

“Kami benar-benar merasa Tuhan memanggil kami untuk mencoba memberi salah satu embrio ini—anak-anak ini—kesempatan untuk hidup,” kata seorang perempuan di negara bagian Washington, yang anak keempatnya lahir dari “aliansi tak terduga yang dibentuk oleh kaum Kristen konservatif dengan dunia bayi tabung.”

Suaminya, yang khawatir mengenai aliansi tersebut, berkonsultasi dengan seorang penatua gereja yang menasihatinya:

“Jika Anda ingin membebaskan para budak, kadang-kadang Anda harus membuat kesepakatan dengan pedagang budak.”

Saya bertanya-tanya apa yang akan dikatakan orang-orang ini jika mereka tahu bahwa sebagian besar embrio yang terbentuk sebenarnya mengalami keguguran spontan. Mungkin hal itu paling tepat dipandang sebagai semacam “pengendalian mutu” alami.

Jenis pikiran religius tertentu tidak dapat melihat perbedaan moral antara membunuh gugusan sel mikroskopis di satu sisi dan membunuh seorang dokter dewasa di sisi lain. Saya telah mengutip Randall Terry dan Operation Rescue.

Mark Juergensmeyer, dalam bukunya yang mengerikan Terror in the Mind of God, menampilkan foto Pendeta Michael Bray bersama temannya Pendeta Paul Hill sambil memegang spanduk bertuliskan:

“Apakah salah menghentikan pembunuhan bayi-bayi tak berdosa?”

Keduanya tampak seperti pria muda yang ramah dan rapi, tersenyum menarik, berpakaian santai namun rapi—kebalikan dari sosok fanatik bermata liar. Namun mereka dan teman-teman mereka dalam organisasi Army of God (AOG) menjadikan pembakaran klinik aborsi sebagai kegiatan mereka, dan mereka tidak pernah menyembunyikan keinginan untuk membunuh para dokter.

Pada 29 Juli 1994, Paul Hill mengambil senapan dan membunuh Dr. John Britton serta pengawalnya, James Barrett, di luar klinik Britton di Pensacola, Florida. Setelah itu ia menyerahkan diri kepada polisi, dengan mengatakan bahwa ia telah membunuh dokter tersebut untuk mencegah kematian di masa depan dari “bayi-bayi yang tidak bersalah.”

Michael Bray membela tindakan semacam itu dengan fasih dan dengan seluruh penampilan tujuan moral yang luhur, sebagaimana saya ketahui ketika saya mewawancarainya di sebuah taman umum di Colorado Springs untuk dokumenter televisi saya tentang agama. Sebelum memasuki persoalan aborsi, saya terlebih dahulu menakar moralitas Bray yang berlandaskan Alkitab dengan mengajukan beberapa pertanyaan pendahuluan. Saya menunjukkan bahwa hukum Alkitab menjatuhkan hukuman mati dengan rajam kepada para pezina. Saya mengira ia akan menolak contoh khusus ini sebagai sesuatu yang jelas melampaui batas kewajaran, tetapi ia justru mengejutkan saya. Ia dengan senang hati menyetujui bahwa, setelah melalui proses hukum yang semestinya, para pezina memang seharusnya dieksekusi.

Kemudian saya menunjukkan bahwa Paul Hill, dengan dukungan penuh dari Bray, tidak mengikuti proses hukum tersebut, melainkan mengambil hukum ke tangannya sendiri dan membunuh seorang dokter. Bray membela tindakan sesama rohaniawan itu dengan istilah yang sama seperti ketika ia diwawancarai oleh Juergensmeyer, yakni dengan membedakan antara pembunuhan sebagai pembalasan—misalnya terhadap seorang dokter yang telah pensiun—dan pembunuhan terhadap dokter yang masih aktif sebagai sarana untuk mencegahnya “secara rutin membunuh bayi”.

Selanjutnya saya mengemukakan bahwa, betapapun tulusnya keyakinan Paul Hill, masyarakat akan jatuh ke dalam anarki yang mengerikan apabila setiap orang menggunakan keyakinan pribadi sebagai dasar untuk mengambil hukum ke tangannya sendiri, alih-alih menaati hukum yang berlaku. Bukankah jalan yang benar adalah berusaha mengubah hukum secara demokratis? Bray menjawab: “Inilah masalahnya ketika kita tidak memiliki hukum yang sungguh-sungguh autentik; ketika kita memiliki hukum yang dibuat-buat oleh manusia secara sewenang-wenang, seperti yang kita lihat dalam apa yang disebut hukum hak aborsi, yang dipaksakan kepada rakyat oleh para hakim….” Percakapan kami kemudian berkembang menjadi perdebatan tentang konstitusi Amerika dan tentang dari mana hukum berasal. Sikap Bray dalam hal ini ternyata sangat mengingatkan saya pada kaum Muslim militan yang tinggal di Inggris yang secara terbuka menyatakan diri hanya terikat pada hukum Islam, bukan pada hukum yang disahkan secara demokratis oleh negara tempat mereka tinggal.

Pada tahun 2003 Paul Hill dieksekusi atas pembunuhan terhadap Dr. Britton dan pengawalnya, sambil mengatakan bahwa ia akan melakukannya lagi demi menyelamatkan mereka yang belum lahir. Dengan terus terang menantikan kematian demi perjuangannya, ia berkata kepada sebuah konferensi pers, “Saya percaya bahwa negara, dengan mengeksekusi saya, akan menjadikan saya seorang martir.” Kaum kanan penentang aborsi yang memprotes eksekusinya bergabung dalam aliansi yang ganjil dengan kaum kiri penentang hukuman mati yang mendesak Gubernur Florida, Jeb Bush, untuk “menghentikan kemartiran Paul Hill”. Mereka berargumen secara masuk akal bahwa pembunuhan yudisial terhadap Hill justru akan mendorong lebih banyak pembunuhan, kebalikan tepat dari efek jera yang seharusnya dihasilkan oleh hukuman mati.

Hill sendiri tersenyum sepanjang perjalanan menuju ruang eksekusi, sambil berkata, “Saya mengharapkan ganjaran besar di surga… Saya menantikan kemuliaan.” Ia juga menyarankan agar orang lain meneruskan perjuangannya yang penuh kekerasan. Mengantisipasi serangan balasan atas “kemartiran” Paul Hill, polisi meningkatkan kewaspadaan ketika eksekusi dilaksanakan, dan beberapa orang yang terkait dengan kasus tersebut menerima surat ancaman yang disertai peluru.

Seluruh perkara yang mengerikan ini berakar pada perbedaan persepsi yang sederhana. Ada orang-orang yang, karena keyakinan religius mereka, memandang aborsi sebagai pembunuhan dan bersedia membunuh demi membela embrio yang mereka pilih untuk sebut sebagai “bayi”. Di pihak lain terdapat para pendukung aborsi yang sama tulusnya, yang entah memiliki keyakinan religius berbeda atau tidak beragama sama sekali, namun didukung oleh moralitas konsekuensialis yang dipikirkan dengan matang. Mereka pun melihat diri mereka sebagai kaum idealis yang menyediakan pelayanan medis bagi pasien yang membutuhkan, yang jika tidak demikian akan terpaksa mencari bantuan dari dukun aborsi ilegal yang berbahaya dan tidak kompeten. Kedua pihak memandang pihak lain sebagai pembunuh atau penganjur pembunuhan. Kedua pihak, menurut penilaian mereka sendiri, sama-sama tulus.

Seorang juru bicara dari klinik aborsi lain menggambarkan Paul Hill sebagai seorang psikopat yang berbahaya. Namun orang-orang seperti dia tidak memandang diri mereka sebagai psikopat berbahaya; mereka memandang diri sebagai orang baik dan bermoral, yang dipandu oleh Tuhan. Sesungguhnya saya sendiri tidak menganggap Paul Hill seorang psikopat. Ia hanya sangat religius. Berbahaya, ya, tetapi bukan psikopat—melainkan berbahaya karena religiusitasnya. Menurut ukuran iman religiusnya, Hill sepenuhnya benar dan bermoral ketika menembak Dr. Britton. Yang keliru pada Hill adalah iman religius itu sendiri. Michael Bray pun, ketika saya bertemu dengannya, tidak tampak bagi saya sebagai seorang psikopat. Bahkan saya cukup menyukainya. Ia tampak sebagai pria yang jujur dan tulus, berbicara dengan tenang dan penuh pertimbangan; sayangnya pikirannya telah tertawan oleh omong kosong religius yang beracun.

Para penentang keras aborsi hampir semuanya sangat religius. Sementara itu para pendukung aborsi yang tulus, baik yang secara pribadi religius maupun tidak, cenderung mengikuti filsafat moral konsekuensialis yang non-religius, mungkin dengan mengutip pertanyaan Jeremy Bentham: “Dapatkah mereka menderita?” Paul Hill dan Michael Bray tidak melihat perbedaan moral antara membunuh embrio dan membunuh seorang dokter, kecuali bahwa bagi mereka embrio adalah “bayi” yang sepenuhnya tak bersalah. Seorang konsekuensialis melihat perbedaan yang amat besar. Embrio pada tahap awal memiliki kemampuan merasakan—dan bahkan kemiripan bentuk—tidak lebih dari seekor kecebong. Seorang dokter adalah manusia dewasa yang sadar, dengan harapan, cinta, aspirasi, dan ketakutan; dengan gudang pengetahuan kemanusiaan yang luas; dengan kapasitas emosi yang mendalam; sangat mungkin meninggalkan seorang janda yang hancur dan anak-anak yang menjadi yatim, serta mungkin pula orang tua lanjut usia yang menyayanginya.

Paul Hill menimbulkan penderitaan yang nyata, mendalam, dan berkepanjangan pada makhluk yang memiliki sistem saraf yang mampu merasakan penderitaan. Korban dokternya tidak melakukan hal semacam itu. Embrio awal yang belum memiliki sistem saraf tentu saja tidak merasakan penderitaan. Dan jika embrio yang diaborsi pada tahap lebih lanjut—yang sudah memiliki sistem saraf—memang merasakan penderitaan, meskipun segala penderitaan patut disesalkan, penderitaan itu bukan karena mereka manusia. Tidak ada alasan umum untuk menganggap bahwa embrio manusia pada tahap apa pun menderita lebih daripada embrio sapi atau domba pada tahap perkembangan yang sama. Sebaliknya, ada banyak alasan untuk menganggap bahwa semua embrio—baik manusia maupun bukan—menderita jauh lebih sedikit daripada sapi atau domba dewasa di rumah pemotongan, terutama di rumah pemotongan ritual di mana, demi alasan religius, mereka harus tetap sepenuhnya sadar ketika tenggorokan mereka dipotong secara seremonial.

Penderitaan memang sulit diukur, dan rincian perbandingannya bisa saja diperdebatkan. Namun hal itu tidak memengaruhi pokok argumen saya, yang berkaitan dengan perbedaan antara filsafat moral konsekuensialis sekuler dan filsafat moral absolutis religius. Satu aliran pemikiran mempersoalkan apakah embrio mampu merasakan penderitaan. Yang lain mempersoalkan apakah embrio itu manusia. Para moralis religius sering terdengar memperdebatkan pertanyaan seperti: “Kapan embrio yang berkembang menjadi seorang pribadi—seorang manusia?” Para moralis sekuler lebih cenderung bertanya: “Abaikan dulu apakah ia manusia—apa arti istilah itu bagi segumpal kecil sel?—pada usia berapa embrio yang berkembang, dari spesies apa pun, mulai mampu merasakan penderitaan?”